da MARIA RIBEIRO DO VALLE & GUILHERME MACHADO NUNES*

Le idee di Arendt vengono recepite a grandi passi dalla sinistra intellettuale brasiliana, che aderisce acriticamente a questo pensiero.

Nella seconda metà del XX secolo, la filosofa tedesca Hannah Arendt divenne un importante riferimento nelle discipline umanistiche brasiliane, soprattutto nelle opere che cercavano di analizzare i governi e le società “totalitarie”, un concetto caro all’autore. Tuttavia, se oggigiorno osserviamo costantemente la pratica di “lavaggio liberale”, ovvero la cancellazione di un passato di lotte – e spesso di militanza comunista o di sinistra – per rendere una figura più “appetibile” al grande pubblico (come avviene con Nelson Mandela e Angela Davis, tanto per citare due esempi).

Il caso di Hannah Arendt è opposto: la filosofa, ancora oggi, in Brasile viene letta soprattutto come una figura progressista, quando in realtà i suoi scritti suggeriscono esattamente il contrario. Questo articolo affronta questa peculiare lettura dell’opera arendtian, segnalando brani e interpretazioni che richiamano l'originale conservatorismo della produzione di Hannah Arendt e discutendone poi la ricezione in Brasile.

Le critiche feroci di Hannah Arendt alle proteste degli anni '1960

alle prove Sulla violenza e nel libro Dalla Rivoluzione, opere dedicate alla riflessione sulla situazione politica degli anni '60, Hannah Arendt si oppone alle idee del marxismo classico sulla violenza e, soprattutto, contro i teorici suoi contemporanei, in particolare Jean-Paul Sartre e Herbert Marcuse, che si pongono in linea con esse. Tanto che Arendt si posiziona contrariamente al movimento studentesco e ai movimenti di liberazione coloniale, negando loro qualsiasi potenziale di trasformazione.

Nella situazione analizzata e vissuta da Hannah Arendt, la ribellione studentesca emerge in diversi paesi del mondo e, nello specifico, negli Stati Uniti dove può essere compresa solo in relazione agli scontri razziali, all’escalation della guerra del Vietnam e all’opzione della sinistra militanti di secondo grado con mezzi violenti di intervento politico. Nella sua analisi, sottolinea i progressi tecnologici nella produzione dei mezzi di violenza, che mettono in luce la paura di una guerra nucleare, per confutare la via rivoluzionaria e difendere la riforma delle istituzioni di fronte all'impotenza e all'erosione delle democrazie. Alle sue riflessioni fa da contrappunto la posizione della Nuova Sinistra sul ruolo dei mezzi violenti di resistenza all'oppressione, come l'emblematica guerriglia nei processi di decolonizzazione, soprattutto in Asia e Africa.

Hannah Arendt, condannando in toto l'incitamento alla violenza da parte di questi autori, respinge i movimenti di liberazione coloniale perché mettono a rischio anche il governo costituzionale francese, che avrebbe quindi buone ragioni per le sue repressioni in Algeria. Poiché, a suo avviso, l'indebolimento del potere imperialista francese si manifestava nell'alternativa tra decolonizzazione e massacro, ella giustifica la violenza dell'ordine costituito e condanna i movimenti di protesta difesi da Sartre e Fanon. Per il filosofo tedesco, esplodono dalla loro furia demenziale, con l’unico risultato della distruzione.

Hannah Arendt si posizionò anche contro l'ala sinistra tra i critici della guerra del Vietnam che la consideravano fascista o nazista e equiparavano i massacri e i crimini di guerra al genocidio. A suo avviso, negli Stati Uniti “non è mai esistito, a nessun livello di governo, [il] desiderio di distruzione su larga scala, nonostante il numero spaventoso di crimini di guerra commessi durante la guerra del Vietnam” (ARENDT, 1999, p.130).

Con questa giustificazione, si mira a differenziare la politica di guerra degli Stati Uniti dai “totalitarismi” di Stalin e Hitler, che utilizzerebbero la paura, cioè il terrore, come principio di azione., come una cintura di ferro che distrugge la pluralità, guidata da una promessa in mano e da una frusta sulla schiena. Nello stesso tempo in cui cerca di liberare la politica americana dai suoi aggettivi totalitari, afferma anche di aver trovato prove che le permettono di staccarsi dagli obiettivi imperialisti, che è la sua più grande lezione dalle offensive statunitensi nel sud-est asiatico: “Infine, c’è è una lezione da imparare per chi, come me, credeva che questo paese si fosse impegnato in una politica imperialista; aveva completamente dimenticato i suoi vecchi sentimenti anticoloniali e forse era riuscito a instaurare la Pax Americana che il presidente Kennedy aveva denunciato. Qualunque sia la fondatezza di questi sospetti, essi potrebbero essere giustificati dalla nostra politica latinoamericana; Se le guerre piccole e non dichiarate – operazioni lampo di aggressione in terre straniere – sono tra i mezzi necessari per raggiungere i fini imperialisti, gli Stati Uniti sono meno capaci di impiegarle con successo rispetto a qualsiasi altra grande potenza” (ARENDT, 1999, p.47).

Hannah Arendt, nel difendere il carattere non imperialista degli Stati Uniti, ignora l’intero significato politico ed economico della guerra del Vietnam. Lei nega che uno dei suoi obiettivi fosse quello di creare un terreno di prova per le tattiche antiguerriglia, contribuendo alla continuità delle pratiche neocolonialiste che colpiscono i popoli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina. E omette il fatto che molti dei suoi paesi continuano ad essere una fonte di materie prime per lo sviluppo di grandi industrie, come ad esempio il petrolio in Venezuela e nel Medio Oriente e i metalli non ferrosi in America Latina.

Vale la pena ricordare che Hannah Arendt scriveva nel 1970, e se la partecipazione americana al colpo di stato del 1° aprile 1964 in Brasile non era ancora abbastanza chiara, non poteva affermare di ignorare la partecipazione della CIA al colpo di stato che rovesciò Jacobo Árbenz in Guatemala. , nel 1954, e tanto meno ignorare il decennio di quasi-guerra dichiarata alla Cuba rivoluzionaria, che comprendeva già un tentativo di invasione di mercenari nel 1961 e un vigoroso blocco economico-commerciale. Queste azioni non costituivano “piccole guerre non dichiarate” o “operazioni fulminanti di aggressione in terre straniere”?

L'importanza economica della guerra, da essa completamente minimizzata, si fa sentire non solo all'esterno, ma anche all'interno, dove le prospere attività del complesso militare-industriale dimostrano che i miliardi di dollari spesi non vanno persi per tutti, ma, al contrario, sono responsabili di guidare gli investimenti nordamericani.[I]

Dal punto di vista delle vittime, rifiuta l’esistenza di un’organizzazione e di una solidarietà nella lotta contro il colonialismo nei paesi del terzo mondo: “

Gli unici che hanno un evidente interesse politico nel dire che esiste un terzo mondo sono, ovviamente, quelli ai livelli più bassi – cioè i neri dell’Africa. La nuova sinistra ha preso lo slogan del terzo mondo dall’arsenale della vecchia sinistra. (…) Il livellamento imperialista di tutte le differenze è copiato dalla nuova sinistra, ma con etichette modificate. È sempre la solita storia: lasciarsi trasportare da qualsiasi motto; l'incapacità di percepire, o la riluttanza a vedere i fenomeni come realmente sono, senza applicare loro categorie, nella convinzione che possano essere classificati in questo modo. Questo è esattamente ciò che costituisce l’impotenza teorica. Il nuovo slogan – “Popoli di tutte le colonie, o di tutti i paesi sottosviluppati, unitevi!” – è ancora più folle di quello vecchio da cui è stato copiato: “Lavoratori di tutto il mondo unitevi!” – che alla fine è stato del tutto screditato” (ARENDT, 1999, p.180-1).

La selezione dei fatti storici da parte di Hannah Arendt, prescindendo totalmente dalla reale esistenza del Terzo Mondo e dall'intervento politico americano nel suo destino, è strettamente legata al suo rifiuto di ammettere qualsiasi traccia di imperialismo negli Stati Uniti. Le considerazioni arendtiane sull’imperialismo, infatti, sarebbero un compito a parte. In Origini del totalitarismo l'autore arriva al punto di affermare che l'Inghilterra “liquidò volontariamente il suo dominio coloniale” e “dopo di ciò, nessun'altra nazione europea potrebbe continuare a mantenere i suoi possedimenti d'oltremare” (1989, p. 147).

Se non c’è l’agenzia delle colonie e tutto viene dall’alto – e con una cronologia molto “originale”, per così dire, dato che Portogallo e Francia hanno continuato con le colonie in senso stretto fino a ben dopo la corona britannica – non ci sarebbe motivo di parlare di Terzo Mondo. In questo senso può essere criticata la sua stessa argomentazione, usata per confutare le dichiarazioni dei responsabili delle pubbliche relazioni del governo americano durante la guerra del Vietnam, per la sua capacità di riscrivere “(…) la storia più e più volte per adattarsi passato alla 'linea politica' del momento presente, o eliminare i dati che non si adattano alla loro teoria” (ARENDT, 1999, p.17).

Il suo pregiudizio interpretativo del movimento studentesco degli anni Sessanta e dei movimenti di liberazione coloniale si concentra sulla sterilità teorica di questi movimenti, fondamentalmente perché perdevano tempo con le categorie del XIX secolo – la “nuova sinistra” sarebbe diventata la “vecchia sinistra”. Tuttavia, vale la pena notare che Hannah Arendt mette in discussione alcune categorie di questo secolo – note come marxismo classico. Perché, riguardo a Tocqueville, anche a partire dal XIX secolo, notiamo una sostanziale influenza della sua interpretazione delle grandi rivoluzioni nell'opera arendtiana, essendo lui anche un riferimento costante ed esaltato nella difesa del mito della libertà negli Stati Uniti. Tocqueville elogiò come esempio di rivoluzione e libertà un paese che manteneva la schiavitù in metà del suo territorio, e Hannah Arendt approvò questa interpretazione nonostante gli effetti ancora avvertiti dell'era di Jim Crow nel momento in cui scriveva.

Mentre il ritorno alle origini da lei proposto risiede nella ripresa degli articoli costituzionali scritti nel XVIII secolo, il recupero dello spazio politico va ricercato nella tradizione dell'antica Grecia, a suo avviso libera dalla violenza e nutrita dal consenso e dalla persuasione. Qui è presente la rivalutazione del passato, della tradizione, a scapito di un futuro incerto e il rifiuto della soluzione hegeliano-marxista che mette all'orizzonte la costruzione del nuovo, la trasformazione della società. Ma come è stato accolto questo pensiero conservatore in Brasile?

L'impatto del lavoro di Hannah Arendt in Brasile

Il lavoro di Hannah Arendt, all'inizio degli anni '60, quando scriveva Eichmann a Gerusalemme – una storia sulla banalità del male, ha avuto scarso impatto in Brasile. Alla fine degli anni '60 e all'inizio degli anni '70 rimase poco conosciuto e citato in Brasile tranne che da un gruppo di intellettuali, diplomatici e personaggi pubblici come Celso Lafer, Marcílio Marques Moreira, José Guilherme Merquior e Hélio Jaguaribe.[Ii]

Nel mondo accademico, come mostra Celso Lafer, in particolare all'USP, Antonio Candido, storico antistalinista, ha presentato delle divergenze rispetto al pensiero di Hannah Arendt, rifiutando l'identificazione da lei stabilita tra nazismo e stalinismo poiché per lui la prima prevede solo la distruzione totale in alternativa alla vittoria, mentre la seconda può essere modificata dall’interno in quanto è “un progetto di transizione verso un ordine umano”[Iii] [1987].

D'altro canto, Francisco C. Weffort è interessato agli scritti del filosofo tedesco, sottolineando il “significato della resistenza intellettuale nell'opera di Arendt per coloro che si trovavano in Brasile ad affrontare i “tempi bui” del periodo autoritario. Ha sottolineato l'importanza del salvataggio di Arendt vita attiva; ha rifiutato la sua classificazione come conservatrice; insisteva sulla forza del pensiero aperto e indicava l’importanza del suo contributo a una teoria della rivoluzione – che era uno dei suoi temi in quel momento [1980]”. (WEFFORT nel BIGNOTTO, p.37)

All’inizio del secolo, le ipotesi riformiste arendtiane ottennero una grande ripercussione in Brasile, il che forse contribuì alla rimozione del dibattito sulla rivoluzione dall’agenda accademica. L’ideologia egemonica neoliberista è sorretta anche da presupposti di questo tipo, che rinunciano alla tradizione e predicano il conformismo e il disfattismo. Nel 2000, 25 anni dopo la morte di Hannah Arendt, vengono pubblicate in una raccolta chiamata Hannah Arendt – Dialoghi, riflessioni, ricordi.

Nello stesso anno furono pubblicati due libri, Pensiero all'ombra della rottura politica e filosofia in Hannah Arent di André Duarte e Hannah Arendt e Karl Marx – il mondo del lavoro di Eugenia Sales Wagner. In termini molto generali, possiamo dire che questo secondo difende l'attualità delle argomentazioni della Arendt sulla questione del lavoro nella nostra contemporaneità, volte a mostrare i limiti delle tesi di Marx riguardo al loro carattere emancipativo e civilizzatore.

Nel 2013, la diffusione del lavoro di Arendt in Brasile ha assunto proporzioni insolite, con eventi emblematici come la “IV Conferenza Internazionale Hannah Arendt – Sulla Rivoluzione – 50 anni” all’IFCH Unicamp e il “I Colloquio Internazionale Hannah Arendt – la crisi dell’istruzione rivisitato”, presso la Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP. L'impatto positivo di Hannah Arendt avviene anche con l'uscita del film Hannah Arendt, dello stesso anno, sul filosofo tedesco, che, secondo una ricerca, subito dopo la sua prima, conquistò un pubblico di 94mila spettatori.

Se c'è qualcosa di nuovo nel significativo incremento dell'inserimento del pensiero di Hannah Arendt sia in ambito accademico che in articoli che analizzano il film, è invece il consenso acritico (avvicinando destra e sinistra) a lodare l'opera e la Rimase il filosofo tedesco. Sono scritti da monaci, psicanalisti, professori universitari, personaggi pubblici e lodano le riflessioni di Hannah Arendt. Dei sette articoli ricercati, scritti per lo più da professori di rinomate università pubbliche, solo uno presenta una valutazione sfavorevole. Le critiche mosse al film contribuiscono solo a sopravvalutare l'opera di Hannah Arendt affermando che, a causa della sua complessità, non può essere trattata da un lungometraggio.

I sottotitoli del film Hannah Arendt fanno eco al discorso delle scrittrici che evidenziano una felice congiunzione tra l'arte, da un lato, e la grandezza della vita e dell'opera della filosofa tedesca, dall'altro. Lo slogan recita: “Nel processo del secolo, uno dei più grandi pensatori del mondo affronta il significato del male – sulla base di una straordinaria storia vera. Le frasi evidenziate in periodici come Vedi Folha de S. Paulo e Estado de S. Paulo, tra gli altri, riverberano: “Una vita di resistenza”. "Film Hannah Arendt ricostituisce un episodio cruciale non solo nella vita del filosofo tedesco, ma nella storia delle idee”. “Hannah Arendt ha sempre difeso la dignità della politica”. “Il film straordinario di Margaret von Trotta, Hannah Arendt racconta un momento cruciale nella vita del celebre filosofo”. "Film Hannah Arendt invita a riflessioni che vanno oltre la biografia e i fatti storici”.

Nel film vengono selezionati aspetti della storia per accusare i leader ebrei di non organizzare il loro popolo per l'insurrezione, ignorando il record storico della resistenza ebraica in Francia, Italia, Belgio, Olanda e Danimarca. D’altra parte, vivendo negli Stati Uniti, non fa menzione nel 1961 del fatto che, proprio mentre il nazismo istituiva l’eliminazione resa possibile dalla scienza e dalla tecnologia, il governo Truman (1945/1952), fabbricando bombe atomiche e lanciando loro su Hiroshima e Nagasaki, uccisero direttamente circa 220 giapponesi – senza contare le conseguenze a lungo termine.

Se lei condanna i sistemi totalitari, identificando lo stalinismo con il nazismo, come abbiamo visto, il suo silenzio nei confronti degli USA appare del tutto irragionevole. Mentre nel film dice di non amare la sua gente, ma di amare i suoi amici, elogia gli Stati Uniti come il luogo che ama, che la accoglie e che, quindi, non può perdere. Oltre a trovarsi a migliaia di chilometri dalla realtà, al sicuro negli Stati Uniti e ad essere una seguace di Kant, Tocqueville e Heidegger, scelse di essere professore all'Università di Chicago, il centro del conservatorismo americano. Riteniamo che tali informazioni possano confermare la posizione politica liberal-conservatrice di Hannah Arendt non solo di fronte al processo Eichmann, ma anche nell'intera sua opera.

Il mito della libertà negli Stati Uniti, incorporato e diffuso da Hannah Arendt, è messa in discussione in ogni momento non solo dalla politica interna americana attraverso la reinvenzione di forme di segregazione razziale e di genere[Iv] e protezionismo economico, ma anche fuori dai suoi confini a causa della sua politica imperialista e di sterminio. Hannah Arendt scrisse addirittura un articolo contro la desegregazione scolastica iniziata alla fine degli anni '1950 – qui è impossibile non sottolineare la contraddizione rappresentata dall'ampia accettazione del lavoro di Hannah Arendt nella pedagogia brasiliana.[V] Così Lazare (1998) ha dimostrato che le libertà civili derivate dalla Dichiarazione dei diritti sono, quindi, le uniche ritenute valide dagli americani, e crediamo di poterlo aggiungere anche da Hannah Arendt.

Se si confrontano queste libertà con quelle dei paesi industrializzati europei, con la brutalità degli Stati Uniti nella guerra alla droga, con il record di numero di carceri (soprattutto per la popolazione nera e latina), con l’arbitrarietà della pena di morte, con la dei pochi paesi in cui prevale il bipartitismo, il paese più corrotto del mondo sviluppato (il atrio viene legalizzato), avere un Senato meno rappresentativo del Primo Mondo e una legislazione sul lavoro estremamente carente – per non parlare dell’oggettiva impossibilità per i poveri (e sempre meno poveri) di accedere all’assistenza sanitaria. Come aggravante c’è la quasi impossibilità di modificare la Costituzione, rimasta praticamente intatta per duecento anni.

La maggior parte di questi fatti, poiché appartengono alla sfera sociale, sono praticamente inesistenti nell'argomentazione di Hannah Arendt che, al contrario, mostra che la soluzione deve restringersi alla questione politica, consiste cioè nel recuperare le origini del la Costituzione e la sua legittimità. Un argomento molto simile è stato recentemente utilizzato dalla Corte Suprema degli Stati Uniti quando ha revocato il diritto all’aborto.

Riviste e giornali a grande diffusione, di diverse sfumature e lettori, ha pubblicato commenti unanimi sul film di Hannah Arendt, evidenziando l'importanza e l'originalità del suo concetto sulla “banalità del male”, così come la sua attualità e attualità per l'analisi di alcune situazioni e realtà sociali brasiliane. È importante evidenziare che anche la nozione di “banalità del male”, pur essendo piuttosto seducente per cercare di comprendere e spiegare alcuni fenomeni e che certamente contribuisce al progresso scientifico nelle discipline umanistiche, si basa su una premessa molto fragile e discutibile: esiste numerose prove che dimostrano che l'Eichmann catturato dal Mosad e processato a Gerusalemme era molto diverso da quello che esisteva clandestinamente in Argentina. Vivendo sotto un'altra identità, Eichmann era nostalgico e orgoglioso del suo passato nazista, e non un semplice ingranaggio che si limitava a eseguire gli ordini.[Vi]

Come comprendere, allora, l'accoglienza favorevole delle argomentazioni della Arendt in Brasile? Come possiamo comprendere che anche autori ed editori che si sono a lungo definiti di sinistra e/o marxisti hanno incorporato e riverberato argomenti e concetti teorici liberal-conservatori? Questa unanimità non sarebbe espressione di una banalizzazione della critica in un momento in cui l’universo accademico è sempre più segnato dalla pastorizzazione della ricerca universitaria?

Un indizio per tentare di spiegare il fenomeno è comprendere l'ascesa del pensiero di Hannah Arendt parallelamente agli eventi e alle situazioni che contribuirono a una serie di critiche al marxismo egemonico del periodo. Il rapporto di Krusciov, letto al 1956° Congresso del PCUS nel 1968, l'invasione dell'Ungheria avvenuta nello stesso anno, la Primavera di Praga nel 1979, la questione afghana nel 1991... e, infine, la caduta del muro di Berlino e la dissoluzione dell’URSS nel XNUMX ha aperto un lungo cammino di sfiducia nella rivoluzione e nel socialismo.

Le opere dedicate alla critica delle rivoluzioni, delle idee e delle esperienze socialiste e dell'URSS nel suo insieme acquisirono notorietà nel mondo accademico, soprattutto dopo la creazione del Congresso per la libertà della cultura nel 1950. Finanziata dalla CIA, la CLC era un fronte culturale anticomunista che ospitava intellettuali e artisti conservatori, ovviamente, ma anche liberali, socialdemocratici e perfino trostskisti e anarchici – tutti avevano in comune la critica alla direzione della Rivoluzione d'Ottobre e alla leadership di Stalin.

Questa è un’altra storia, e in parte è già stata raccontata da Marcelo Ridenti (2022), ma forse la creazione di un eterogeneo blocco intellettuale anticomunista, soprattutto dopo la crisi terminale del “socialismo reale”, aiuta a spiegare l’arrivo e la diffusione delle idee arendtiane in Brasile.

Pensieri finali

Contrariamente a quanto pensano molti di coloro che abbracciano il pensiero di Hannah Arendt per l'importanza teorica attribuita all'azione nello spazio pubblico, la lettura che facciamo sulla base dei suoi presupposti è che la partecipazione politica in questa sfera è da lei limitata a persone libere ed eguali. che devono essere protetti dalla tirannia della maggioranza e non dagli esclusi e dalle minoranze del sistema capitalista. Il fatto che differenzia la sfera pubblica da quella privata e disconnette completamente l’economia dalla politica corrisponde alla pratica liberale, relegando la questione sociale ai sentimenti caritatevoli della società, mentre la politica è esercitata da persone di talento, intelligenti e fortunate favorevoli al mantenimento proprietà, della vita privata, della legge e dell’ordine che la legittimano.

Dal suo punto di vista, è la ricerca del profitto che porta al miglioramento degli individui e, quindi, l'interesse individuale è il motore che innesca il progresso economico e sociale. Questi comandamenti del liberalismo classico sono alla base di tutte le argomentazioni antiliberali.stato sociale, antikeynesiana, antipianificazione, in cui non solo rifiuta il marxismo o l'economia pianificata, ma muove anche una dura critica all'intero Stato capitalista regolato, avvicinandosi alle tendenze neoliberiste più estreme.

In che misura, allora, il pensiero di Hannah Arendt può far luce sulle questioni di politica sociale, se il suo presupposto è che la soluzione della questione sociale non passa attraverso la sfera politica? Come recuperarlo con l'obiettivo di colmare le lacune “evidenziate dall'esaurimento della tradizione filosofica che va da Platone a Hegel”, dato che si basa sia su una tradizione dell'antichità classica che su quella liberale conservatrice del XIX secolo , soprattutto per quanto riguarda la lettura delle grandi rivoluzioni?

Se la rivoluzione non è più all’ordine del giorno, come non è difficile vedere, in che senso si può evocare un pensiero radicato nella Costituzione americana, culla del liberalismo, di uno Stato storicamente genocida e imperialista proprio per dare conto dei disastri sociali causato dal neoliberismo? Come possiamo credere nel suo pregiudizio democratico di fronte alla sua difesa di un apparato giuridico che esclude i canali sociali per l’effettiva realizzazione della libertà e dell’uguaglianza per tutti?

Una delle principali critiche della Arendt alla tradizione marxista risiede nell'affermazione che, con la rivoluzione socialista, lo Stato scomparirebbe, distruggendo anche la politica, da lei scelta come sfera superiore del dialogo, libera da conflitti e violenza. Come possiamo pensare concretamente a una sfera pubblica in cui interessi diversi possano essere affrontati e conquistati attraverso il discorso e la persuasione in un momento in cui i conflitti imperialisti, etnici e razziali continuano a essere responsabili di guerre folli che continuano e si accentuano nel XNUMX° secolo?

Non è compito nostro riportare qui tutte le interpretazioni della produzione teorica della Arendt in Brasile. Tuttavia, se in un primo momento sembrava avere ricadute positive solo tra coloro che hanno preso la guida delle decisioni politiche neoliberiste, relegando la questione sociale nell’oblio, oggi le sue idee sono recepite a grandi passi dalla sinistra intellettuale brasiliana, che aderisce acriticamente a questo pensiero. ., non riuscendo a proporre alternative ai modi di pensare e di agire dominanti.

Nei movimenti di protesta del 1968, i dibattiti teorici degli intellettuali si divisero in relazione al loro spirito di rottura e di combattività: da un lato, una parte di esso cercò nelle teorie anticapitaliste del XIX secolo, la rielaborazione di alternative per spiegare e trasformare la realtà, altri, invece, tra cui Hannah Arendt, condannano “la fedeltà alla dottrina tipica di quel secolo già confutata dallo sviluppo dei fatti”.[Vii] Tuttavia, le riflessioni del filosofo tedesco in questo periodo ebbero ben poca ripercussione in Brasile.

Nel 2013, come abbiamo visto, è presente a boom di eventi e pubblicazioni che diffondono il pensiero di Arendt in Brasile. E fu anche in quell’anno che qui scoppiarono le proteste di giugno, che però non si evolsero in un discorso chiaramente anticapitalista come avvenne in diversi paesi europei e in “Occupare Wall Street” a New York, per esempio. Il fatto dell’incorporazione di presupposti arendtiani, chiaramente contrari alla contestazione dell’ordine esistente e costruiti sulla base della critica persistente agli insegnamenti di Marx, da parte della sinistra brasiliana, potrebbe spiegare la sua difficoltà nel contribuire a incanalare tali movimenti verso l’incorporazione di la questione sociale?

Questo fatto potrebbe anche chiarire la cooptazione di queste proteste da parte dei (neo)conservatori della destra organizzata che demonizzano l’ingresso delle masse in politica. Non era nostro obiettivo analizzare questo fenomeno né il Brasile post-2013, ma è forse importante capire come il pensiero conservatore considerato progressista aiuti a limitare l’orizzonte delle aspettative politiche e delle trasformazioni sociali. [Viii]

*Maria Ribeiro do Valle È docente presso il Dipartimento di Sociologia dell'Unesp-FCLAR e Coordinatrice del Centro di Documentazione e Memoria (CEDEM) dell'Unesp.

*Guilherme Machado Nunes è uno studente post-dottorato presso l'Università Federale Fluminense (UFF).

Riferimenti

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________________. Origini del totalitarismo. San Paolo: Companhia das Letras, 1989.

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________________. La condizione umana. San Paolo: Forense Universitária, 6a edizione, 1993.

________________. Cos'è la politica? Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1999. 2a edizione.

________________. Crisi della Repubblica. 2a edizione. San Paolo: Perspectiva, 1999.

________________. “Sulla violenza” in ARENDT, Hannah. Crisi della Repubblica. San Paolo: Perspectiva, 2a edizione, 1999.

BIGNOTTO, Newton, MORAES, EJ (a cura di). Hanna Arendt. Dialoghi, riflessioni, ricordi. 1a ed. Belo Horizonte: Editora da UFMG, 2001. 269p.

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ENGELS, Federico. “Introduzione” a “Lotte di classe in Francia dal 1848 al 1850”, in ENGELS, Friedrich e MARX, Karl. Opere selezionate. Vol.1.San Paolo: Alfa-Omega, s/d.

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HOROWITZ, Daniele. Betty Friedan e la creazione della mistica femminile. Amherst: University of Massachusetts Press, 1988.

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LAFER, Celso. “Prefazione” in ARENDT, Hannah. A proposito di violenza, Rio de Janeiro: Relume-Dumara, 1994.

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_______________________. Democrazia in America: leggi e costumi. San Paolo: Martins Fontes, 1998.

note:

[I] Vedi “Documentario: il neocolonialismo degli Stati Uniti in Vietnam” tradotto da Viet Nam Corriere  del 21 agosto 1967. In: Rivista della civiltà brasiliana, Anno III, n°18 – marzo-aprile 1968, pp. 238-9.

[Ii] Vedi LAFER in BIGNOTTO, 2001, p.16-17.  

[Iii] Apud CANDIDO in BIGNOTTO, p.20.

[Iv] Vale la pena ricordare che, mentre Hannah Arendt scriveva la maggior parte dei suoi libri, nessuna università della Ivy League accettava donne tra i suoi ranghi. Fu solo nel 1968 che Yale modificò questa posizione, in un movimento seguito dagli altri fino al 1983, quando la Columbia seguì l'esempio delle altre sette istituzioni. Vedi HOROWITZ, 1988.

[V] A proposito del testo Riflessioni su Little Rock e le sue ripercussioni, vedi BRISKIEVICZ, 2019.

[Vi] Vedi, ad esempio, https://www.ihu.unisinos.br/categorias/186-noticias-2017/569865-o-mal-nao-e-banal-eichmann-antes-do-processo-de-jerusalem

[Vii] Vedi ARENDT, 1999, p.111.

[Viii] Questo testo si basa su alcune riflessioni sviluppate da Maria Ribeiro do Valle nel suo libro dal titolo Violenza rivoluzionaria in Hannah Arendt e Herbert Marcuse: radici e polarizzazioni (San Paolo: Editora da UNESP, 2003).