da LEONARDO AVRITZER*

Il tentativo di riabilitare lo stalinismo non aiuterà la sinistra brasiliana

Nell'ambito della polarizzazione tra sinistra e destra che ha preso il sopravvento nel paese dal 2018, in Brasile si è discusso piuttosto intensamente di questioni ideologiche. Tra queste questioni, due assumono particolare rilevanza, la questione del liberalismo e la valutazione della tradizione della sinistra che negli ultimi mesi ha portato a un improbabile tentativo di riabilitazione dello stalinismo. All'interno di questa discussione, un'autrice centrale per la teoria critica della politica – Hannah Arendt – è finita vittima di frettolose generalizzazioni che troviamo sui social network e su diversi siti web.

In un paese dove se hai una buona idea è meglio scrivere una canzone, parte di questa discussione è arrivata in campo intellettuale attraverso Caetano Veloso e la sua indicazione alla lettura di un intellettuale poco rilevante nel dibattito internazionale, Domenico Losurdo. È di Losurdo, tra gli altri, l'errata idea che Hannah Arendt sarebbe un'intellettuale della guerra fredda la cui teoria del totalitarismo avrebbe l'obiettivo di equiparare stalinismo e nazismo. Come ha affermato David Bróder, "Losurdo era aspramente critico nei confronti della scuola "totalitaria" rappresentata da Hannah Arendt e da un branco di storici anticomunisti, che a loro volta ridussero Stalin e Hitler a fratelli gemelli".

Anche sul sito web la terra è rotonda, abbiamo avuto questa idea difesa di recente da Jorge Branco. Nell'articolo “Alternative al fascismo neoliberista” [https://dpp.cce.myftpupload.com/alternativas-ao-fascismo-neoliberal/], afferma: “Nella ricerca di una spiegazione dell'origine del male, la soluzione teorica proposta ha confuso ideologie e equiparato sistemi politici molto diversi, proponendosi di inglobare sotto il concetto di totalitarismo regimi completamente diversi tra loro, come il nazismo e il stalinismo”.

Infine, lo storico e youtuber Jones Manoel citato da Caetano Veloso ha affermato quanto segue in relazione allo stalinismo nella sua intervista a Folha de S. Paulo: “L'analisi che Losurdo fa, lungi da ogni apologia, colloca dati repressivi, ma evidenzia che è impossibile prescindere dagli elementi di emancipazione”,

Così, apprendiamo dallo youtuber caetanista che l'URSS durante gli anni '1930 aveva elementi di emancipazione tra i quali evidenzia il diritto di voto, nonostante nessuno abbia sentito parlare di un'elezione dopo la chiusura dell'Assemblea costituente da parte dei bolscevichi pochi mesi dopo la sua presa di potere.

In questo articolo discuterò tre questioni: la prima è che l'argomento della Arendt sul totalitarismo è un'espressione del dibattito sulla sinistra europea e nordamericana alla fine degli anni '1930 ed è stato concepito al di fuori del contesto della guerra fredda; in secondo luogo, mostrerò che la teoria del totalitarismo di Arendt non si caratterizza per proporre l'equivalenza tra nazismo e stalinismo, ma intende dimostrare che esistono strutture equivalenti in alcuni campi e, in terzo luogo, indicherò quale fosse la visione di Arendt del rapporto tra Stalinismo e marxismo e che lo stalinismo, ovviamente, è un misto di marxismo e di una concezione asiatica del rapporto tra Stato e società.

Così, sembra che nel Brasile di Bolsonaro abbiamo un certo consenso tra Hannah Arendt e lei Origini del totalitarismo, pubblicati nei primi anni '1950, sono prodotti della Guerra Fredda. Solo no. Hannah Arendt pubblicato Origini del totalitarismo negli anni Cinquanta per ragioni del tutto biografiche. Era in Francia al tempo dell'invasione nazista, riuscì a fuggire in Portogallo nel gennaio 1950 poco prima dell'invasione tedesca della Francia. Al suo arrivo negli Stati Uniti pochi mesi dopo, Arendt rimase senza visto permanente e senza cittadinanza fino all'inizio degli anni Cinquanta.

Allo stesso tempo, trascorse gli anni Quaranta lavorando allo sterminio degli ebrei in Europa e scrivendo editoriali per le riviste. Commenti, New Yorker, tra gli altri. Pertanto, la data di pubblicazione di Origine del totalitarismo è tardiva rispetto all'elaborazione dell'argomentazione, che risale alla fine degli anni '1930 e aveva come motivazione principale i processi di Mosca, il ruolo dell'Unione Sovietica nella guerra civile spagnola e gli omicidi di gran parte della dissidenza di sinistra russa in Europa, commessa per volere di Stalin.

In effetti, è possibile affermare che l'argomentazione della Arendt non è solo sua, ma ha incluso diversi intellettuali europei di sinistra come George Orwell, fuggito dalla Spagna dopo aver appreso che aveva un ordine di esecuzione contro di lui da parte dei comunisti, e Gertrude Stein, una dei principali organizzatori dell'intellighenzia di sinistra in Francia. L'argomento di questi autori, molto più importante della Arendt all'epoca, è che lo stalinismo includeva processi manipolati di distruzione dei suoi nemici, un argomento che può essere ampliato da ciò che sappiamo sulle prestazioni dello stalinismo durante la guerra, quando anche durante l'assedio di Leningrado ha eliminato gli avversari che hanno contribuito a difendere la città. All'epoca, la realtà dei Gulag era nota a pochi e avrebbe poi radicalizzato questa tesi.

Tutto ciò porta a una questione che Hannah Arendt aveva già osservato in relazione al nazismo e che può essere chiamata l'argomento della disponibilità o dell'antiutilitarismo dei campi di sterminio. La Arendt scrisse per la prima volta su questo argomento alla fine degli anni '1940 e fece la seguente dichiarazione: “…non è solo il carattere non utilitaristico dei campi – l'insensato punitivismo di persone completamente innocenti, l'incapacità di tenerle in condizioni tali da poter generare una certa capacità di appropriazione del lavoro, la superfluità di una popolazione completamente dominata – che conferisce loro qualità distinte e assolutamente inquietanti. La loro funzione antiutilitaristica si basava sul fatto che non potevano nemmeno contribuire all'emergenza militare o interferire con l'enorme squilibrio demografico”. (Arendt, Saggi sulla comprensione, a cura di Jerome Kohn, Companhia das Letras/UFMG).

Cioè, Hannah Arendt vi ha aperto una linea di interpretazione del nazismo che ha come punto centrale l'idea della disponibilità della vita di persone innocenti in una forma di profilassi antiutilitaristica. Il ruolo di quegli individui era quello di essere sterminati o di dare la vita per l'affermazione dell'ideologia nazionalsocialista.

Molti anni dopo divenne chiaro che la struttura del Gulag era omologa alla struttura dei campi nazisti. In una conferenza in Colombia negli anni '60, Hannah Arendt affermò: "nei campi forzati del Gulag, come loro presunta 'razionalità economica', i lavoratori che si congelano e muoiono vengono immediatamente sostituiti da altri le cui vite non sono meno superflue". Cioè, c'è di fatto l'estensione del discorso proprio perché i processi sono stati simili, così come è simile il modo in cui il bolsonarismo tratta la vita dei brasiliani nella pandemia. Anche così, rimane la questione di come confrontare i due sistemi, una questione più complessa rispetto al modo in cui è stata presentata nel superficiale dibattito in Brasile.

Lo stalinismo e il nazismo sono vicini nel modo di eliminare persone innocenti, nel modo in cui la verità viene manipolata per renderle colpevoli di crimini che non hanno commesso o che nemmeno sapevano di essere crimini. Ma c'è una differenza fondamentale tra stalinismo e nazismo. Il nazismo è un movimento incentrato sull'idea di trasformare il demos em ethnos e l'uso della violenza a tal fine. Il progetto nazista fu intransigente nella questione etnico-politica, il che spiega perché la Germania riuscì a firmare un patto con l'Unione Sovietica o addirittura a incorporare ex comunisti nel partito nazista, ma continuò nel tentativo di sterminare gli ebrei fino all'ultimo giorno del guerra.

Lo stalinismo, invece, è un progetto semimarxista associato a forme di dispotismo asiatico, in cui gli individui sono sempre stati eliminabili, ma per ragioni strettamente politiche. Secondo questa logica, potrebbero essere membri del Partito Comunista come Trotsky o Bucharin, leader dell'esercito come Tuchacevskij oppure solo avversari politici minori o addirittura un musicista come Shostakovich, il cui errore più grande è stato vivere a Leningrado, città che, come è noto, Stalin odiava.

L'argomento di classe, in questo caso, è relativizzato, ma comunque integrato in una profilassi che aveva il Gulag come luogo privilegiato per lo sterminio dei nemici. Hannah Arendt conosceva questa logica, che ha affrontato in una famosa conferenza alla Columbia University. Lì affermava “credere che Stalin fosse molto più il successore di Rasputin che di Lenin… Credere che Stalin sia la continuazione di Lenin è completamente sbagliato. Ciò che sarebbe logico dopo Lenin sarebbe un dispotismo attraverso la leadership collettiva... La completa debacle dello stalinismo rappresentò una completa rottura con il regime” (i verbali del seminario furono individuati da Peter Baehr e pubblicati in History and Theory, vol. 54, n. 3, 2015, P. 353-366. ).

Cioè, siamo molto lontani da un autore della guerra fredda con un approccio teorico che mira all'equivalenza tra nazismo e stalinismo. Quello che abbiamo è un autore che non appartiene al campo liberale e che intende il totalitarismo come forme di repressione della pluralità umana e manipolazione di massa. Queste caratteristiche dello stalinismo e del nazismo consentirono ampie forme di repressione ed eliminazione di attivisti politici o semplici cittadini.

Tuttavia, se non ci permettono di identificare lo stalinismo e il nazismo, ciò non deve significare – come stiamo assistendo in Brasile – alcuna forma di minimizzazione degli elementi antidemocratici o dei crimini commessi dallo stalinismo. Il tentativo di riabilitare lo stalinismo non aiuterà la sinistra brasiliana. Distorce solo ulteriormente il dibattito sulla democrazia che affrontiamo oggi.

*Leonardo Avritzer è professore di scienze politiche all'UFMG. Autore, tra gli altri libri, di Il pendolo della democrazia (Ancora).