da ANDERSON ALVES ESTEVES*
Il progetto emancipativo pensato da Marcuse significa il superamento dell'attuale principio di realtà, l' principio di prestazione, dalla realtà che pacifica l'esistenza, il etica estetica
I. Introduzione
Herbert Marcuse, in quanto filosofo interessato alla prassi, ebbe come uno dei suoi grandi oggetti/obiettivi l'emancipazione umana e, in modo autoriale, rinnovò gli studi su di essa rifiutandosi di replicare semplicemente i postulati dell'idealismo tedesco e del marxismo ortodosso. Il fascismo, il nazismo, il capitalismo di Stato, la sconfitta della rivoluzione tedesca, lo stalinismo, l’avvento della società di massa, l’opulenza della società industriale avanzata, le sue nuove forme di controllo sociale e la struttura psichica degli atomi sociali richiedevano un’analisi profonda del contesto storico. e situazione non rivoluzionaria per stabilire la spiegazione di possibili e nuove possibilità di emancipazione.
Così, le svolte concettuali intraprese dal filosofo di Francoforte hanno dato origine ad una Teoria Critica che, in maniera vivace e calibrata su questioni congiunturali e canoniche, ha osservato le differenze materiali e ideologiche tra la fase liberale e quella monopolistica del capitalismo, ha caratterizzato le nuove forme di società sociale controllo per operare nelle società industriali avanzate e formulò concetti che innovarono gli studi sulle possibilità di emancipazione, senza trascurare gruppi che non appartenevano necessariamente al proletariato tradizionale, ma che esercitavano forme originali di azione politica e che costituivano la base sociale per una Nuova Sinistra per realizzare il Grande Rifiuto alla società costituita.
Questa ha messo a nudo le sue contraddizioni mostrandosi, da un lato, matura e potenzialmente in grado di superare i propri problemi, dall’altro, di impedire la realizzazione dell’emancipazione umana mantenendo il principio di prestazione, l’eccesso di repressione e una serie di misure repressive. desublimazioni. Oltre alla politica, l'arte esprime anche la tensione tra controllo sociale ed emancipazione: con impegni affermativi e, allo stesso tempo, denunciando la realtà costituita, l'opera d'arte promuove la catarsi nel quadro della civiltà attuale e reinventa nuove regole e situazioni che, nella finzione, si svolgono al di là dell’esistente e contribuiscono così a demistificarlo. La negazione, studiata da un Autore così versato nella dialettica hegeliana, si mostrava in molteplici sfaccettature – quella politica, quella estetica… – indicando possibilità di superamento della società attuale e dell'astuzia di cui essa si avvale per prolungarsi, erano evidenti le contraddizioni tra apparenza ed essenza; Queste e altre ragioni – negazione, ragione, emancipazione, rivoluzione, storia e realizzazione del potenziale umano – furono esplorate nel libro di Marcuse, quando era già membro dell'Istituto di ricerca sociale di Francoforte, su Hegel, ragione e rivoluzione (1941).
Nella Nuova Sinistra pulsavano nuova ragione e sensibilità ad impegnarsi nella costruzione di un principio di realtà per superare tali contraddizioni, sottraendo la lotta di classe alla latenza e mediando l'obsolescenza del mondo vigente con la società da costruire, cioè la società da costruire. che fu chiamata da Marcuse civiltà non repressiva e libidinale, socialismo integrale e ethos estetico. La possibilità di attuare una tale prospettiva denota l’articolazione tra teoria e prassi e aumenta la portata della felicità e il soddisfacimento dei bisogni in conformità con ciò che, storicamente, può essere raggiunto.
II – Difficoltà di emancipazione
Nasce quando la borghesia tedesca, pur progettando un ordine sociale allineato ai propri interessi e promuovendo una inflessione strategica e tattica, poiché non disponeva della forza materiale per intraprendere ciò che avevano fatto gli inglesi e i francesi della stessa classe sociale Già realizzato, il progetto dell'idealismo tedesco si tingeva sia di desideri di trasformazione sociale che di mantenimento della società status quo.
Da un lato, attraverso l’enfasi data al ruolo del Sé e della ragione autonoma e critica, il movimento filosofico si caratterizzò, come in Kant, da un illuminismo propagatore della ragione per costruire soggetti autonomi con il potere di edificare, attraverso la portata del consenso, la repubblica noumenico, regolato dalla ragione e da leggi giuridiche che promuovono anche l'ordine razionale. Da parte sua, Hegel, con lo stesso obiettivo, raccontò la storia dello spirito fino al momento in cui esso si era consolidato in modo più critico per superare il stabilito e, attraverso la valorizzazione del negativo, giungere alla verità universale – da certezza sensibile all'autocoscienza, la ragione si amplifica e diventa più comprensiva liberandosi dal sensibile. Per entrambi i filosofi l'interiorità era il rifugio della libertà e della felicità voluta, ma non realizzata materialmente.
D’altro canto, elementi autoritari si sono rivelati costitutivi della ragione sollevata nel capitalismo liberale in quanto gli individui erano considerati in uguaglianza formale, ma in disuguaglianza concreta, come la propensione kantiana alla sottomissione alle autorità attuali, la disponibilità hegeliana a porre il potere monarchia come fine della storia, della sottomissione dei singoli a processi controllati dall’alto e con tutta la graduale lentezza usata dallo Stato come controllo per perpetuare, in questo modo, ciò che frustrava il progetto stesso dell’idealismo tedesco, e cioè: l’irrazionalità diffusa dei conflitti tra individui e Stato, delle classi sociali in lotta, della dissoluzione dei rapporti sociali dovuta alla concorrenza internazionale, delle crisi economiche periodiche, della proletarizzazione e della sottomissione alla cecità del mercato, delle guerre tra le borghesie di diverse nazioni concorrenti, della colonizzazione, della concentrazione e monopolizzazione delle ricchezze, dello Stato ridotto allo stadio degli interessi privati, della formazione di ideologie improntate all'irrazionalismo.
Allora, nel capitalismo monopolistico, oltre a non essere efficace la ragione autonoma e critica e, d'altra parte, ad aver ceduto il posto all'eteronomia costitutiva di una massa amministrata, il controllo sociale è stato gonfiato dallo svuotamento delle mediazioni istituzionali erette durante il capitalismo competitivo. Friedrich Pollock e Franz Neumann, nonostante le differenze nelle diagnosi, hanno sottolineato che il rapporto tra economia e politica ha aumentato, da un lato, la sicurezza dei monopoli poiché colpivano e smantellavano l’opposizione all’ordine, sospendendo le conquiste democratiche dei periodi precedenti, e, dall’altro d'altro canto, hanno ridotto i rischi di investimento organizzando la produzione e la distribuzione dei beni.
Per Marcuse, le implicazioni per il proletariato erano considerevoli. Marx aveva citato, dalla “Introduzione” di Critica della filosofia del diritto di Hegel, e argomentato più approfonditamente e alla luce della (critica dell’)Economia Politica e della teoria feuerbachiana, nel Manoscritti economico-filosofici, che il proletariato era la negazione del capitalismo e portatore dell'emancipazione umana in virtù delle sue condizioni sociali e materiali; coloro che vivono di lavoro, e non dello Stato come pensava Hegel, furono diagnosticati come l'elemento di interesse universale e trasformante della realtà, sia in termini di organizzazione sociale che antropologica, poiché il programma comunista prevedeva il superamento del lavoro alienato e della proprietà privata, entrambi dannosi alla società, poiché costituiscono la base di una gigantesca costellazione di problemi sociali, e alla vita umana, poiché mutilano la realizzazione del potenziale individuale. Marcuse, concentrandosi sulla classe sociale in questione, mettendo insieme uno strumento teorico che comprendeva il lavoro dell’Istituto per la Ricerca Sociale e la ricerca sociologica nordamericana, diagnosticò che il proletariato non si opponeva più, nel XX secolo, all’ordine costituito come avevano osservato i fondatori del Materialismo Storico negli anni Quaranta dell’Ottocento: nel capitalismo monopolistico sperimentato da Herbert Marcuse, oltre alle canoniche forme di dominio, si assisteva ad una costellazione di nuove forme di controllo sociale e di integrazione nella società instaurate attraverso il consumo di falsi beni. esigenze che rendevano difficile la percezione dell'alienazione in quanto divenuta più oggettiva, velata, appetibile e con il potere di smorzare la lotta di classe in una situazione di latenza; infatti, l'aspettativa che la ragione autonoma o critica si realizzasse e universalizzasse o che il proletariato si facesse paladino della rivoluzione comunista e la diffondesse nel mondo, non sembrava trovare sostegno nella realtà controrivoluzionaria che aveva investito il fascismo, il nazismo e la rivoluzione keynesiana. contenimento dei movimenti di emancipazione.
L’Autore dell’Istituto per la ricerca sociale di Francoforte ha diagnosticato nuove forme di controllo sociale che denotavano non solo un aumento quantitativo delle forme di dominio sorte a partire dall’era liberale, timorosa di una crisi finale e definitiva, ma contorni qualitativi che garantivano la sopravvivenza del sistema modo di produzione in vigore durante la sua fase monopolistica, poiché offrivano un'amministrazione sociale sottostante in modo razionale, igienico, efficace e più piacevole, integrando i settori dominati con quelli dominanti in una società unidimensionale attraverso risorse materialmente ideologiche che rendevano anche difficile la percezione dell’alienazione. L'uomo unidimensionale, pubblicato nel 1964, suggellò questa diagnosi e caratterizzò la chiusura delle possibilità di emancipazione nelle società industriali avanzate; In larga misura, il lavoro approfondisce temi provenienti da saggi scritti nei decenni precedenti e che già avevano indicato la correlazione di fenomeni corrosivi per la ragione critica, l'individualità e l'esistenza di un'opposizione all'ordine, sia nelle società governate da fascisti e nazisti sia in quelle autonome. -dichiarato democratico.
Tra le nuove forme di controllo sociale, Marcuse sviluppa fruttuose ricerche (a partire dagli anni Trenta) sulla tecnologia che, per lui, contiene a a priori la cui prerogativa è la circoscrizione delle persone e delle cose come oggetti di controllo, stabilisce legami tra potere politico e produzione di beni poiché l'operaio è dominato dalle macchine che lo circondano, riuscito razionalmente a intraprendere un dominio magistrale che, invece di abbrutire, chiama di appartenere ad una presunta comunità tecnologica, risparmiandogli energie fisiche e predisponendolo a lasciarsi guidare dall'immanenza delle cose - tali considerazioni, già presenti nell'opera dell'Autore nel 1941, anticipavano quella che i colleghi di Francoforte, Adorno e Horkheimer, chiamavano ragione strumentale. , nel 1944. La produzione e la stimolazione di falsi bisogni tra i membri della società industriale avanzata, attraverso la distribuzione di massa di articoli fabbricati schematicamente per gruppi diversi, in modo che, allo stesso tempo, fosse possibile garantire una certa gratificazione e programmare/manipolare comportamenti rispondenti agli interessi dei grandi conglomerati monopolistici come se fossero il popolo stesso, conquistandolo materialmente status quo. Le parti di industria culturale, quando circolano come merci, si astengono dal caratterizzarsi come trascendenti e opposti all'ordine costituito e, al contrario, lo trasmettono attraverso l'integrazione, la mobilitazione, l'addomesticamento e l'amministrazione delle coscienze cementando i legami sociali attraverso la strategia dell'intrattenimento e del consumo e senza dominio in fase di superamento. Le notizie Struttura psichica e sessualità dei membri di una società industriale avanzata, segnata dall'opulenza, ridusse in due la tripartizione della psiche, come descritta da Freud, poiché l'Io era stato rimpicciolito da un processo di socializzazione che riduceva l'autorità paterna e accresceva l'importanza delle agenzie extrafamiliari, attraverso una repressione supplementare (“più-repressione”, come spiega Marcuse in Eros e civiltà) che guidava le persone ad agire nell'interesse dei gruppi che dominavano la produzione e la distribuzione dei beni, per la gratificazione attraverso la liberazione della sessualità genitalizzata e che liberava il resto del corpo per la sfera del lavoro. UN politica tipico delle società industriali avanzate includeva partiti di opposizione autodichiarati come istituzioni integrate e integrative dell'ordine costituito, che contribuivano all'unidimensionalità. L'universo di voce fuoricampo operabilità e funzionalità acquisite attraverso l'unificazione dei termini antagonisti, la sillabazione, l'abbreviazione delle frasi, l'eliminazione dei contenuti critici dei sostantivi, l'aggettivazione prevalentemente positiva, la ripetizione ipnotica, l'attenuazione della tensione tra l'apparente e il reale; di conseguenza, ha contribuito a trasmettere l'ordine stabilito.
In effetti, tale vita amministrata sotto il capitalismo monopolistico del XX secolo, nelle società industriali avanzate, esprimeva il nesso tra dominio oggettivo e soggettivo: la lotta di classe veniva messa in latenza e l’emancipazione umana veniva rimossa dall’orizzonte come nuove forme di controllo sociale. integravano il proletariato nell'ordine stabilito/unidimensionale e erano caratterizzati da desublimazioni repressive fornendo/apparendo gratificazioni nello stesso momento in cui si riproduceva il dominio. Il proletariato del XX secolo non applicava più l’imperativo di essere la classe che, non avendo nulla da perdere, il mondo aveva lasciato da guadagnare: procurandosi immobili, elettrodomestici, automobili, capi di abbigliamento e consumando gli stessi beni dai l'industria culturale che anche la borghesia l'aveva acquisita, l'aveva imitata. L’era in cui lo stato sociale e lo stato bellicoso si unirono offrì, attraverso l’accumulazione di elementi keynesiani e fordisti, le condizioni per la diffusione di status quo poiché alcune comodità materiali venivano offerte in una vita gestita.
In questa situazione e per ricercare le possibilità di una riapertura dell’emancipazione, Marcuse ha mobilitato uno dei tratti principali del materialismo storico e della teoria critica, vale a dire il ricorso alla Storia, collegandola a questioni epocali che ovviamente richiedevano nuovi concetti e non il semplice feticismo ripetizione dello strumento teorico costruito tra il XIX e l'inizio del XX secolo.
III – Possibilità di emancipazione
Una volta poste Storia e prassi come pilastri attestanti una continua rivitalizzazione concettuale, osserva Marcuse, a partire dalla “Conclusione” di l'uomo unidimensionale (1964), che l’emancipazione poteva essere realizzata da coloro che avvertivano le frustrazioni, i malumori e le aggressioni portate avanti dalla società industriale avanzata: al centro di essa c’erano outsider che ha contestato il status quo e ciò consentirebbe di far uscire la lotta di classe dallo stato di latenza. Tali dissidenti furono studiati dall'autore di Francoforte in opere successive al libro summenzionato, tra cui, il Saggio sulla liberazione (1968) e Controrivoluzione e rivolta (1972). In generale, gli intellettuali (scrittori, tecnici, specialisti e ingegneri – tutti dotati di capacità di demistificare le varie forme di ideologia e di manipolazione), oltre a svolgere l’importante ruolo di educazione politica, hanno acquisito un’educazione che ha permesso loro di comprendere che le forze produttive potevano svilupparsi maggiormente e distribuirsi meglio, in un altro quadro aziendale), gli studenti (che stabiliscono collegamenti tra le agende specifiche di Campi e quelle generali della società per dimostrare che la riforma educativa sarà efficace se sarà efficace anche la riforma sociale), i gruppi etnici (generalmente, negli USA, composti da abitanti delle zone a rischio delle grandi città e che comprendono la popolazione nera, vittime più frequenti della repressione ufficiale e che sono naturalmente inclini a ribellioni che possono, per facilità geografica, diffondersi rapidamente), movimenti di liberazione del Terzo Mondo (che, oltre alle ovvie azioni volte alla liberazione e allo sviluppo autonomo dei paesi sulla periferia del capitalismo, catalizzarono rivolte anche nelle società industriali avanzate poiché si verificarono movimenti di solidarietà insieme a studenti, intellettuali e pacifisti; inoltre, se una rivoluzione prosperasse nei paesi centrali, ci potrebbe essere un effetto immediato sulla periferia a causa del grado di dipendenza che le borghesie locali avevano rispetto a quelle del centro), pacifiste, femministe (di enorme importanza catalizzatrice per quanto riguarda la denuncia dell'aggressività che caratterizza il principio di prestazione, la civiltà patriarcale e la società di classe, e per proporre un altro principio di realtà, con l’eros svincolato dall’aggressività, con la riabilitazione dei sensi e della vita stessa – in altre parole, è un movimento che ha rifiutato la società costituita nelle sue sfere infrastrutturali e sovrastrutturali per liberare così le donne e gli uomini), ecologisti (come il movimento femminista, anch’esso rivolto contro l’aggressività e le dimensioni infra e sovrastrutturali del status quo, soprattutto quelli legati all’ambiente, vittimizzati e sfruttati in modo dispendioso a causa del progresso quantitativo, della preponderanza di Thanatos su Eros e del mantenimento di gratificazioni socialmente consentite e aggressive – il movimento ecologico era un esponente dell’insoddisfazione conscia e inconscia per la produttività distruttiva della società in vigore e si è mostrato con forza per riorientare il progresso con il predominio di Eros su Thanatos, per pacificare l'esistenza esteriore e interiore, le istituzioni e la psiche), i disoccupati e alcuni settori privilegiati che hanno perso potere di fronte a un capitalismo veementemente monopolizzato, che li sottoponevano ad orari di lavoro estenuanti, che li manipolavano e che tentacolarmente estendevano i loro domini a vari ambiti della vita, trasformando tutti in loro dipendenti. Insieme, i gruppi sopra menzionati hanno trovato ragioni (non solo economiche) per ribellarsi all’ordine costituito e immaginare nuovi modi di vita per superare le questioni materiali e immateriali che non potevano essere risolte nel quadro della società attuale e della sua universalizzazione delle merci. modulo.
La diagnosi di Marcuse, nel 1972, indicava il capitale come ciò che dominava tutti gli ambiti della vita e che, contemporaneamente, suscitava la controrivoluzione (preventiva, in tempi di latenza della lotta di classe), da un lato, e una massa gigantesca dominava da lui alla rivolta, dall'altro. In quanto esponenti della situazione attuale, il outsider hanno rilanciato la tradizione degli scioperi non autorizzati dalle burocrazie sindacali; l'occupazione di fabbriche, università e scuole; assenteismo; sabotaggio; marce e proteste pubbliche; il rifiuto dell’ascetismo… Descritta un tempo come unidimensionale, la situazione politica della società industriale avanzata è stata, questa volta, segnata da ambiguità, poiché, in modo immanente, il capitalismo monopolistico ha creato gruppi di persone con il potere di corroderlo. Il luogo della negazione della società – l’oggetto tradizionale della ricerca in Hegel e Marx – brulicava di vari punti e gruppi che potevano catalizzare il proletariato per il suo reimpegno nel cambiamento sociale qualitativo. L'opposizione a status quo è stata costruita sulla base di molteplici forme di lotta contro la repressione e questa non si è limitata alle questioni materiali ed economiche (nonostante gran parte del proletariato consumi articoli e imiti il capitalismo, non è sfuggito ad altre forme di repressione): i luoghi, gli agenti e Le forme di lotta politica studiate da Marcuse rivelano la sua preoccupazione di sviluppare il tema della rivoluzione e non di dichiararlo archiviato. Il marxismo eterodosso dell'Autore, contrariamente a quanto una lettura frettolosa farebbe supporre, non ha sostituito né annullato il proletariato come classe rivoluzionaria, anzi, lo ha mantenuto come elemento indispensabile da catalizzare; Inoltre, se il proletariato guadagnasse la compagnia di altri gruppi, la forza sociale per la trasformazione sociale si espanderebbe. L’impegno teorico e pratico si è rivelato tanto importante quanto difficile: come si sviluppa la soggettività rivoluzionaria in una situazione controrivoluzionaria?
Os outsider e le sue nuove forme di lotta politica hanno dato sostegno sociale – più ampio rispetto al proletariato tradizionale – al Grande Rifiuto e alla costruzione di una Nuova Sinistra, eterodossa, libera dalla camicia di forza leninista e dalla sua rigida organizzazione partitica, rivitalizzando la forma del consiglio e la democrazia diretta , diffondendo e unificando una serie di rivendicazioni, non separate dalle rivendicazioni della classe media, che accusavano l'intera società e alzavano bandiere che trascendevano la semplice richiesta di pianificazione economica. Si trattava, nel già citato Grande Rifiuto, tra gli anni Sessanta e Settanta, di affrontare molteplici forme di repressione, di rifiutare la società costituita nel suo insieme, di guidare la trasvalutazione dei valori, di esigere la liberazione dei sensi, della libido, di esigere la formazione di una coscienza che sfugga ai limiti della politica professionale, del linguaggio orwelliano e che sia decolonizzata dall'insieme delle perversioni imposte dalle nuove forme di controllo sociale, di concatenare le esigenze soggettive con quelle oggettive, la psicologia con la politica , dal privato all'universale, di non separare teoria e pratica - per superare l'organizzazione corporativa che veicolava l'impero del capitale monopolistico, i nuovi gruppi esprimevano le loro ribellioni e speravano di catalizzare il ritorno del proletariato alla lotta di classe e, di conseguenza, , dare una direzione al cambiamento sociale qualitativo. Secondo quanto sostenuto da Marcuse Non basta distruggere – secondo la strategia della sinistra, l’emergere della Nuova Sinistra, “l’unica speranza” (Loureiro, 1999, p. 85) in quel momento, era un esponente della crisi che le società industriali avanzate stavano attraversando e che non poteva essere superata senza la soppressione del monopolio capitalismo.
Espressiva della dialettica tra individuo e società, anziché della sussunzione dell’uno nell’altro, la Nuova Sinistra era composta da attivisti con una nuova sensibilità forgiata dalle trasformazioni immanenti nella produzione sociale del XX secolo, all’interno delle società industriali. : la loro opulenza era legata all'economia libidica che, ontogenicamente e filogeneticamente, alterava l'ipotesi descritta, nella prima metà di quel secolo, da Freud. Gli scritti di Marcuse degli anni Quaranta e, in particolare, del decennio successivo, come Eros e civiltà (1955) e altri lavori che si avvalevano e rileggevano l'opera dello psicoanalista viennese, analizzavano fenomeni quali la perdita di forza della famiglia come agenzia monopolizzatrice della socializzazione primaria, dell'identità delle persone (fin dall'infanzia) con la istituzioni del monopolio capitalistico, la disponibilità di massa di beni che ha facilitato la diminuzione dell’importanza del padre primordiale (repressione) e l’aumento dell’importanza del consumo (permissività), l’istruzione, l’industria culturale come cemento dei legami sociali e l’aumento nell'infantilizzazione, nelle associazioni, nei club, nei gruppi giovanili, ecc. – tutti collaboravano a bloccare la formazione degli individui (con un io autonomo, critico e una psiche divisa in tre parti) poiché convocavano nella società costituita persone con un io informe o in erosione. Si tratta della transustanziazione dell'individuo in atomo sociale, dalla sublimazione alla desublimazione repressiva, dalla prospettiva dell'emancipazione umana alla perpetuità della repressione (igienica e gradevole).
Nonostante questo quadro psicosociale, gli attivisti della Nuova Sinistra esprimevano la possibilità di raggiungere l’emancipazione umana: l’opulenza della società industriale avanzata rendeva, contrariamente a quanto facilitava, un ascetismo insopportabile, una frustrazione e il perdurare della repressione delle pulsioni ancora presenti in una società parte enorme della popolazione – dagli strati più vulnerabili alla classe media. Dal punto di vista marcusiano, storicamente, si è raggiunta la situazione in cui l’esistenza della civiltà non richiedeva più necessariamente repressione: la maturazione, che si esprimeva in fenomeni come l’automazione che offriva una produttività senza precedenti, poteva inaugurare un’era in cui rierotizzare persone e istituzioni , poiché le sublimazioni sono state messe in obsolescenza e prefigurano l'ipotesi della realizzazione di una civiltà libidica, nella quale Eros non avrebbe bisogno di tale sublimazione, senza che sia necessario rimuovere ciò che fino ad ora è stato rinviato, posto al fondo della scena sociale, proibita o gerarchicamente sottoposta come inferiore nelle sfere della fantasia, della memoria, dell'immaginazione, della sensualità, del gioco, della ricettività, della contemplazione, del riposo, del sogno. Se, sulla base della prassi, la Nuova Sinistra presentasse e realizzasse l’inversione del progresso quantitativo in qualitativo, costruendo altre istituzioni, altra razionalità, moralità e sessualità, la civiltà libidica potrebbe materializzarsi come espressione della pulsione di vita non più incatenata dalla morte. istinti tra coloro che erano impegnati nei movimenti sopra menzionati. In altre parole, una nuova sensibilità starebbe mediando un progetto di superamento della società attuale e di costruzione di un nuovo principio di realtà. Sulla base di questo argomento, George Katsiaficas ha citato l’“effetto Eros” (2021, p. 84) nelle rivolte che hanno avuto il potere di riunire e diffondere, a livello internazionale, movimenti che hanno catalizzato il Grande Rifiuto: ciò che Marcuse pensava del maggio 1968 sarebbe rimasto valido per spiegare cosa succede con il Occupare, la primavera araba, il Black Lives Matter e altre rivolte e diverse forme di lotta, allora e adesso.
Considerando l'opera di Marcuse in una prospettiva più ampia, quella critica alla ragione hegeliana, che sarebbe diventata progressivamente efficace nella storia, veniva identificata come idealistica e insufficiente per la costruzione dell'emancipazione. Con Materialismo storico, l'Autore ha mobilitato la prassi proletaria come mediazione materiale al razionale e all'universale per realizzare il progetto. Tuttavia, l’integrazione del proletariato, al centro del capitalismo, ha spostato la riflessione sulla possibilità di emancipazione alla ricerca sugli agenti di questo programma e, poiché la concomitanza tra opulenza e repressione ha segnato la situazione delle società del XX secolo, ha offerto materialmente se l’opportunità per il fiorire di nuova ragione, sensibilità, agenti e progetto di emancipazione – pulsa una ragione libidinale, focalizzata sulla gratificazione, sulla realizzazione delle potenzialità umane storicamente raggiungibili, ma bloccate dalla società attuale outsider e può catalizzare il proletariato tradizionale per riaprire la lotta per la propria emancipazione. A questo proposito, Eros e civiltà costituì la base per la critica approfondita della società industriale avanzata, condotta in l'uomo unidimensionale, e per l'esplorazione di quelle lacune lasciate dalla civiltà repressiva che consentono la realizzazione di un'utopia concreta, come sostenuto in Saggio sulla liberazione e Controrivoluzione e rivolta. Il libro del 1955 fu del resto la continuazione della ricerca sul negazionismo: pur rispettando i canoni hegeliani e marxiani, li rinnovava alla luce delle nuove conoscenze psicoanalitiche.
I portatori della nuova sensibilità sono visti da Marcuse come precursori della nuova società: costituiti dalla pulsione di vita svincolata dalla pulsione di morte, reclamano ambienti ambientali e sociali liberi affinché la politica non si separi dalla morale, siano socializzati con UN a priori segnato dal contenimento dell’aggressività e dall’aumento della libertà e della solidarietà che, spiritualmente e somaticamente, non tollererebbero la desublimazione repressiva della società industriale avanzata, il suo principio di prestazione e la sua iper-repressione. Quindi, la nuova sensibilità che sbloccherebbe la lotta di classe, l' a priori che richiede l'abbellimento delle relazioni sociali e dell'ambiente, ha anche legami con l'estetica: anche l'immaginazione, la fantasia, la poesia, la sensibilità e il gioco sarebbero una forza produttiva; ragione, scienza, lavoro e spirito di serie non si separerebbero dalla bellezza e dal benessere. Contemporaneamente fiorisce un uomo nuovo (nuove facoltà cognitive e sensoriali, non contrapposte – nuova antropologia) e un nuovo principio di realtà (nuova società): il ethos l'estetica sarebbe il superamento del principio di prestazione e consentirebbe maggiori e migliori gratificazioni, la pacificazione dell'esistenza. Presente e futuro si articolano nella prassi di outsider ed esprimono la possibilità che i regni della libertà e della necessità si intrecciano, poiché impegno e nuova sensibilità avvengono ancora sotto il principio della prestazione, ma che lo antagonizzano e prefigurano una nuova formazione sociale, la ethos estetico, come un’utopia concreta. In luogo, quindi, della tesi canonica di opposizione tra i regni della necessità e della libertà, così come esposta in Ideologia tedesca, di Marx ed Engels, l'articolazione marcusiana tra regni elenca, anche nell'ambito della civiltà repressiva, gli elementi che ne derivano e ne anticipano il superamento. Storicamente si danno le condizioni (tecniche, gruppi di attivisti che reclamano un altro ordine sociale e che non siano disgiunti dalla nuova sensibilità, la realizzazione di un'utopia concreta) che possano avviare il nuovo principio di realtà, non più ridotto al progresso quantitativo che sottopone l'uomo alle istituzioni mutilatrici e all'economia psichica.
La libertà pulsa tra gli attivisti della Nuova Sinistra e, per attuare con successo il progetto di emancipazione, è necessario unire le forze con tutti coloro che sono stati dominati dal capitalismo monopolistico e che si trovano frustrati, dai lavoratori specializzati agli strati più bassi. Si trattava di unire ragione e sensibilità nell’impegno politico e nell’educazione, di unire i vari gruppi in un Fronte Unito per catalizzare le proteste ed elevarle al livello di trasformazione sociale, di sostenere la lunga marcia attraverso le istituzioni verso l’accumulo di forza, di erigere consigli che non discriminano le azioni spontanee: la situazione al momento di Controrivoluzione e rivolta ha chiesto di riunire gruppi che andassero oltre il tradizionale proletariato per superare il ri-veicolo della mancanza e promuovere il superamento del principio costituito di realtà, riempiendo la civiltà libidica di nuovi bisogni (tra questi, la solidarietà, il rispetto dell'individuo, l'erotismo e soddisfazione estetica, dimensione dell'arte non ridotta alla sfera dell'immaginazione e dei musei ed elevata a forza produttiva preservandone l'autonomia, l'uguaglianza di genere, l'intolleranza al razzismo e alla violazione delle sfere dei diritti, il rispetto dell'ambiente... ) impossibile essere ricompensati nella società attuale. Nell'ambito di questo progetto per sbloccare la lotta di classe e costruire il ethos estetica come nuovo principio della realtà, Marcuse non separa arte e razionalità tecnica e le pensa intrecciate e impegnate nella pacificazione dell'esistenza – sconfiggendo la scarsità, avvalendosi delle forze produttive già costruite, sciogliendo la legittimazione di una maggiore repressione e la miriade di attuali desublimazioni repressive. La vita diventa così un'opera d'arte basata sulla metamorfosi degli obiettivi e sul tipo di progresso da costruire, sul non divorzio tra ragione e sensi e sulla nuova economia libidica da formare.
È chiaro, quindi, che la società come opera d’arte, la civiltà libidinale, è l’utopia concreta – espressione che Marcuse prende in prestito da Ernst Bloch – che opera una riduzione estetica: la bellezza, per materializzarsi, esige il superamento della status quo perché questo è il più grande ostacolo alla libertà, all’emancipazione e alla bellezza, poiché dà priorità alla riproduzione del capitale e all’aggressione all’ambiente e al contesto sociale. Inoltre, a partire dai Greci, arte e causa finale non sono necessariamente in conflitto; L’Antichità ha sperimentato come causa ultima qualcosa che vale sia per l’arte che per la tecnica e, nella Modernità, se le sue contraddizioni fossero risolte, sarebbe possibile, oltre a reintrecciare questi ambiti, raggruppare anche ragione, sensazione, immaginazione e fantasia di convergere e dirigersi verso la pacificazione dell'esistenza. Arte e tecnica, così concatenate e riprogrammate, denotano possibilità abbellenti dell'esistenza e del mondo, elevando la dimensione estetica oltre i musei e le promessa di bonheur, prefigurano e sono alla base dell'ipotesi di una civiltà non repressiva (il pensiero di Marcuse può essere considerato tale, così come le azioni e l'ideologia della Nuova Sinistra) e contrassegnata da attributi diversi da quelli postulati sotto il capitalismo monopolistico, sostiene l'immagine della libertà all’ordine del giorno e si confronta con il principio di realtà che la impedisce, contribuendo a spianare la strada alla realizzazione di alcune verità: ricostruzione della macchina affinché non operi più strumentalmente; riduzione del lavoro sociale necessario di pari passo con la maturazione delle forze produttive; lo svincolo della scienza e della conoscenza rispetto all'irrazionalità e agli interessi privati; ragione caratterizzata da Marcuse come post-tecnologica e non più incentrata sulla repressione; l'emergere di nuovi bisogni impossibili da soddisfare nella società consolidata; struttura psichica rierotizzata; fine dell'impero di Thanatos su Eros; formazione di soggettività non più segnate dall'autorepressione, dalla rinuncia e dal tabù; nessun abbassamento dei sensi rispetto alla ragione; Non trascuro la morale nelle azioni politiche.
Considerato la caratteristica storica delle facoltà umane, il socialismo integrale di Herbert Marcuse mette in luce i bisogni e le soddisfazioni misurate al livello ethos estetico che, costituendosi come a a priori della nuova società, non si oppone alla vita materiale e intellettuale, non degrada strumentalmente gli ambienti ambientali e sociali e che, in senso opposto, abbellisce e pacifica l'esistenza, come spiegato in Controrivoluzione e rivolta. L'interessante mobilitazione e interpretazione di Marx negli anni Quaranta dell'Ottocento, Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche e Freud andò oltre la tradizionale opposizione occidentale tra ragione, sensi e immaginazione per indicare la possibilità di una ragione che si sensibilizza e di sensi che non si limitano a l'ambito dell'accoglienza; lo stesso avviene per riconnettere libertà e necessità, particolare e generale, uomo e natura, mezzo e fine, analisi e fantasia, arte e politica – le sfere etica, estetica e politica non sono più compartimentate per intraprendere così l'unione tra Prometeo e Orfeo, lavoro e canto, come spiega Marcuse in Eros e civiltà.
ethos estetica, socialismo integrale, civiltà non repressiva e libidinale sono, quindi, e allo stesso tempo, bellezza che raggiunge lo status di forza produttiva e di razionalità emancipandosi dalla sua dimensione tecnologica e strumentale: con il superamento del principio di prestazione e di più-repressione. prassi, la civiltà acquisisce la caratteristica di non essere repressiva, acquisisce la Forma, come sottolinea Marcuse nel Saggio sulla liberazione, di un'organizzazione aziendale focalizzata sulla pacificazione dell'esistenza – la razionalità si caratterizza come posttecnologica e la bellezza è efficace oltre le pagine dei libri o, in altri termini, la realtà si materializza come opera d'arte poiché l'esistenza viene pacificata e orientata secondo fine a se stesso e senza degradarsi a mezzo per gli altri.
Tuttavia, l’impegno artistico nella costruzione di questo progetto non porta alla colonizzazione dell’arte da parte della politica, ma piuttosto alla permanenza del divario tra le due sfere: armonia, ritmo, contrasto, proporzione, simmetria, metrica, ecc. costruire un proprio ordine, una forma estetica (Forma estetica), come sostiene Marcuse nel Saggio sulla liberazione, che non è mosso semplicemente dall'immanenza del contenuto e che risponde solo alle regole del costrutto estetico stesso (alienazione artistica); al contrario, trasforma ciò che è dato, negandolo e penetrandolo con dimensioni scartate dal principio costituito di realtà, introducendo l'immaginazione nel mondo oggettuale, inventandone altro con la risorsa finzionale e denunciando le contraddizioni e le mistificazioni della società costituita. In altre parole, l’arte resta alienata dalla prassi e continua a denunciare la realtà solo se non viene sussunta da essa, dalle infrastrutture, dalle classi sociali, da questo o quello stile considerato più impegnato e rivoluzionario di altri; in questo modo non perde la radicalità e la tensione che costituiscono il costrutto estetico, continua a valorizzare la libertà, la coscienza, la nuova sensibilità e l'economia libidinale con la preponderanza dell'eros, indebolendo le radici del capitalismo negli individui basati sulle risorse della memoria, di immaginazione, fantasia e nuova cognizione. La prospettiva marcusiana di preservare l’autonomia dell’arte non consiste, però, nell’opporsi a forma e contenuto: l’arte è parte della realtà e la sua forma diventa contenuto, allo stesso tempo, è nella realtà e la trascende immaginativamente, tutelando la possibilità di ethos estetico – si realizza una mimesi critica che ricompone stilisticamente la materia con il potere di demistificare il dato, partendo da esso e riordinandolo. Inoltre, non si propone di qualificare come essenzialmente affermativa o sovversiva, ma piuttosto di evidenziare, dialetticamente e ambiguamente, gli impegni dell'arte nei confronti dell'ordine (esposti fin dagli anni Trenta, in Il carattere affermativo della cultura) e con la critica dell'ordine costituito che ne spiega le contraddizioni: la catarsi promossa dall'opera d'arte da un lato suscita fruizione nel mondo costituito, dall'altro lo demistifica e lo denuncia come detrattore delle potenzialità individuali e sociali. Si tratta di una concezione, quindi, dialettica, che fa i conti con l'affermazione e la negazione, che segna la bellezza sia legata alla riconciliazione che al dissenso in relazione alla status quo, come nei casi di Shakespeare, Baudelaire e Flaubert.
IV – Considerazioni finali
Il progetto emancipativo pensato da Marcuse significa il superamento dell'attuale principio di realtà, l' principio di prestazione, dal principio di realtà che pacifica l'esistenza, il etica estetica. La forza dell'argomentazione dell'Autore non sta solo nel categorizzare il possibile passaggio tra tali principi di realtà, non solo nel mostrare le differenze tra rimozione e ulteriore-rimozione, tra sublimazione e de-sublimazione repressiva, tra ragione tecnologico/strumentale e post-rimozione ragione tecnologica, tra falsi bisogni e domanda di nuovi bisogni, tra industria culturale e arte, tra vecchia e Nuova Sinistra; infatti, la ricchezza con cui interpreta lo spirito e il metodo della Teoria Critica e del Materialismo Storico, spesso per mostrare la pietrificazione dello stesso Marxismo nel suo aspetto ortodosso, offre l'apertura e la necessità di [ri]fare la teoria e mantenerne il rapporto con la prassi perennemente, al fine di superare la crisi della società costituita e del pensiero che la espone.
Tali preoccupazioni occuparono la produzione di Marcuse fin dal suo inizio: per un breve periodo, prima del suo ingresso all'Istituto per la ricerca sociale, Marcuse cercò collegamenti tra Marx e Heidegger per evitare la gerarchizzazione della società e dell'individuo, dell'oggetto e del soggettivo; il percorso si è però interrotto perché l’Autore ha notato che la storicità dell’essere, nella prospettiva heideggeriana, si rivolge al passato invece che al futuro, a causa della riduzione fenomenologica che livella tutto – coscienza, fatti, percezione, fantasia – allo stesso livello. piano e si configura come privo di critiche e perché Marcuse ha accolto molto bene il Manoscritti economico-filosofici, di Marx, che permetteva di affrontare le questioni ontologiche e individuali in conformità con i documenti del marxismo stesso e senza cadere nell'oggettivismo dei partiti ufficiali. Gli indizi lasciati da Nietzsche e, soprattutto, il successivo approfondimento della questione individuo-società, alla luce della psicoanalisi freudiana, hanno permesso a Marcuse di elaborare una prospettiva che amalgamava storia, prassi, ragione e sensibilità per pensare come potenzialità di gratificazione e di progresso. delle facoltà umane potrebbe divenire efficace, così come la domanda di trasformazione delle attuali organizzazioni aziendali. Marcuse ha incorporato, nella tradizione della ricerca sugli elementi negativi che sorgono nella e dalla società positiva, nuove forme di rivolta contro la repressione; questi (al di là dell'immaginazione e della fantasia), portati avanti dai diversi outsider, ha rivelato il ritorno del rimosso e l'opportunità di superare i problemi attuali.
Si immaginava, tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento, che il capitalismo sarebbe giunto alla crisi finale e al collasso, ipotesi smentita dalla continuità del modo di produzione e delle strategie che ne garantivano la sopravvivenza (imperialismo, varie forme di autoritarismo, capitalismo di Stato, ecc.); tuttavia, invece di riprodurre i concetti e pietrificarli, mettendo in crisi il pensiero stesso, Marcuse ha ossigenato e ricostruito la teoria, utilizzando lo spirito del Materialismo Storico contro la sua stessa ossificazione, contro il dogmatismo dei partiti che si dichiaravano marxisti: l'Autore ha rotto il limitando i confini teorici del pensiero e aprendo il dialogo critico del materialismo storico con la fenomenologia, la psicoanalisi, l'antropologia, la sociologia, la linguistica (ma non nelle vesti di un materialismo interdisciplinare ed enciclopedico, poiché denunciava la dimensione strumentale e tecnologica delle discipline e dei saperi), il Le produzioni filosofiche di Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche, non si arresero al determinismo economico e scientifico, non trascurarono mai l'importanza dell'individuo né separarono la produzione teorica dalla prassi. L'Autore ha sviluppato la tradizione della ricerca sull'emancipazione e ci invita ad aggiornarla poiché lo spirito del materialismo storico, della teoria critica, oltre alla realtà stessa, sono aperti al dibattito.
Non si può pensare, ad esempio, che le condizioni per l’emancipazione siano oggi, nel neoliberismo, identiche a quelle del periodo in cui prevalevano le politiche keynesiane: qual è lo status dei lavoratori precari, dei lavoratori supersfruttati della periferia del capitalismo come agenti? della trasformazione sociale? qualitativa, degli spostamenti delle popolazioni colpite dall’austericidio nei paesi in cui lo stato sociale è stato smantellato, del movimento LGBTQIAPN+, delle lotte antirazziste, delle nuove ondate del movimento femminista e delle sue forme di contributo all’emancipazione, di movimenti che chiedono più qualità della vita in termini sociali e ambientali, come le persone che si organizzano perché colpite dalle dighe e gli attivisti ciclistici che soffrono la violenza stradale nelle grandi città? Come combinare le agende specifiche delle attuali richieste di emancipazione umana e come evitare che i gruppi tradizionalmente esclusi, una volta raggiunta l’inclusione nelle istituzioni sociali, diventino bersagli di desublimazione repressiva?
* Anderson Alves Esteves È professore presso l'Istituto Federale di Educazione, Scienza e Tecnologia di San Paolo (IFSP), dottore di ricerca in Filosofia della PUC-SP e membro della ricerca GPFPC (PUC-SP/CNPq) e GPEPS (IFSP/CNPq). gruppi.
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