da CELSO FREDERICO

Prefazione al libro recentemente pubblicato, a cura di José Paulo Netto

Dialettica e reificazione

Cento anni dopo, Storia e coscienza di classe rimane l'opera più influente della filosofia marxista nella storia. La passione rivoluzionaria presente nei vari saggi che compongono il libro, scritti tra il 1919 e il 1922, esercita un fascino duraturo che non lascia indifferente il lettore.

A seguito dell’impatto della rivoluzione russa e dell’attesa delle sue conseguenze in Europa, Storia e coscienza di classe è una resa dei conti con il riformismo nella politica e nella teoria. Contro la prospettiva evoluzionista, che difendeva la via pacifica per la transizione al socialismo, la rivoluzione russa era una realtà scottante poiché rimetteva all’ordine del giorno la prospettiva rivoluzionaria. Contro il determinismo meccanicistico che guidava la Seconda Internazionale, venne chiamata in scena la dialettica, la lotta degli opposti.

La critica della visione lineare della storia, del riformismo e del meccanicismo, ha portato ad una sorprendente riscoperta della dialettica. Lo sforzo, allora, consisteva nel mettere in luce il carattere rivoluzionario del metodo e nell'abbandonare il sistema conservatore che lo circondava e ostacolava lo sviluppo sovversivo della dialettica.

Hegel, fino ad allora trattato come un “cane morto”, come disse a suo tempo Marx, venne ora riabilitato in nome della rivoluzione. Nella Russia rivoluzionaria degli anni '1920 ci fu una disputa sul significato della dialettica. Tra i suoi difensori (i “dialettici”) spiccava Deborin e tra i “meccanicisti” LI Akselrod. Allo stesso tempo, in Germania, Karl Korsch pubblicò Marxismo e filosofia. In Italia Gramsci, arrestato nel 1926, criticò il pensiero non dialettico di Bukharin e, allo stesso tempo, cercò di differenziarsi dal suo ex maestro Croce, il massimo rappresentante dell'hegelismo in filosofia e del liberalismo in politica.

Rivoluzione e dialettica, allora, cominciarono a camminare insieme. Lenin, nel testo che divenne noto come suo Testamento, fece una sorprendente critica a Bukharin, il più amato tra i bolscevichi. Nonostante ne mettesse in risalto i meriti, Lenin lo considerava incapace di guidare lo Stato sovietico perché “non studiò mai e credo non abbia mai compreso appieno la dialettica”. È ancora significativo, anche se molto strano, che per governare lo Stato fosse necessario studiare e comprendere la dialettica...

Di tutti questi tentativi di avvicinare Marx a Hegel, il più ardito è Storia e coscienza di classe. Nella postfazione del 1974, Gyögy Lukács notava che il libro era stato scritto “nel più puro spirito hegeliano” perché “il suo fondamento filosofico ultimo è costituito dall’identico soggetto-oggetto che si realizza nel processo storico. È vero che in Hegel stesso il soggetto-oggetto nasce attraverso un percorso logico-filosofico, raggiungendo lo spirito assoluto, il grado supremo della filosofia, con il ritiro dell'alienazione [Entaeusserung], con il ritorno a sé dell'autocoscienza, realizzando così l'identico soggetto-oggetto. Per Storia e coscienza di classe, al contrario, questo processo deve essere sociale e storico, e culmina nel fatto che il proletariato raggiunge questo stadio della sua coscienza di classe diventando lo stesso soggetto-oggetto della storia”.

L'identità voluta, che in Hegel si sarebbe realizzata nel momento lontano dello Spirito Assoluto, in György Lukács era una realtà effettiva annunciata dalla rivoluzione del 1917. Unità soggetto-oggetto, passaggio dal regno della necessità alla libertà, fine dell'alienazione , realizzazione della filosofia… Quest’ultimo punto attirò l’attenzione di Leon Trotsky nel 1928. Di fronte alla dura realtà e alla sfida della costruzione del socialismo, ricordò nel testo “Le tendenze filosofiche del burocratismo” che Gyögy Lukács “osava annunciare che, con All’inizio della rivoluzione d’Ottobre, che rappresentò il salto dal regno della necessità a quello della libertà, il materialismo storico aveva cessato di esistere e di rispondere ai bisogni dell’era della rivoluzione proletaria. Tuttavia abbiamo riso molto con Lenin di questa scoperta che, per usare un eufemismo, era, perlomeno, prematura”.

L'ironia del rivoluzionario sarebbe presto sostituita dalla censura. György Lukács fu accusato di essere un idealista perché considera la natura una categoria sociale, di negare la teoria della riflessione, di deviare dall'ortodossia nella sua critica a Engels, di essere un volontarista, ecc. Per quanto riguarda la dialettica, Stalin istituì la diametro nel 1938 come dottrina ufficiale: Hegel, allora, venne considerato il teorico della Restaurazione, quindi un filosofo reazionario che non aveva nulla a che fare con il marxismo.

Subendo pressioni da ogni parte, György Lukács ha rinnegato il suo lavoro in diverse autocritiche protocollari – una condizione, secondo lui, per continuare a lavorare nel movimento comunista. Il tentativo di difendere il lavoro dei suoi critici ha generato il libro Traino e dialettica, all'epoca non pubblicato, apparso solo nel 1996 in Ungheria (l'edizione Boitempo è del 2015). La rottura con le idee di Storia e coscienza di classe, tuttavia, divenne effettivo solo negli anni '1930, quando Gyögy Lukács lesse il Manoscritti economico-filosofici di Marx. Da allora in poi Lukács cercherà di liberarsi dall’idealismo hegeliano e di muoversi verso una concezione ontologica e materialista.

Oltre alla difesa della dialettica, nel libro c'è un altro concetto destinato a fare la storia del pensiero sociale del XX secolo: la “reificazione”, concetto presente anche nel libro di Isaak Illitch Rubin, La teoria marxista del valore.

Marx, nel capitolo sul feticismo delle merci, La capitale, studiando la transazione economica, aveva denunciato il carattere mistificatore e disumanizzante del capitalismo. Gyögy Lukács riprese il tema e lo estese a tutte le sfere della vita sociale, poiché per lui il rapporto commerciale nel capitalismo era “il prototipo di tutte le forme di oggettività e soggettività”. In questo modo i rapporti tra base e sovrastruttura cominciarono a delinearsi attraverso il processo di reificazione – una novità nelle interpretazioni di Marx, che avrebbe poi guidato il pensiero di Theodor Adorno.

La teoria della reificazione, in Storia e coscienza di classe, è legato al processo di razionalizzazione, come sviluppato dall'ex maestro di Lukács, il sociologo Max Weber. Questa congiunzione tra reificazione e razionalizzazione, tra Marx e Weber, è stata realizzata Storia e coscienza di classe la pietra miliare di una corrente di pensiero che Maurice Merleau-Ponty chiamò “marxismo weberiano”.

Rifacendosi a Marx, Gyögy Lukács sviluppa la tesi secondo cui il rapporto mercantile capitalista reificante “penetra sempre più profondamente nella coscienza dell'uomo”. Oltre a questa invasione della soggettività umana, il processo di razionalizzazione – e qui Gyögy Lukács segue Max Weber – coinvolge anche tutte le istituzioni sociali: Stato, diritto, amministrazione, burocrazia, ecc.

L'approccio di autori così diversi è stato accolto con entusiasmo da alcuni studiosi come Michael Löwy, nel libro la gabbia d'acciaio (Boitempo), che celebra le “affinità elettive” tra loro. Essa è stata incorporata anche nel raffinato saggio di Ricardo Musse, riprodotto nel volume che l'accompagna pari passu il movimento di reificazione e le antinomie del pensiero borghese, interpretativo Storia e coscienza di classe come momento decisivo per superare le impasse che paralizzavano lo sviluppo della filosofia moderna.

Tra i critici della “weberizzazione” di Marx troviamo, tra gli altri, un discepolo di Gyögy Lukács, István Mészáros, il quale afferma che “il mito della razionalità” avrebbe “offuscato il senso critico di Lukács”, facendosi presente anche in Ontologia dell'essere sociale. Mészáros lamenta il fatto che il suo ex maestro non si sia mai sbarazzato completamente del fantasma di Weber.

Qualunque sia la posizione assunta, c’è un aspetto decisivo da evidenziare: il binomio dei due autori ha permesso di passare dalla critica dell’economia politica alla critica della cultura. Molti autori seguirono questo cambiamento, formando una corrente che divenne nota come “marxismo occidentale”.

Lucien Goldmann, ad esempio, ha adottato la teoria della reificazione-razionalizzazione per fondare la sua sociologia della cultura. A questa vena teorica aggiunse le idee del premarxista Lukács contenute nei libri L'anima e la forma e teoria del romanticismo.

I teorici di Francoforte, guidati da Theodor Adorno, costruirono una teoria sociale, la “teoria critica”, per fare una diagnosi profonda del mondo occidentale. Theodor Adorno ha prodotto testi brillanti sulla critica letteraria, sulla musica, sull'estetica e su un'instancabile critica dell'industria culturale. Il legame con la tradizione hegeliana, però, convive in modo conflittuale nell'opera di Theodor Adorno con il rifiuto dell'identità soggetto-oggetto, della conciliazione. Questo è il fondamento della “dialettica negativa” di Adorno, una dialettica che rifiuta l'unificazione degli opposti, la sintesi appagante. Negli ultimi decenni, l’eredità adorniana è stata aggiornata da Fredric Jameson nella sua ricerca sul postmodernismo.

Nella direzione opposta, gli oppositori della dialettica hegeliana rivolsero critiche rabbiose a Gyögy Lukács. Tutto il pensiero strutturalista francese si rivoltò contro quella che chiamavano la “logica dell’identità”. Il rappresentante marxista di questa corrente, Louis Althusser, abbracciò questa critica, originariamente focalizzata sulla fenomenologia e sull’esistenzialismo. Contro la “logica dell’identità”, che secondo la fenomenologia consentiva il passaggio dall’esperienza alla conoscenza, Louis Althusser propone il “taglio epistemologico”.

Non ci sarebbe quindi un transito tra esperienza e conoscenza (“logica dell’identità”, “unità del diverso”), ma una rottura epistemologica. La scienza non riflette il reale, la realtà vissuta, non riproduce l'oggetto: l'oggetto, al contrario, comincia ad essere costruito dal ricercatore. Dopo aver epurato l'eredità hegeliana radicata nell'opera di Marx, il marxismo dovrebbe essere trasformato in un discorso scientifico.

Un altro aspetto critico dell'hegelismo si sviluppò in Italia con Galvano Della Volpe e i suoi discepoli, Lucio Coletti, Mario Rossi e Mario Dal Pra. Il riferimento qui non è all'appropriazione di Hegel da parte dell'esistenzialismo, ma alla critica della tradizione storicistica italiana rappresentata principalmente da Croce e Gramsci. In questo ogni conoscenza è conoscenza storica, poiché la natura non è vista come una dura alterità, ma come una categoria sociale, come in Storia e coscienza di classe. La difesa del carattere scientifico e del materialismo si rivoltò contro lo storicismo hegeliano, l'umanesimo e la teoria dell'alienazione.

Il legame Hegel-Marx viene negato con forza e la “dialettica speculativa” del primo, che andava dall’astratto al concreto per ritornare all’astratto, viene sostituita dalla “dialettica scientifica” di Marx esemplificata dal movimento “concreto-astratto-concreto”, come interpreta Della Volpe nella “Introduzione” del 1857 Critica dell'economia politica. Marx, come afferma, non deve nulla a Hegel e alla sua dialettica, poiché seguiva il metodo scientifico inaugurato da Aristotele e Galileo, basato sul principio di non contraddizione che guida le scienze sperimentali.

Nei modi più diversi possibili, Storia e coscienza di classe ha guidato il dibattito intellettuale del XX secolo e continua a sfidare il pensiero sociale nel nuovo secolo.

Un libro di questa forza merita di essere celebrato. La competenza e l'erudizione di José Paulo Netto hanno saputo raccogliere testi rilevanti sull'argomento Storia e coscienza di classe. Le analisi molto diverse di Lucien Goldmann, Michael Löwy, Nicolas Tertulian, Slavoj Zizek, Marcos Nobre, Koenraad Geldof, Mauro Iasi, Eduardo Sartelli, Antonino Infranca, Henrique Wellen, Guido Oldrini e Ricardo Musse sono state riunite per offrire una panoramica completa di un secolo del libro che continua a sfidare l’intelligenza dei suoi lettori.

*Celso Federico è un professore senior in pensione presso ECA-USP. Autore, tra gli altri libri, di Saggi su marxismo e cultura (Morula). [https://amzn.to/3rR8n82]

Riferimento

José Paulo Netto (org.). Storia e coscienza di classe, cento anni dopo. San Paolo, Boitempo, 344 pagine. [https://amzn.to/3PZuilo]

Sul tema, Editora Boitempo organizza il ciclo di dibattiti L'attualità di György Lukács, che si svolge dal 17 al 20 ottobre, nell'Auditorium della Casa de Cultura Japonesa (Av. Prof. Lineu Prestes, 159 – Butantã), con la partecipazione di più di venti ricercatori, tra cui José Paulo Netto, Ester Vaisman , Miguel Vedda, Arlenice Almeida, Ricardo Antunes e Vladimir Safatle. Clicca qui per scoprire il programma completo.

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