da MARTINO MARTINELLI*
Palestina e Israele rappresentano uno dei casi più importanti di lotta nazionale, ma allo stesso tempo finiscono per essere uno dei più controversi e riflettono la riconfigurazione del sistema mondiale
Il sionismo non è il giudaismo
L'ebraismo è una religione composta da diversi orientamenti e, come altre, i suoi seguaci sono sparsi in più paesi. Ciò contrasta con il movimento politico sionista, che è “un’ideologia di appropriazione coloniale in abiti millenari”. Attraverso questa caratterizzazione, distinguiamo le posizioni antiebraiche, antisioniste e anti-israeliane. La prima posizione è razzista, la seconda è anticoloniale e la terza è simile a una prospettiva anti-americana in quanto esprime un generico rifiuto dell’imperialismo. Ma la cosa fondamentale è notare che Israele agisce in conformità con le priorità geopolitiche del paese.
Il sionismo è un movimento politico promosso dagli ebrei in diversi paesi europei. I suoi primi ideologi si collocano nella seconda metà dell'Ottocento, soprattutto negli ultimi decenni. Il loro scopo era quello di creare uno stato con nazionalismo etnico accanto a una forma di colonialismo europeo d’oltremare. Inoltre, cercò di fondere l'identità ebraica, religiosa e in parte culturale, in una moderna identità nazionale ebraica, sebbene non presupponessero un unico paese d'origine, né la stessa lingua, né cultura, né costumi in comune, perché provenivano da luoghi differenti. .
Propose una rinascita nazionale come alternativa alla persecuzione degli ebrei che si stava verificando in diversi paesi. Nel 1896 Theodor Herzl, giornalista austro-ungarico, pubblicò il libro Lo Stato ebraico dove ha delineato l’idea di un “ristabilimento” dello Stato ebraico come soluzione al “problema ebraico” in Europa e all’antigiudaismo. Lì gettò le basi per la costituzione del suddetto Stato e si dedicò a ricercare l'appoggio delle potenze mondiali per raggiungere questo obiettivo.
In questo senso Theodor Herzl nel 1896 affermava: “La Palestina è la nostra indimenticabile patria storica. Solo il suo nome sarebbe un appello unificante e fortemente emotivo al nostro popolo. Per l’Europa saremmo parte integrante del baluardo contro l’Asia: costituiremmo l’avanguardia della cultura nella lotta contro la barbarie. In quanto Stato neutrale, manterremmo rapporti con tutta l’Europa, la quale, a sua volta, dovrebbe garantire la nostra esistenza”.
Il nazionalismo della fine del XIX secolo e la Gran Bretagna come potenza mondiale garantirebbero la promozione del nuovo Stato. Theodor Herzl ha proposto diversi luoghi in cui localizzare gli ebrei, come la Palestina, l'Uganda o l'Argentina: “Palestina o Argentina? Dovremmo preferire la Palestina o l’Argentina? La Società accetterà qualunque cosa venga data e qualunque cosa dichiari l'opinione generale del popolo ebraico. La Società li istituirà entrambi. L'Argentina è uno dei paesi naturalmente più ricchi del pianeta, con una superficie enorme, una piccola popolazione e un clima temperato. La Repubblica Argentina avrebbe il massimo interesse a cederci parte del suo territorio. Naturalmente l’attuale infiltrazione ebraica ha generato disaccordi; “L’Argentina dovrebbe essere illuminata sulla differenza essenziale della nuova migrazione ebraica”.
Si è offerto anche di essere una guardia d'onore dei luoghi santi della cristianità, con una qualche forma di extraterritorialità in conformità con il diritto internazionale.
Lo scopo del progetto è quello di salvaguardare una roccaforte “bianca” (occidentale) in un mondo “nero” (arabo). Ciò comporta implicazioni come la paura di essere superati demograficamente, il razzismo, così come la dicotomia tra l’Occidente e l’Oriente o l’Islam, come suo opposto negativo. Insieme a questo, all’interno di Israele si è verificato un altro tipo di differenziazione. Da un lato, gli ebrei provenivano dai paesi di lingua araba del Nord Africa e del Medio Oriente, chiamati Mizrahim. Questo termine ha unificato il suo significato con il nome sefardita: è usato oggi e storicamente si riferiva agli ebrei della penisola iberica che cercavano di essere de-arabizzati. D'altra parte, gli Ashkenaziti, soprattutto gli europei, che hanno formato e rimangono l'élite dominante.
Il sionismo ha secolarizzato e nazionalizzato il giudaismo, anche se non nella sua interezza. Il suo interesse principale era la terra e persegue il colonialismo dei coloni, secondo la sua versione e quella britannica. Per creare uno Stato ebraico era necessario creare un’infrastruttura. Fino al 1918 e dopo l’occupazione britannica della Palestina, progettarono di creare lì uno Stato ebraico per sfuggire a una storia di persecuzioni e pogrom in Occidente, e consideravano impossibile la loro assimilazione nelle società dei paesi europei in cui risiedevano.
In ogni caso, gli interessi imperialisti britannici che la sostenevano e i seguaci ebrei di questa politica all’inizio facevano parte di un gruppo più piccolo. A loro volta rivendicarono quella che considerarono la loro “antica patria”. Per queste ragioni, la campagna per la colonizzazione statale in Palestina è associata al millenarismo cristiano e al colonialismo europeo del XIX secolo.
Nella narrazione nazionalista israeliana, una comunità religiosa si è trasformata in una comunità politica, da gruppi dispersi in tutto il mondo e un collettivo definito dalla religione e dai legami di sangue, è diventato lo Stato di Israele. Hanno cercato di presentarlo come un'entità omogenea che si muove nel tempo, da millenni fa ad oggi. Lo spazio e la cultura del collettivo sono statici, poiché matrimoni, migrazioni e conflitti interni hanno modificato i limiti del collettivo. Questo argomento viene utilizzato anche con la Torah, come fonte di identificazione per gli ebrei. Questo libro, considerato sacro, è stato esposto come se fosse una prova dei diritti nazionali in Canaan nel passato e in Palestina nel presente. Oltre a dare alla nazione un senso di orgoglio e unicità come popolo eletto.
Comprende tendenze varie e perfino contraddittorie, dai nazionalisti ai liberali e ai socialisti, ma la maggior parte delle quali aderisce alla tesi territorialista, legata alla creazione di uno Stato nazionale ebraico che sarà lo Stato di Israele. Questo movimento politico cercava un elemento comune per costruire la propria identità, che era la religione/cultura ebraica. L'obiettivo era trovare un punto di fusione per il nuovo movimento, poiché i partecipanti erano individui provenienti da paesi molto eterogenei.
La percezione ebraica della loro identità religiosa si trasformò in un'identità nazionale. Ebrei provenienti da diversi paesi, culture e lingue che arrivarono in Palestina si fusero – con varie difficoltà – in una nuova identità nazionale ebraica, soprattutto dopo la fondazione dello Stato di Israele. Allo stesso tempo, ignorarono l’identità palestinese nei documenti che sancivano la creazione di una “focolare nazionale” ebraica come impegno britannico al suo potere sulla Palestina. Fatta eccezione per un breve periodo successivo alla pubblicazione del Libro bianco del 1939La Gran Bretagna rimase fedele a questo duplice approccio fino al 1947-1948.
Ad oggi, la natura dello Stato israeliano è specificata dal ritorno degli ebrei e dal non ritorno dei palestinesi. Se questa dinamica dovesse venir meno, la tua identità si dissolverebbe. Nella società israeliana si celebra la partecipazione diretta dello Stato e del Ministero dell'Istruzione Shoah. Ha una posizione centrale nel discorso pubblico israeliano così come nel suo immaginario sociale.
Nella fase precedente alla fondazione dello Stato di Israele, gli ebrei si raggruppavano per il lavoro collettivo nei kibbutz e nei moshavim. La diversificazione dell’economia in Palestina promosse la formazione del sindacato sionista Histadrut, intenzionalmente integrato – in contraddizione con la precedente ideologia socialista – solo con lavoratori ebrei che promuovevano la nazionalizzazione dell’economia. Nel 1929 fu creata l'Agenzia Ebraica per incoraggiare l'immigrazione e strutturare la comunità ebraica attraverso istituzioni di autogoverno.
In breve, nel corso di quattro decenni, i sionisti acquisirono terre, colonizzarono, creando una popolazione significativa ma molto più piccola rispetto alla popolazione palestinese. In primo luogo, hanno sviluppato le istituzioni, le organizzazioni politiche e sindacali. E più tardi, iniziarono con la diffusione dell’ebraico moderno come nuova lingua nazionale e furono stabiliti nuovi miti – l’impresa colonizzatrice, la modernizzazione e altri – che rafforzarono una nuova coscienza e identità nazionale.
“Grande Israele”
Nelle teorie del Grande Israele cercano di legittimare i tentativi di giudaizzare Gerusalemme. La percezione di Eretz Israel nel suo complesso si è manifestato nel movimento della Grande Terra d'Israele, un'organizzazione laica d'élite. La premessa rappresentava due fattori: un concetto territoriale e un'ideologia, il cui obiettivo risiedeva non solo nella conquista di quanto più territorio possibile, ma anche nel dominio co-imperiale (con la potenza americana) della regione.
I ricercatori israeliani specializzati in studi biblici hanno utilizzato un repertorio di termini e frasi per la regione della Palestina e la sua periferia, come ad esempio: “La Giudea e la Samaria sono il nucleo centrale della nazione israelita” nel 1967; inoltre "Eretz Israel”, “la terra biblica d’Israele”, “il grande Israele”, “la grande terra d’Israele”, “la terra dove le tribù israelite avevano i loro insediamenti”, “la terra promessa”, “la terra di Bibbia” e “terra santa”.
Il termine Eretz Israel appare solo una volta Torah (Samuele, 1 13:19) e non esiste alcuna mappa storica o religiosa dell'estensione e dei confini della “Terra d'Israele”. E anche se esistesse, in epoca contemporanea non costituirebbe una base per rivendicare questo territorio circa duemila anni dopo.
Nonostante ciò, la “Terra d’Israele” e altri riferimenti biblici furono investiti di connotazioni storiche e ideologiche di portata trascendente sia nella retorica israeliana che nella cultura occidentale. Secondo questa percezione, le scritture religiose darebbero agli ebrei il titolo di proprietà che consentirebbe loro di diffondersi nella “Terra di Israele”, il che darebbe loro una presunta legittimità morale per fondare il loro stato e attuare il colonialismo dei coloni.
Il rapporto tra conquiste territoriali israeliane e Torah si rifletteva in una figura laica come David Ben-Gurion quando affermò “che il Bibbia costituisce il sacrosanto titolo di proprietà degli 'ebrei' rispetto alla Palestina […] con una genealogia di 3.500 anni”. A Torah non si tratta di mappe delimitate, ma di popolazioni dai confini diffusi e dinamici, molto diversi dal controllo esercitato da un moderno stato-nazione. I confini tracciati nei protettorati britannici del XX secolo sono quelli rivendicati da entrambe le popolazioni.
I politici israeliani hanno sostenuto un doppio standard esaltando le loro libertà pubbliche e trasgredendo i diritti in Palestina. È stata messa in risalto la tolleranza religiosa di carattere confessionale dello Stato d'Israele e il suo testo sacro è stato sfruttato per avallare le sue espansioni territoriali. Movimenti di colonizzazione come il movimento sionista esplorarono il Bibbia come documento legittimante le sue conquiste contro popoli per i quali questo testo non aveva la stessa autorità. L'applicazione della visione del mondo di quest'opera a un popolo che non la considerava una categoria di autorità è un esempio di imperialismo politico e religioso.
Il generale israeliano Moshe Dayan, considerato un eroe della guerra del 1967, espresse il sogno imperiale di un Israele più grande nel suo libro: Una nuova mappa, altre relazioni, nel 1969, cito: “Non abbiamo abbandonato il nostro sogno e non abbiamo dimenticato la nostra lezione. Ritorniamo alla montagna, alla culla del nostro popolo, all'eredità del Patriarca, alla terra dei Giudici e alla forza della Casa di Davide. Ritornammo a Hebron (Al-Khalil) e Schem (Nablus), a Betlemme e Anatot, a Gerico e ai guadi del Giordano ad Adam Hair”.
Il pensiero imperiale israeliano ha mantenuto la sua strategia di “alleanza delle minoranze” per raggiungere un accordo con i gruppi minoritari nella regione. La sua preferenza in Medio Oriente non era la preminenza araba o musulmana, al contrario, cerca un’area di diversità etnica, religiosa e culturale; evitare la possibilità del panarabismo o di un’unione del mondo arabo. Rafforzare le differenze come quella dei persiani, dei turchi, dei curdi, degli ebrei e dei cristiani maroniti del Libano; avventurarsi negli affari interni dei paesi arabi, stringendo accordi con le suddette minoranze etniche o religiose. Questo pensiero espansionista è in linea con l’espansione territoriale e l’espulsione della maggioranza dei palestinesi dalla Striscia di Gaza e dalla Cisgiordania.
Il genere palestinese, la lotta di classe e nazionale
La resistenza palestinese ha ricevuto influenze strategiche e ideologiche dal terzo mondo e da modelli di sinistra. Questi movimenti di indipendenza, di rivoluzione socialista o di intransigenza contro l’ingerenza degli Stati Uniti furono, in primo luogo, l’Algeria, poi il Vietnam, Cuba e la Cina. Sebbene questi paesi avessero la tendenza a non essere completamente filo-sovietici, la verità è che si posizionavano sulla strada opposta agli interessi americani. Pertanto, il suo profilo era più legato all’era della decolonizzazione e al cosiddetto Terzo Mondo. Tuttavia, entro certi limiti, l’OLP sfruttò tutto il suo potenziale politico e militare.
Allo stesso tempo, il movimento non aveva paradigmi precedenti che potessero essere effettivamente applicabili alla sua realtà. Ciò significa che questi modelli non assomigliavano alla situazione palestinese per applicare gli stessi archetipi di emancipazione nazionale. La precedente concezione dell’obiettivo dell’indipendenza – l’eliminazione della presenza sionista nella Palestina storica – fu riformulata nel 1969 con il concetto complementare di uno “stato democratico laico”, che avrebbe sostituito le amministrazioni israeliane esclusiviste.
Dal 1967, i palestinesi hanno associato la loro lotta a ciò che è accaduto in Vietnam, Algeria, Cuba e nell’Africa nera. Questa innovazione di prospettiva è dovuta sia all’ascesa di una coscienza politica globale sia alla lotta universale contro il colonialismo e l’imperialismo. L’eccessiva ingerenza delle potenze presenti nell’area, sommata alle controversie generate dalla Guerra Fredda – nel contesto regionale e globale – hanno influenzato la questione palestinese. Pertanto, dobbiamo analizzare la misura in cui ciascun fattore lo ha fatto. A livello internazionale, gli Stati Uniti, insieme a Israele e, in misura minore, alla Giordania, hanno costantemente contestato la creazione di uno Stato palestinese indipendente.
Il movimento palestinese presenta una diversità di approcci e movimenti in campo politico. Le immagini di genere predominavano nei discorsi dei paesi, proprio come la nazione veniva descritta come una donna. La patria era immaginata come un corpo femminile fecondo che poteva essere oggetto dell'arbitrarietà degli invasori. Da un lato le donne, attraverso le loro funzioni biologiche, rigenerano lo Stato. D'altra parte, gli uomini sono visti come fondatori onorari della nazione che si prendono cura dell'onore delle loro donne. I corpi femminili portano cittadini al mondo e generano la nazione. Madri e vedove portano la bandiera caduta nelle mani dei loro eroici figli e mariti. I simboli di genere – il corpo, l'abbigliamento e il comportamento delle donne – sono diventati segni sostanziali delle culture nazionali.
Da un punto di vista “occidentale”, c’è l’idea che le donne palestinesi siano apparse sulla scena con la cosiddetta prima Intifada. Tuttavia, dall’inizio del XX secolo, hanno combattuto insieme al loro popolo contro la colonizzazione. Il periodo dal 1950 al 1989 vide l'ascesa del movimento delle donne, che portò alla sua partecipazione alla diffusa ribellione del 1988-1992.
Il Congresso delle donne arabe del 1929 a Gerusalemme iniziò il suo attivismo politico in un'organizzazione specifica, nel contesto della lotta nazionalista. Le donne sono passate dal preservare il tessuto sociale a diventare le principali attrici politiche. Dopo gli eventi del 1948 e del 1967, la società ha riorganizzato le basi di un movimento di resistenza popolare. Da allora in poi, l’attivismo femminile ha cambiato le immagini di genere in cui il combattente maschio era visto come il liberatore della nazione e un simbolo centrale nella costruzione del nazionalismo palestinese, come si può vedere nel poster allegato.
Allo stesso modo, l’Unione Generale delle Donne Palestinesi (GUPW), fondata nel 1965, ha riunito organizzazioni femminili. Questa organizzazione operava con un duplice scopo sia per i diritti delle donne che per la lotta nazionale e la costruzione dello Stato. Molti studi recenti si concentrano su questi aspetti.
La partecipazione alle attività di guerriglia era la principale fonte di legittimità politica. Fida'i (combattente) Leila Khaled era un simbolo della lotta armata per la liberazione della Palestina, membro del FPLP, apparsa nella fotografia dopo il dirottamento di un aereo nel 1969. L'anello al suo dito è costituito da un anello uncinato granata e un proiettile. Questa donna rivoluzionaria aveva un profilo noto come militante palestinese e attirò l'attenzione del pubblico internazionale nel 1969. Come membro di Settembre Nero, quello stesso anno partecipò al dirottamento di un volo dirottato su Damasco; e nel 1970, lo fece nel dirottamento multiplo di quattro aerei, fu arrestata e rilasciata 28 giorni dopo in uno scambio di prigionieri.
Le donne hanno un ruolo fondamentale, come in tutte le società. Naturalmente si discute se venga prima la liberazione femminile o quella nazionale, ma in tale occupazione e tentativo di pulizia etnica, donne, uomini, adulti e bambini si uniscono alla resistenza, alla violenza e al pacifico “esistere è resistere”, in Arabo Sommud.
Nel 1969, Leila Khaled divenne la prima donna al mondo a dirottare un aereo e la figura iconica dell'attivismo palestinese. I contrasti tra la sua femminilità e il suo atteggiamento combattivo attirarono l'attenzione di tutto il mondo. La sua fotografia scattata quell'anno da Eddie Adams, con la testa avvolta in una kufiya, quasi sorridente mentre impugnava il suo Kalashnikov, acquisì uno status emblematico della resistenza palestinese. Questa immagine, diffusa dalle agenzie di stampa internazionali, lo spinse a diventare un prototipo rivoluzionario, simile all'immagine e alla rappresentazione del “Che” Guevara.
L’esperienza e la prospettiva dei palestinesi variavano a seconda delle differenze di classe, generazione e regione di origine. Le storie di identità dei rifugiati in Libano e Giordania, in Siria e nelle campagne, o di coloro che risiedono in Israele, si sono intrecciate per unire ciascuna specifica visione del mondo. Tuttavia la terra era la componente per eccellenza, a livello simbolico e materiale, come denotano la Giornata della Terra, la figura del felahin, le lotte per il diritto al ritorno e la presenza di quella forma sulla mappa rappresentata nelle sue manifestazioni culturali. . Non si sentivano appartenenti ai paesi in cui si erano rifugiati e quindi conservavano la speranza di tornare alle loro case, come dimostra la custodia delle loro vecchie chiavi.
I residenti del campo e i quadri della resistenza hanno espresso le sfumature di come viene apprezzato il luogo di origine nelle particolarità della preparazione del cibo, dell'accento, dei costumi, della residenza reale e delle memorie locali. Nel secondo caso, la classe d’origine – che avesse terre urbane, rurali o nessuna terra – era istruita o analfabeta. La divisione in classi urbano/rurale si è ripetuta nei campi di residenza, così come l'integrazione o meno nella società libanese.
Ciò ha influenzato sia i rapporti all’interno dei campi che, ad esempio, i matrimoni. In terzo luogo, negli anni ’1960 c’erano ancora tracce di atteggiamenti politici pre-Nakba, come l’opposizione ai partiti politici in generale, a differenza del caso dei palestinesi esiliati ad altre latitudini di cui non discuteremo qui per ragioni di spazio.
La crescente indipendenza della politica palestinese nei territori ha avuto un impatto sul difficile rapporto con la Giordania. Dal 1970, quel regno e l'OLP si disputavano il diritto di rappresentare gli abitanti della Cisgiordania e della Striscia di Gaza. Nei campi profughi, durante gli anni '1970 e '1980, hanno creato una serie di metafore identitarie per esperienze individuali e collettive. Hanno attraversato diverse fasi, il periodo di resistenza dal 1968 al 1982 (dall'invasione israeliana all'OLP in Libano) e la fase successiva dal 1982 all'Intifada. Le sue conseguenze furono legate all’“ascesa e caduta” dell’OLP e alla dialettica tra le popolazioni dell’interno e la diaspora.
I rifugiati palestinesi in Cisgiordania hanno rifiutato lo stereotipo della vittima. Questo atteggiamento e il diritto al ritorno erano due dei riferimenti più importanti, così come l'organizzazione sociale nella vita quotidiana nei campi profughi. I rifugiati hanno celebrato il loro status mentre il movimento di resistenza ha ripristinato la loro identità di palestinesi dopo due decenni di alienazione sotto l’etichetta di “rifugiati”. La loro identità ed esperienza si sono consolidate attraverso il lavoro umanitario, l'uso di pratiche spaziali e le connessioni con i luoghi di origine.
Nei campi prolifera tra i giovani una nuova religiosità: la preghiera e la frequentazione della moschea, l'invocazione di Allah, l'uso di determinati abiti da parte delle donne. Questo ritorno pendolare all’Islam nel periodo successivo al 1982 costituì un’opzione identitaria fondamentale per un nazionalismo laico frustrato. Lo percepirono come una reazione alla sconfitta del 1982, anche se, sebbene il livello religioso della loro identità sia aumentato, la verità è che la Palestina ha cambiato forma.
30 anni dopo Oslo
La cosa interessante sarebbe iniziare con l’educazione e l’azione globale su boicottaggio, disinvestimento e sanzioni, BDS, oltre alla rottura delle relazioni diplomatiche con Israele, generando lo smantellamento del sistema di apartheid. Dobbiamo fare una diagnosi per sapere quali sono le situazioni, dato il razzismo strutturale combinato con la collaborazione e l’inserimento di Israele nel Complesso Industriale Militare degli Stati Uniti e della NATO, oltre ad essere l’asse del piano di “caos controllato” nell’espansione Medio Oriente. A Est, la questione è minare e indebolire questo sostegno, quello americano, il problema vero e urgente.
La realtà sociale e politica palestinese è stata fratturata su tre piani (alcuni ne considerano quattro, con Gerusalemme Est): in Cisgiordania e Gaza, all’interno di Israele e all’esterno della Palestina storica (rifugi ed emigrazione). Queste tre dimensioni, pur presentando delle particolarità, non erano isolate l'una dall'altra e non si influenzavano a vicenda. Per i palestinesi, fanno parte della stessa realtà e ogni palestinese ha i propri familiari sparsi in questi tre mondi. In altre parole, le tre sfere dell’occupazione israeliana della Palestina sono interconnesse e inseparabili.
In primo luogo, la questione dei rifugiati riguarda coloro che sono stati espulsi dai loro villaggi e costretti all’esilio. In secondo luogo, coloro che rimasero nei territori palestinesi – per due decenni sotto il controllo giordano (Cisgiordania) o egiziano (Striscia di Gaza) –, successivamente occupati da Israele nel 1967. E in terzo luogo, coloro che rimasero in Israele e ricevettero la cittadinanza israeliana.
Sebbene quest’ultimo gruppo possa aver tratto vantaggio dal fatto di essere israeliano politicamente, socialmente ed economicamente, la verità è che hanno dovuto sopportare un regime simile all’apartheid perché non erano ebrei, erano sospettati di slealtà o erano visti come una quinta colonna palestinese. Dai centoquarantamila del 1949 si è passati agli oltre un milione e mezzo di oggi (il 20% della popolazione israeliana).
Essendo emarginati, i palestinesi-israeliani hanno chiesto la loro identità palestinese e una politica che colleghi la fine della discriminazione e l’accesso alla piena cittadinanza in Israele con la risoluzione della questione generale. In altre parole, consideravano la loro situazione legata al conflitto e pensavano che, dopo la sua risoluzione, l’establishment ebraico avrebbe assunto la propria integrazione in Israele.
I palestinesi in Cisgiordania, Gaza e Israele sono uniti nella lotta per la sopravvivenza, nella sofferenza e nella perdita. I membri della diaspora hanno intensificato il loro impegno nei confronti della loro patria e chiedono di avere voce in capitolo nella ricerca di una soluzione. La percezione si concentra sull’occupazione israeliana della Cisgiordania e di Gaza e sugli sforzi palestinesi per fondarvi uno Stato, riducendoli così a una delle sue dimensioni. Questa impresa coloniale europea aveva la particolarità che il sionismo ai suoi inizi non rappresentava uno Stato. Dopo il 1948 ne ebbe uno nel confronto con la popolazione autoctona palestinese e con i suoi vicini arabi.
Una rappresentazione parziale è stata quella di una comunità tradizionale e premoderna, che è stata instillata anche nel resto dei palestinesi dalla maggior parte dell’intellighenzia occidentale. Manterrebbero quindi identità multiple: israeliani, arabi, palestinesi, musulmani; compatibili tra loro, ma non esenti da tensioni. Anche la nuova identità ebraica israeliana presentata come superamento delle culture diasporiche di origine e del suo crogiolo non è stata una costruzione monolitica e lineare.
Il caso dei palestinesi è simile a quello degli armeni nel negazionismo. Pertanto, gli israeliti, in questo senso, sono simili ai turchi e ai sudafricani. Nel negazionismo turco, il leitmotiv era: un popolo, una razza, una religione; cioè “siamo turchi, parliamo turco e siamo musulmani”. Allo stesso tempo, nel caso israeliano, si ricercava l’omogeneità di uno Stato ebraico.
Lo strumento del paradigma coloniale dell'occupazione e l'analogia dell'occupazione apartheid contribuirebbe a sbloccare il processo di pace e consentirebbe un ulteriore passo avanti verso una soluzione. Un nazionalismo è oppressivo (Israele), l’altro è il nazionalismo degli oppressi (Palestina). Sono un’identità nazionale, malgrado coloro che la contraddicono. È probabilmente uno dei casi più importanti di lotta nazionale, ma allo stesso tempo finisce per essere uno dei più controversi.
Sebbene i palestinesi si siano formati nella resistenza, la loro specificità si è verificata nella diaspora, cosa che, paradossalmente, è legata a numerose differenze con il caso israeliano. Sono stati riconfigurati, sono stati esiliati, ma non sono diventati giordani, né siriani, né libanesi. A loro volta si definivano arabi (in una certa misura panarabi) e sono legati a un'identità musulmana e furono oppressi dall'Impero Ottomano.
È una nazione, sono arabi e allo stesso tempo palestinesi. Si è passati da una protonazione a una nazione forgiata, attraverso la scelta di alcuni simboli: la resistenza, l'OLP e la sua carta organica, la sua richiesta di uno Stato democratico laico. Hanno un'identità nazionale diversa rispetto agli altri arabi. Gli arabi sono, in un certo senso, una nazione, ma non sono diventati uno stato, nonostante tentativi come quello della Repubblica Araba Unita (UAR, 1958-1961), che fu riorganizzata in alcuni stati-nazione.
Quando un palestinese nasce in un campo profughi all'estero, è considerato palestinese. Non sono solo una nazione sovrapposta, assomiglia alla situazione di un popolo sfollato da un colono. A sua volta, il palestinese-israeliano ha due nazionalità.
Il popolo palestinese continua a lottare per la propria autodeterminazione, indipendentemente dal fatto che sia possibile una soluzione binazionale o a due Stati. Senza ignorare la situazione di occupazione che dura da decenni ed è in continuo aumento, esiste la possibilità che le elezioni previste per quest’anno possano essere riprese. Allo stesso tempo, l’applicazione dell’apartheid alla sua popolazione è riconosciuta a livello internazionale, ma ciò non ha ancora cambiato sostanzialmente la sua realtà.
Tra le forme di resistenza palestinese e di solidarietà internazionale alla loro causa, troviamo la campagna BDS, Boicottaggio, Disinvestimento e Sanzioni (legata alla campagna sudafricana), che si è opposta alle dichiarazioni dell'Alleanza internazionale per la memoria dell'Olocausto, di respingere l'assimilazione tra giudeofobia e (antisemitismo) come forma di razzismo e antisionismo, come rifiuto delle politiche israeliane nei confronti dei palestinesi.
Riconfigurazione del sistema mondiale
Il ritiro degli Stati Uniti è visibile in alcuni aspetti, come il ritiro dall’Afghanistan, o il possibile ritiro dall’Iraq, ma non possiamo ancora ipotizzare quali saranno le conseguenze del suo riaggiustamento per l’intera regione. Ciò che possiamo osservare è un cambiamento nello scenario degli interventi militari che possono minare basi economiche, sanzioni economiche come quelle contro l’Iran e alleanze come con Israele o Arabia Saudita, dove hanno influenzato gli attori regionali e le mobilitazioni popolari. Ciò non è riuscito a impedire la distruzione di diversi paesi, dalla Libia all’Afghanistan, con le terribili conseguenze per le loro popolazioni e per i rifugiati che ciò ha causato.
Resta da vedere se gli Stati Uniti smantelleranno la macchina da guerra impiantata in Medio Oriente per il loro legame con il sostegno del dollaro e perché allo stesso tempo cercano di alternare forza e consenso ai sub-imperialismi della Turchia, Iran, Arabia Saudita e ruolo co-imperiale di Israele; così come intimidire le potenze rivali. Gli ultimi 20 anni di questo nuovo imperialismo e intervento diretto sono separati dallo sviluppo cinese quando annuncia la Nuova Via della Seta nel 2013, che inizia una forma quasi opposta di egemonia rispetto alla regione, in un altro tipo e momento di sviluppo.
Questo nuovo scenario di caos sistemico è stato delineato a partire dalla crisi capitalista del 2008 e dalla proposta di Obama del “perno asiatico”, nonché da diversi fatti indiscutibili di spostamento geopolitico. Un asse triangolare tra Russia, Iran e Cina che nel 2013 si oppose alle proposte americane di bombardare la Siria. Nel 2015 la Russia è stata coinvolta in modo decisivo, con il tacito sostegno della Cina.
I cambiamenti avvenuti e visibili nell’ultimo decennio mostrano che l’“asiaticizzazione” economica è in lotta per il potere con due rappresentanti della triade, Europa occidentale e Giappone, e un relativo declino americano in diversi indicatori economici. Gli ultimi movimenti tettonici denotano l'importanza dell'Oceano Indiano e del Pacifico, rispetto alla precedente preminenza dell'Atlantico; se guardiamo, ad esempio, ai porti più trafficati del mondo.
Israele (la potenza americana gli garantisce un “vantaggio militare qualitativo” nella regione) insieme all’Arabia Saudita (sostenitrice del petrodollaro), sostiene le politiche anglo-americane per la regione. Queste si risolvono tra una posizione “globalista”, che sosterrebbe la pacificazione, e un’altra “americanista” che persiste nella proposta della guerra, insieme alla gestione della NATO e al rilancio della QUAD (alleanza tra Australia, Giappone, India e Stati Uniti). Uniti) e ora AUKUS (Australia, UK, USA).
Lo spazio post-sovietico è centrale nella competizione globale per aree di influenza e risorse. Sotto la NATO, l’alleanza anglo-americana cerca di accerchiare militarmente l’URSS e poi la Russia. In ogni caso, l’impantanamento degli Stati Uniti in Asia centrale e Medio Oriente dimostrerebbe che la supremazia militare non è coerente con i risultati degli interventi.
Questo è un riflesso della riconfigurazione del sistema mondiale. Tre fattori sul tavolo globale contestualizzano questo nuovo spargimento di sangue. L’influenza degli Stati Uniti e il relativo declino in Medio Oriente, oltre al peggioramento del conflitto in Ucraina, al potere della Cina e alla sua alleanza con la Russia. L’influenza degli Stati Uniti e il suo relativo declino nella regione e nel Medio Oriente. Ecco perché è fondamentale comprendere l’importanza di analizzare il contesto regionale e le implicazioni geopolitiche di questa questione.
Sebbene questa violenza sia ciclica, mostra come il mondo sia cambiato, soprattutto a partire dal 2013-2014. Ci troviamo di fronte ad una crisi a lungo termine negli Stati Uniti, ad un relativo declino in diversi aspetti economici, pur mantenendo il primato finanziario e tecnologico, la sua egemonia globale è messa in discussione. È guidato dal “perno asiatico” a partire da Obama nel 2011, prima della Belt and Road Initiative del 2013, e dai freni di Russia e Cina all’imminente distruzione della Siria, che sarebbe stato il corollario della distruzione dell’Iraq (1991 ). e 2003). ), Afghanistan (2001), Libia (2011). Pertanto, si ritira in alcune località chiave come il Medio Oriente, dove Cina e Russia stanno avanzando.
Gli Stati Uniti, nella loro strategia di non rinunciare ulteriormente al proprio primato, hanno fatto ricorso all’espansione e all’intervento militare. Tre aree di tensione emergono come principali ed una quarta, l'Europa dell'Est con Ucraina-Russia e il cosiddetto Medio Oriente, Israele-Iran e Taiwan nell'Asia-Pacifico con la Cina, oltre all'area del Sahel fortemente rivoluzionata dalla movimenti emancipatori o potremmo classificare una “seconda ondata di indipendenza”, almeno nell’Africa atlantica.
Il modello di violenza simbolica e materiale nel mondo, soprattutto a partire dal 1945, è aumentato nel 2001, con quella che chiamano la “guerra al terrorismo”. Ora si tenta di rinnovare questa riconfigurazione del sistema mondiale, con l’ascesa della potenza cinese accompagnata dall’alleanza strategica con la Russia, alla quale aderisce l’Iran.
L’Ucraina come asse di confronto è più logora. È in atto un processo di de-dollarizzazione dovuto ad una pianificazione in questa direzione da parte delle grandi potenze emergenti che cercano di riequilibrare il potere globale ed evitare l’arma delle sanzioni economiche statunitensi, come è successo con la Russia o l’Iran. riconfigurato dai dieci anni di “Belt and Road”. Abbiamo assi di tensione su queste rotte e nella riconciliazione tra Arabia Saudita e Iran. È un errore analitico osservare solo ciò che accade in Palestina-Israele e dissociarlo dal suo contesto regionale e globale.
L’attuale esplosione sistemica è l’espansione dei BRICS+ (più le elezioni americane nel 2024) a undici paesi: Egitto, Etiopia, Emirati Arabi Uniti, Arabia Saudita e Iran (più Argentina). Costituiscono un nuovo asse di avvicinamento all’Eurasia, di crescente produzione petrolifera e di passaggi geostrategici globali che attraversano la regione, come il Canale di Suez, lo Stretto di Bab el-Mandeb e lo Stretto di Hormuz. Ad eccezione della Russia, si tratta di paesi colonizzati o semicolonie dalle potenze del G7 negli ultimi secoli.
Martino Martinelli Professore presso il Dipartimento di Scienze Sociali dell'Universidad Nacional de Luján (Argentina).
la terra è rotonda esiste grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
