da FLÁVIO R. KOTHE*
Il credente crede che Dio abbia fatto tutto perché l'uomo potesse godere
Non c'è libertà di credo. C'è solo libertà nell'incredulità. Il credente rinuncia alla libertà scegliendo la fede. Abdica anche alla ragione: promuovendosi come creatura divina, rinuncia a ciò che lo distinguerebbe: la capacità di pensare razionalmente il complesso. Chi crede scommette di aver già raggiunto l'oggetto ancor prima di partire. È sicuro di ciò che vede, perché vede prima di vedere. L'incertezza porterebbe a una scommessa sulla ricerca di qualcosa di più preciso che accada. Cercare la conoscenza è una scommessa, il cui esito è spesso diverso da quello che ci si aspettava.
Grazie ai precedenti sforzi illuministici, non abbiamo un'idea precisa dei disagi che le persone perseguitate per le credenze religiose hanno attraversato – e tuttora attraversano: non solo lontano dal Brasile. I suoi gemiti furono messi a tacere; le testimonianze che potevano darci, soffocate. La storia è un lungo discorso per mettere a tacere chi è al potere e non vuole essere ascoltato. Il dimenticato può tornare con la forza del rimosso. Distruggere lo stato secolare porta alla persecuzione.
Il credente si sente superiore all'“ateo”. Crede di essere un povero bastardo, abbandonato da Dio, condannato all'inferno. Questo è contenuto nella parola ateo, colui che non ha Dio. Il credente, invece, pensa che Dio è con lui, è dalla sua parte: anche se si tratta di esigenze, la fede sembra garantire l'eternità. La Costituzione del 1988 dimostra di essere dalla tua parte, concedendo l'esenzione IPTU a tutti i templi: rompendo così con il principio fondamentale di uguaglianza, che tutti devono pagare le tasse.
La certezza del credente si basa sulla sua fede che esiste un aldilà. Questa certezza nasce dall'incertezza: sprofonda in una certezza su cui si fonda. Più sei insicuro, più sei sicuro. Per quanto la comunità rafforzi la credenza, per quanto sermoni, omelie e rappresentazioni rituali dicano che c'è questa vita dopo la morte, non c'è nessuno che sia tornato dai morti per garantirne l'esistenza. Dicono che Cristo sarebbe tornato, che Orfeo sarebbe tornato, ma è così notizie false, i miracoli sono vecchi falsi. Sono narrazioni di fantasia.
Perché dovrebbe esserci libertà solo nell'incredulità? La fede è dogmatica, non è aperta ad altri modi di vedere. La mente ha bisogno di punti di vista alternativi per cercare la totalizzazione dell'oggetto: non ha una spiegazione per tutto né può vedere tutti i lati delle cose. Ha bisogno di permettere all'oggetto di mostrarsi da molti lati, ha bisogno di concedersi la libertà di riesaminare le questioni in un modo mai visto prima. Ci sono sempre dei lati oscuri in ciò che viene esaminato. L'incredulità perde la sua libertà se vuole solo opporsi alla credenza.
Il credente restringe il suo angolo di visione, filtra tutti i dati in modo tale che finisce per ricevere da essi solo ciò che era già nello spettro della sua fede. Non raggiunge l'altro di sé, trova nell'oggetto solo la proiezione di ciò che già aveva in sé. Crede di essere arrivato all'oggetto, ma è arrivato solo al fantasma che gli sembra confermare la sua convinzione. Non può salvarsi, perché pensa che “L'oggetto” sia ciò che è un soggetto: sottomette l'oggetto al soggetto. Il dogma pretende di avere una spiegazione, ma è ingenuo, incapace di comprendere le cose in modo più completo, nelle loro contraddizioni. Le “idee chiare e distinte” del catechismo non sono né chiare né distinte né idee. Sono semplici falsità.
Un politico a caccia di voti non può mettere in discussione le convinzioni. Ha bisogno di corteggiarli tutti per ottenere l'elemosina del voto di cui ha bisogno. Non può essere un pensatore pubblico, il pensatore non può appartenere a un partito politico, poiché dovrebbe inserirsi nel programma del partito.
Ciò che mobilita la fede è la paura della morte. Quasi tutti si amano così tanto che vorrebbero essere eterni. È difficile affrontare la propria finitudine. Se quella del corpo è innegabile, si inventano diverse forme di perennità: anima eterna, reincarnazione, spirito, ecc.
Chi invecchia ha maggiori probabilità di morire. Puoi riempire la casa di statuine, amuleti, offerte: il mietitore passa attraverso tutto. In Grecia, la differenza tra gli dei e gli uomini era tra l'essere immortali e l'essere mortali. Altrimenti, erano quasi uguali. Ma anche quegli dèi sono morti.
Finché siamo vivi, siamo immortali, perché non siamo ancora morti: ne abbiamo solo la possibilità, ma questa viene negata non appena continuiamo a scalciare. Quando moriamo, diventiamo del tutto immortali, perché semplicemente non possiamo più morire. Per i morti, l'immortalità non è un problema. È un dato di fatto: non può più morire. Non ha più paura di morire.
La morte non è un male e non è nemmeno un privilegio umano. Ogni essere vivente muore. A proposito, se anche le stelle muoiono e le pietre si frantumano, anche la morte è nella natura delle cose. I nostri atomi continueranno ad esistere, anche se non siamo noi. Contrariamente a quanto pensava Martin Heidegger, anche gli animali hanno paura di morire. Combattono per preservare la loro esistenza. Non siamo speciali o diversi per questo. Inventiamo che un dio è morto per salvarci, così possiamo prendere più vite.
Moriamo più volte nel corso della nostra vita. Dobbiamo imparare a resuscitare, fino a non poterlo più fare. La morte non è il male. La vita certamente lo è, poiché sopravvive attraverso la morte delle vite degli altri. Non è morale, come diceva Nietzsche. Dobbiamo accettare la morte stessa come un sollievo per tutte le vite che continueremmo a distruggere se rimanessimo in vita.
Quando muori davvero, non hai più il problema della morte. Solo chi è vivo può morire. La morte è un problema della vita. Che l'essere vivente creda o meno di avere un'anima immortale, morirà comunque, non farà la minima differenza. Fa solo differenza guidare la vita: vivere in termini di un tutto che è niente, o ammettere che questo tutto è una fantasia compensativa, che serve al soggetto per ingannare se stesso e gli altri. Non ci si deve fidare di chi mente a se stesso e agli altri. Crede di essere migliore, di essere peggiore.
Fin da piccoli siamo stati educati a credere che il cristianesimo fosse un progresso civilizzante. Per molti versi lo è stato. In altri no. Quando ero ad Olimpia, in Grecia, lì c'era una grande statua del dio Ermes. Era stato scoperto cento anni fa in un luogo dove doveva essere seppellito per essere lì. La spiegazione più plausibile è che i sacerdoti l'avessero seppellita intorno all'anno 100 perché non venisse distrutta dall'avanzata dei cristiani.
Ogni vincitore della corsa alle Olimpiadi aveva diritto a una statua. Gli atleti correvano nudi. Nei sette secoli dei giochi devono essere state realizzate circa 170 statue. Rimangono solo i piedi di uno. Tutto il resto è stato distrutto dai cristiani, che hanno obbedito al primo comandamento della legge di Mosè.
I gesuiti diffamarono gli indiani come antropofagi, ma non accettarono la risposta degli indiani che almeno non divoravano il loro dio. Le scuole cattoliche non parlavano dei milioni di indiani massacrati, della presa delle loro terre da parte dei conquistatori iberici. Né valorizzavano la cultura degli “schiavi”: era come se essere schiavo fosse un destino imposto da Dio (e lo era! Nella maledizione di Noè). Non si vedeva che lo schiavo era uno schiavo, che c'era un debito da riscattare.
In Europa, intorno al 1800, gli intellettuali pensavano che al massimo il 5% delle persone potesse essere ateo: la stragrande maggioranza avrebbe avuto bisogno di credere nel fuoco dell'inferno per comportarsi correttamente e la società non sarebbe caduta nel caos. I Paesi Bassi oggi hanno circa il 60% della popolazione che dichiara di non appartenere a nessuna religione ed è uno dei paesi più ordinati che ci siano. Intorno al 1995 andai a trovare un anziano prete cattolico nella zona sud di Berlino: mi disse che la comunità era ridotta a circa 80 fedeli, quasi tutte donne anziane.
In diversi Paesi come Belgio, Olanda, Inghilterra, Francia e Germania, migliaia di templi sono stati chiusi negli ultimi anni, non a causa di persecuzioni religiose ma per mancanza di clienti. Sono stati trasformati in ristoranti, piste di pattinaggio, sale da concerto, ecc. I fedeli hanno cessato di essere fedeli. Inoltre non vogliono pagare la decima alla chiesa a cui dichiarano di appartenere. Ripensano i principi che li hanno portati a credere. Vogliono essere persone più illuminate, per stabilire standard per se stessi: autonomi.
Il cristiano vive in timore reverenziale davanti al suo dio: lo trasforma in signore, si riduce a servo. È un rapporto di schiavitù sublimato in credenza religiosa. Questo “Signore” è così potente che, avendo creato tutto dal nulla, poteva distruggere tutto quando voleva. Bisogna dunque supplicarlo di non esercitare il suo potere abissale. Tutto è com'è perché “Lui” vuole che sia. Ognuno deve, quindi, conformarsi al potere costituito, all'attuale organizzazione sociale, accettare le proprie mancanze.
La concezione che tutto avrebbe potuto essere creato dal nulla è illogica, non è conforme ai processi che osserviamo nella realtà. Il Dio di Tommaso d'Aquino non creò nemmeno dal nulla, ma prima da sé idee come forme pure e solo successivamente creerà le cose da quel modello. Martin Heidegger pensava che la teologia metafisica fosse una forma di ateismo.[I]
Ma perché Dio avrebbe creato tutto? A loro gloria, questa è la risposta che ho sentito dai Maristi in un'epoca di abusi sui disabili. Sarebbe allora un dio molto vanitoso, oltre che bisognoso al punto da pretendere di essere amato sopra ogni altra cosa. Dipendeva, in questo, dagli uomini che dipendevano da lui. Ogni padrone dipende dal servo per rimanere padrone.
René Descartes ha inaugurato la filosofia moderna con la verità come “idee chiare e distinte”. Il modello di questo sembra l'aritmetica di 2 + 2 = 4. Sembra chiaro e distinto. Senza essere. Due nidi con due uova ciascuno non sono la stessa cosa di un nido con quattro uova o elefanti. Non si può nemmeno parlare di modello matematico, poiché il suo linguaggio e il suo modo di pensare sono sempre più complessi: per chi non lo sapesse, non vi è nulla di chiaro e distinto.
Il modello sembra essere anteriore, quindi, al catechismo. Per un credente nella dottrina, ciò che viene formulato sull'origine delle cose, la formazione dell'uomo, il destino sulla Terra, e così via, sembra chiaro e distinto, ma è assurdo e ingenuo per un non credente. Replicare i dogmi non è spiegare. Che si ripetano per generazioni e per comunità non costituisce prova di verità. È solo una dichiarazione di convinzione.
Che questa “verità” sia “rivelata”, come se fosse qualcosa dettato da Dio, fa parte di un presupposto di credenza che deve ancora essere provato. Dio sarebbe la fonte di tutto l'essere: quindi, può essere detto solo da ciò che proviene da lui, quindi è un auto-dire. La premessa è contenuta nella conclusione, ma la conclusione rende solo la premessa esplicita. Pertanto, ritenere che la teologia metafisica sia atea per natura è riduttivo: il teologo può mettere in discussione molte cose, ma per lui la convinzione che esista un dio onnipotente è incrollabile. Questo detta i limiti di ciò che è disposto a pensare, della sua ermeneutica.
Nas Confessioni, Sant'Agostino rende abbastanza chiaro come la relazione con lo schiavo si trasformi in un sistema di credenze cristiane. Questo di solito non è un problema. Si potrebbe concludere che, finché si mantiene il cristianesimo, la struttura feudale e schiavista nella società deve essere mantenuta.
La maggior parte del territorio e delle proprietà viene rilevata da una minoranza, che inizia a guidare la politica e l'organizzazione dello Stato per rimanere favorita. Pertanto, la minoranza più intelligente e vanagloriosa si presenta come la migliore, con il resto della popolazione considerata peggiore (e che si presume tale). La grande proprietà porta alla lotta di classe e al disprezzo della maggioranza per la minoranza, cioè all'immoralità sociale permanente. Il rapporto di spoliazione è ristabilito da tutti come sfruttamento e distruzione della natura.
Il punto non è chiudere templi, volendo imporre una mentalità illuminata. Non sarebbe illuminata se lo facesse, poiché preparerebbe un popolo che non è come suppone, supponendo che lei stessa avrebbe il monopolio della conoscenza. Sarebbe una doppia ignoranza. La maggior parte preferisce rimanere nella regressione della credenza piuttosto che affrontare le ansie della conoscenza. È più facile regredire che cercare le vette della conoscenza. Insieme finiscono per unirsi in un processo accelerato di distruzione delle condizioni di esistenza sulla Terra.
Il credente crede che Dio abbia fatto tutto perché l'uomo ne godesse. Si dà un diritto che gli sembra dato dal Dio in cui crede. La credenza diventa opportunismo, per approfittare. C'è da chiedersi perché questo Dio avrebbe lasciato quasi tutte le cose fuori dalla portata umana? Forse un'incoerenza, forse una saggezza. Solo la lettura del credente non pone questo tipo di domande.
Nessuno può dare coraggio al credente per affrontare l'angoscia della propria finitezza. Ciascuno deve affrontare la propria morte: è un diritto e dovere personalissimo, non trasferibile. Moriamo più volte nella vita, finché non possiamo più risorgere.
In quel momento, il credente subisce la sua grande trasfigurazione: proprio quando non vivrà più, crede di essere passato alla vita eterna. Che tu ci creda o no, non fa differenza: muori comunque. Non potendo negare il fatto della morte fisica, inventa una vita spirituale, alla quale non è possibile assistere, poiché la sua condizione necessaria è l'essere morto. Il morto non può riscuotere la terra che ha comprato in paradiso con donazioni alla sua chiesa e tante ore di preghiera.
Che all'interno di una comunità ciascuno rafforzi la convinzione dell'altro e si veda rafforzato nelle sue convinzioni da tutti, non significa che siano con la verità. Si considerano migliori per l'appartenenza alla religione che sembra assicurare la via della salvezza, ma se ciò avviene attraverso una finzione compensativa, una proiezione fantasiosa, una menzogna: chi si crede migliore finisce per essere moralmente peggiore. Si basano su un testo sacro, ma che fu organizzato come ideologia di Stato quando, a Nicea, nel 325 dC, l'Impero Romano passò nelle mani della Chiesa Cattolica.
Os vangeli i cosiddetti Apocrifi valgono quanto quelli incorporati nel testo ufficiale. Contengono diverse cose valide, molto più logiche e meno miracolose di testi pieni di invenzioni su ciò che sarebbe accaduto in Giudea duemila anni fa. Questi testi non sono studiati nelle scuole, non sono oggetto di corsi di Letteratura, non sono dibattuti dalla cosiddetta ermeneutica filosofica. More tace su cos'altro si dovrebbe parlare.
Per il credente, l'ateo è un povero disgraziato, abbandonato da Dio e con una certa condanna al quinto dell'inferno. Un peccatore, di cui non ci si deve fidare. Il cristiano, in passato, si preoccupava di essere degno della grazia della fede e della perfezione divina. Oggi si vede piuttosto come uno che ha in tasca un biglietto vincente: solo che, per incassarlo, deve morire. Con il negazionismo non ci si prepara alla propria morte. Stranamente, gli atei sembrano essere più disposti a morire dei cristiani, secondo la testimonianza di un cappellano cattolico nella seconda guerra mondiale.
Che cos'è la trascendenza? Qualcosa di separato da tutto e da tutti? O è l'essere che emerge in ogni entità e la collega ad altre entità? Se tutto trascende, non c'è niente di Assoluto, qualcosa di separato da tutto. Questo mette in relazione e relativizza tutto, forse può renderci conformi alla nostra finitezza.
*Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Benjamin e Adorno: scontri (Attica).
Nota
[I] Heidegger, Martin. Gesamtausgabe Banda 100: Vigiliae und Notturno (Schwarze Hefte 1952/53 - 1957), Francoforte sul Meno, Klostermann Verlag, 2020, pag. 130.
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