da ANTÔNIO VENDITE RIOS NETO*

Con la generalizzazione del mercato, che promette di reinventarsi nel post-pandemia sotto forma di capitalismo ipervigilante, e la crescente assenza del potere moderatore dello Stato, le instabilità e le regressioni, come già oggi sembra ben evidenziato, tenderanno peggiorare nei decenni successivi

“La conquista dell'uomo sulla natura si rivela, / al momento della sua consumazione, / la conquista della natura sull'uomo”. (CSLewis)

Sul malessere della civiltà oggi non sembrano esserci più dubbi, almeno dal punto di vista di una parte considerevole della popolazione mondiale colpita da problemi di ogni tipo: fame e denutrizione, disoccupazione, malattie croniche e infettive, conflitti armati, disastri ambientali e altre forme di generazione di povertà. Tanto per fare un esempio di questo malessere, secondo la FAO (agenzia alimentare delle Nazioni Unite), ogni anno muoiono di fame circa sei milioni di bambini sotto i cinque anni e altri tre milioni di persone. Pertanto, tra coloro che esercitano una qualche forma di attivismo socio-ambientale, è già più che consensuale la sensazione che viviamo in tempi molto disagiati e pericolosamente oscuri, negli aspetti più diversi dell'esperienza umana: istituzionale, sociale, economico, etico , spirituale e, in particolare per quanto riguarda il cambiamento climatico e le questioni di natura politica. Da un lato, come già ampiamente dimostrato dalle scienze della Terra, i cambiamenti climatici minacciano seriamente le condizioni di mantenimento della biodiversità, da cui dipende la vita del nostro pianeta, il che ci sta già ponendo in una situazione di estrema vulnerabilità, soprattutto l'enorme contingente di persone escluse generate dalla visione economica del mondo, rappresentata dall'attuale sistema capitalista egemonico di natura neoliberista. D'altra parte, negli ultimi decenni abbiamo assistito a un crescente indebolimento degli Stati ea una permanente instabilità dell'ordine politico mondiale.

Il momento che l'umanità sta attraversando è estremamente grave e, pertanto, le possibilità di profonde regressioni, barbarie e persino un collasso della civiltà a lungo termine stanno già cominciando a permeare alcune analisi della situazione globale. Come ha affermato Dom Paulo Evaristo Arns, già arcivescovo emerito di São Paulo, nella lettera letta durante il seminario che ha discusso di Rio+20, nel giugno 2012, “più che una crisi ambientale, siamo di fronte a una crisi di civiltà. Una crisi di valori senza precedenti nella nostra civiltà. La natura è esaurita, così anche l'uomo, che ne sono parti inseparabili”. Questo malessere è alimentato anche dalla sensazione di assenza di un progetto civilizzante. C'è un vuoto di idee e di azioni che segna il presente, come ha recentemente espresso il sociologo francese Alain Touraine, in un intervista (Il Paese, 28/03/2020) sulla congiuntura della crisi generata dalla pandemia di coronavirus: “oggi non ci sono né attori sociali né politici, né attori globali, né nazionali, né di classe. Quindi quello che accade è l'esatto contrario di una guerra, con una macchina biologica da una parte e, dall'altra, persone e gruppi senza idee, senza direzione, senza programma, senza strategia, senza linguaggio. È il silenzio.

Apparentemente, le intese sull'origine di questo malessere di civiltà sono ancora molto disperse, il che rende molto difficile la ricerca del consenso e la convergenza di proposte e azioni, motivo per cui la più che urgente necessità di ricollegare i saperi e riformare il pensiero che i francesi Il sociologo, antropologo e filosofo Edgar Morin e altri ci hanno messo in guardia da tempo. In fondo, questa dissonanza cognitiva ha a che fare con la nostra difficoltà di apprendimento con gli innumerevoli fatti negativi vissuti nel corso della storia. Il filosofo britannico John Gray ha riassunto bene la nostra condizione: “se c'è qualcosa di unico nell'animale umano, è che ha la capacità di aumentare la sua conoscenza a un ritmo accelerato, ma è cronicamente incapace di imparare dall'esperienza”.

Ci sono diverse prospettive per osservare questo scenario di crisi civilizzatrice e tutte, in misura maggiore o minore, devono avere la loro validità e rilevanza per comprendere e spiegare questa condizione del nostro tempo attuale. In questo breve articolo, intendo fare un approccio considerando la prospettiva che stiamo vivendo a cambio di stagione storico e basato anche sulla lettura del mondo delle nuove scienze della complessità (teoria del caos, autopoiesi, principio di indeterminazione, teoria della catastrofe, logica fuzzy, tra le altre), in cui cerco sempre supporto per ciò che scrivo. In questo senso, sembrano esserci tre principali impasse di civiltà che l'umanità dovrà affrontare nel prossimo futuro: visione del mondo, cambiamento climatico e metamorfosi, che saranno affrontate qui sulla base del presupposto che le idee centrali che permeano ciascuna di queste impasse siano, rispettivamente, l'ego, l'antropocene e il caso.

Vedo, infatti, impasse come la grande crisi esistenziale del nostro tempo, che sono intimamente coinvolte e, pertanto, la loro soluzione richiederà forse lo sforzo più grande che l'umanità abbia mai affrontato nel corso della sua lunga storia. La proposta, allora, è di riflettere su queste tre grandi impasse di civiltà e cercare di mostrare l'interdipendenza che esiste tra loro, e, quindi, offrire un po' di luce, almeno per cercare di capire e affrontare meglio questo malessere che preoccupa l'umanità, poiché il suo superamento sembra ancora molto lontano.

Visione del mondo ed ego

Come ho più volte evidenziato in altri articoli, l'ostacolo maggiore allo sviluppo sostenibile delle società, che in ultima analisi impedisce l'integrazione dell'agire umano nella natura (comprendendo in questa natura la stessa condizione umana), è l'attuale modello mentale rappresentato dalla cultura patriarcale dove risiede il blocco del condizionamento che ci impedisce di cambiare il nostro modo di percepire e relazionarci con il mondo. E questo ha interessato tutte le sfere della conoscenza nella storia umana: scientifica, religiosa, filosofica, materiale, tra le altre. Il sistema di pensiero che sostiene questa cultura patriarcale è il pensiero lineare o binario (concentrato su frammentazione, controllo e prevedibilità) e, più recentemente, il pensiero sistemico (concentrato su insiemi, schemi e totalità), emerso all'inizio del XX secolo. Questi due modelli di pensiero sono molto utili per trattare la vita meccanica, ma estremamente limitati per trattare la totalità della vita umana, come spiega lo scrittore e psicoterapeuta Humberto Mariotti. È da questo sistema di pensiero che si è arrivati ​​alla situazione attuale, che coesiste con diversi problemi globali, con il cambiamento climatico, come vedremo più avanti, il più emblematico.

Sono queste due modalità di pensiero, soprattutto quella sistemica, ampiamente utilizzata nei campi dell'amministrazione e dell'economia, che sostengono la visione del mondo economico attualmente egemonica, che oggi si basa sul neoliberismo emerso negli ultimi quattro decenni. Questa logica di pensiero è soddisfacente per il pragmatismo economico, ma si è rivelata disastrosa per affrontare la nostra condizione umana e quella del nostro pianeta. Nessuna meraviglia l'idea di "capitalismo dei disastri" denunciato in questi giorni dalla giornalista e attivista canadese Naomi Klein sta guadagnando molta attenzione. Gli esempi di tragedia sono molti. Gli ultimi dati segnalare di Oxfam International, pubblicato nel gennaio di quest'anno, mostrano gli estremi e le contraddizioni del modello economico neoliberista: “l'1% più ricco del mondo detiene più del doppio della ricchezza di 6,9 miliardi di persone”, mentre “una tassa di ulteriori 0,5 % della ricchezza dell'1% più ricco nei prossimi 10 anni equivale agli investimenti necessari per creare 117 milioni di posti di lavoro nell'istruzione, nella sanità e nell'assistenza agli anziani e in altri settori, ed eliminare i deficit dei servizi”.

Per il sociologo José de Souza Silva, l'attuale cambiamento dei tempi storici spiega, da un lato, la crisi della percezione che frammenta i modi di interpretare la realtà e, dall'altro, la genesi della vulnerabilità istituzionale che frammenta le modalità di intervento in quella stessa realtà, realtà. C'è, quindi, una crisi di legittimità delle “regole del gioco” dello sviluppo e “nell'eterna guerra tra apparenza (tecnica) ed essenza (visione del mondo), l'apparenza continua a vincere la maggior parte delle battaglie”. Per questo pensatori come Morin e altri propongono un passaggio dal pensiero lineare (e sistemico) al pensiero complesso (attenzione alle interazioni, all'incertezza e all'imprevedibilità), molto più ampio per affrontare la complessità della condizione umana e della realtà che ci circonda recinto. Per mettere in pratica il pensiero complesso, una delle strategie, ad esempio, è applicare il cosiddetto operatori cognitivi, sviluppato molto tempo fa da autori di diverse aree di conoscenza. Essi sono: circolarità, autoproduzione/autorganizzazione, operatore dialogico, operatore ologrammatico, integrazione soggetto-oggetto ed ecologia dell'azione. Perché, allora, il pensiero complesso non ha ancora superato il pensiero lineare (e sistemico) se rappresenta il modello mentale più completo in grado di affrontare al meglio la complessità del mondo naturale in cui siamo inseriti? Ci sono innumerevoli fattori che si riferiscono a questo problema, ma mi concentrerò su un aspetto che mi sembra fondamentale: l'ipervalutazione della dimensione egoica della natura umana che ha sostenuto per millenni la cultura patriarcale.

Per molti pensatori, con i quali mi associo, questa difficoltà a raggiungere una visione complessa del mondo risiede soprattutto nella questione dell'io, o meglio, in ciò che esso rappresenta per la cultura patriarcale. C'è una falsa idea che l'ego costituisca il centro della psiche umana. Pertanto, il grande rischio di idee come quelle diffuse nel controverso libro il gene egoista (1976), dello zoologo inglese Richard Dawkins, inducono il buon senso a giustificare l'individualismo e la competizione predatoria, già così radicati nel nostro modo di vivere, che alimentano e rafforzano ancora di più il riduzionismo di pensieri lineari e sistemici che sostengono la visione dell'economia mondiale. Questa nozione finisce per trasmettere l'idea che siamo condannati a vivere sotto i ceppi di una cultura di dominio patriarcale, responsabile dell'istituzione di divisioni sociali storiche come re/suddito, signore/servo, grande casa/alloggio degli schiavi, capo/impiegato, capo / subordinato, maestro / studente, tra molti altri. Questi rapporti di sottomissione continuano a perpetuarsi oggi con la società di uberizzazione sponsorizzata dalla Silicon Valley, attraverso sistemi di dominio ancora più sottili. In effetti, questa sottigliezza è stata ben individuata dal filosofo sudcoreano Byung-Chu Han, quando difende l'idea del passaggio dalla “società disciplinare”, la società del soggetto dell'obbedienza, alla “società della performance” (che non cessa di essere disciplinare). Per Han, questa “società della performance” ha generato l'attuale “società della stanchezza” che produce psicopatie (individuali e collettive) e varie patologie mentali come depressione, disturbo da deficit di attenzione/iperattività (ADHD), disturbo borderline di personalità (BPD). La sindrome del burnout, che è già ben nota a tutti noi. Del resto, una diagnosi che Nietzsche già fece a suo tempo: “per mancanza di riposo, la nostra civiltà va verso una nuova barbarie”.

La cultura patriarcale che ha modellato il funzionamento delle società è sempre stata sostenuta dall'idea della competizione, la massima espressione della manifestazione dell'ego umano. Come dice lo storico francese Jacques Attali, la lunga storia del capitalismo, ad esempio, è “a continuo tra mercato, democrazia e violenza”. Tuttavia, le tradizioni filosofiche orientali e i grandi pensatori controcorrente come Blaise Pascal, David Hume, Immanuel Kant, Carl Jung, Gregory Bateson, Joseph Campbell, tra gli altri, avevano una visione diversa della natura umana e non convalidavano questa centralità dell'io nell'essere umano. comportamento. Attualmente, alcuni nomi di spicco più legati alle scienze cognitive come Humberto Maturana, Joachim Bauer, Daniel Dennett, Partrícia Churchland e altri hanno già concluso che non esiste un centro egoico che controlla la mente umana. Per loro la mente è un sistema complesso di neuroni e delle loro connessioni (sinapsi) che comprende la totalità dei sensi e dei comportamenti della natura umana e, quindi, se ha una caratteristica che meglio definisce il processo mentale, è cooperazione e non alimentazione competizione, dalla dimensione egoica della condizione umana. Pertanto, l'attuale tempo cupo ci chiama a salvare gli attributi di quell'antico cultura matristica di settemila anni fa, caratterizzato dalla forte integrazione dell'uomo alla natura. Per questo è importante non perdere mai di vista l'idea di Mariotti, ricordando gli insegnamenti di La Boétie sul nostro condizionamento alla “servitù volontaria”, che “non siamo assolutamente condannati a vivere sotto l'autoritarismo e la gerarchia del patriarcato. (...) la nostra propensione alla servitù non è esistenziale ma circostanziale (culturale). Se è stato possibile acquisire una modalità di comportamento, è anche possibile modificarla. Questo non significa che ce la faremo, ma che è una nostra scelta. Sta a noi decidere se vogliamo o meno rimanere condizionati dal modello mentale lineare”.

Sembra che il nostro attaccamento al controllo e al dominio sia forse la più grave delle patologie umane. Il superamento della nostra identificazione con l'ego costituisce, quindi, la principale impasse che l'umanità deve affrontare per giungere a una visione complessa del mondo che le permetta di reintegrarsi con se stessa e con la natura. Per chiunque sia disposto a rivedere le proprie convinzioni attorno a questo condizionamento patriarcale e a liberarsi dall'ego che lo imprigiona e impedisce loro di entrare in contatto con la complessità del mondo reale e che, in fondo, finisce per disumanizzarlo, allora sii vigile, perché, come dice Mariotti, “l'io non ha l'innocenza necessaria per imparare dal fluire della vita”.

Cambiamenti climatici e Antropocene

Gli esiti della cultura patriarcale, che si fonda sull'io umano e, di conseguenza, sull'idea di controllo e dominio, sono ormai ben evidenziati negli interventi che l'azione umana ha già provocato nel sistema Terra e che ci hanno portato a quella che oggi chiamiamo la fase Antropocene Planetaria. Data la mole di informazioni già prodotte da vari centri di ricerca nel mondo, che si concentrano sulle condizioni del clima terrestre, il cambiamento climatico può già essere considerato un fenomeno che fa parte della normalità, nonostante il forte scetticismo che tuttora persiste. Con il passare degli anni, poiché le iniziative per frenare il cambiamento climatico finora si sono dimostrate più retoriche che efficaci, il fenomeno sta assumendo contorni apocalittici. Dal 1979, quando lo scienziato e ambientalista britannico James Lovelock, ormai centenario, formulò, con l'aiuto della biologa americana Lynn Margulis, l'ipotesi Gaia, secondo cui il pianeta si comporta come un organismo vivente, fino ai giorni nostri, sembra che avanzi erano molto irrilevanti per mitigare il cambiamento climatico. Da qui l'allarme dell'attivista Naomi Klein, che da tempo denuncia l'attuale “capitalismo dei disastri”, secondo cui “normale è mortale. La "normalità" è una crisi enorme. Dobbiamo catalizzare una massiccia trasformazione verso un'economia basata sulla protezione della vita".

Nella stessa linea di pensiero di Klein, lo scorso anno il giornalista David Wallace-Wells, direttore del New York Magazine, che non si considera un ambientalista, ha pubblicato il libro La terra inabitabile: una storia del futuro, sembra aver dato un grande shock di realtà a chiunque pensi ancora che i cambiamenti climatici facciano parte dei cicli naturali della Terra o che saranno facilmente gestiti dalle nuove tecnologie. Wallace-Wells descrive, con dovizia di dati scientifici, dodici “elementi del caos” che potrebbero benissimo rappresentare oggi i punti in comune (questioni di portata globale non risolvibili entro i confini nazionali) del Copenhagen Consensus, il cui ultimo aggiornamento è avvenuto nel 2012. : caldo letale, fame, annegamento, incendi boschivi, disastri innaturali, esaurimento delle acque dolci, morte degli oceani, aria irrespirabile, piaga del riscaldamento, collasso economico, conflitti climatici e “sistemi”. Quest'ultimo si riferisce agli impatti sugli esseri umani, in particolare per quanto riguarda la salute mentale, come nel caso di milioni di rifugiati ambientali. Le descrizioni di ciascuno di questi elementi sono supportate da informazioni scientifiche ancorate nelle 76 pagine del libro, che contiene note legate alle migliori fonti di ricerca sull'argomento, prodotte dalla scienza nell'ultimo decennio.

L'avvertimento di Wallace-Wells che il suo libro contiene "abbastanza orrore da indurre un attacco di panico anche nell'immaginazione più ottimista" non è un'esagerazione. Vede nel cambiamento climatico una vera e propria “crisi esistenziale”, in cui stiamo lasciando al caso possibilità drammaticamente infernali per un futuro molto prossimo, il cui “risultato dello scenario migliore è la morte e la sofferenza su una scala di 25 Olocausti e il risultato della Lo scenario peggiore è lasciarci sull'orlo dell'estinzione. In effetti, la scienza ha già dimostrato che esistono alcuni fattori scatenanti del cambiamento climatico, o punti di non ritorno attivi, che possono in qualsiasi momento innescare reazioni catastrofiche impensabili nel clima terrestre.

Il sociologo e dottore in demografia, José Eustáquio Alves, che monitora sistematicamente le questioni ambientali, ha recentemente scritto un articolo sul sito EcoDebate sulla minacce ambientali avanti, riferendosi a un gruppo di rinomati ricercatori sul clima, che aveva pubblicato l'articolo "Climate tipping points — too risky to bet against", sull'influente rivista Nature (27/11/2019). Questo articolo mostra la crescente evidenza che stanno già avvenendo cambiamenti irreversibili nei sistemi ambientali della Terra, che stanno generando uno "stato planetario di emergenza". I punti critici attivi evidenziati nell'articolo sono: il ghiaccio marino artico; Calotta glaciale della Groenlandia; foreste boreali; Permafrost; Circolazione Atlantica Meridionale; Foresta pluviale amazzonica; Coralli d'acqua calda; Calotta glaciale dell'Antartide occidentale e parti dell'Antartide orientale.

Tutti questi fattori scatenanti, se innescati, innescheranno impatti globali. Ad esempio, la velocità della Corrente del Golfo, nota anche come “nastro trasportatore”, è già stata ridotta del 15% da quando ha iniziato a essere monitorata negli anni 1980. La Corrente del Golfo fa parte del sistema denominato Circolazione Meridionale Atlantica, la principale responsabile della regolazione delle temperature regionali del pianeta e la sua decelerazione, secondo i climatologi che seguono il fenomeno, rimodellerà gli oceani del pianeta a un livello irriconoscibile. Un altro punto di svolta attivo è il permafrost (terra, ghiaccio e rocce permanentemente ghiacciate) della regione artica che intrappola 1,8 trilioni di tonnellate di carbonio, che possono fuoriuscire in modo incontrollabile a causa dello scioglimento dei ghiacci artici ed essere rilasciati sotto forma di metano, il cui effetto serra può essere 86 volte più dannoso di quella dell'anidride carbonica, considerando la sua fuoriuscita su una scala temporale di due decadi. Sono innumerevoli le situazioni come queste, riportate nel libro di Wallace-Wells, che lo portano a concludere che "abbiamo già abbandonato lo stato delle condizioni ambientali che hanno permesso all'animale umano di evolversi, in una scommessa incerta e imprevista su ciò che questo animale è in grado di sostenere”.

Il fatto è che nel corso della storia umana, fin dal Neolitico, agli albori della cultura patriarcale, i processi ciclici della natura sono stati lentamente interrotti dal modo prevalentemente estrattivo in cui le civiltà successive si sono relazionate al sistema vivente della Terra. È così che abbiamo gradualmente inaugurato l'attuale era geologica dell'Antropocene, in cui gli effetti dell'attività umana hanno iniziato a modificare la struttura geologica della Terra. Il termine “Antropocene” fu inizialmente coniato in modo non pretenzioso dal biologo Eugene F. Stoermer, e successivamente reso popolare e formalizzato nella comunità scientifica dal suo collega, il chimico premio Nobel, Paul Crutzen. Molti attribuiscono l'inizio dell'Antropocene all'epoca della Rivoluzione Industriale (XVIII secolo), in cui il processo di devastazione ambientale si accentuò troppo, coincidendo con il breve periodo in cui la popolazione mondiale balzò da 1 miliardo (1800) a più di 6 miliardi (2000), e in cui l'umanità ha cominciato a convivere con comportamenti e abitudini di consumo incompatibili con la capacità di sostituzione del nostro pianeta.

Oggi, le prove del cambiamento climatico verificate dalla scienza dimostrano che siamo giunti a una situazione quasi terminale, in cui la più grande sfida del XXI secolo sarà la costruzione, ancora nella nostra generazione, di un nuovo rapporto uomo-natura, di una nuova civiltà paradigma che sia in grado di stabilire un rapporto di rispetto e tolleranza con Gaia, pena la compromissione delle generazioni future e dell'intera comunità della vita sulla Terra.

metamorfosi e caso

Di fronte a questo scenario avverso e apparentemente insolubile in cui si trova oggi l'umanità, prodotto da una cultura patriarcale di egemonia millenaria, come possiamo immaginare cambiamenti in un orizzonte così vicino, dal momento che non abbiamo più tanto tempo per evitare il collasso climatico? Questa mi sembra la questione chiave del nostro tempo, l'impasse delle impasse dell'ego e dell'Antropocene. Per rispondere ricorro ai versi di Hölderlin citati dal filosofo Martin Heidegger: “Ebbene, dove abita il pericolo / lì cresce anche / ciò che salva”. Il "salvataggio" qui è associato al salvataggio dell'essenza umana che è stata distorta dalla nostra sottomissione alla tecnologia. Cioè, ha a che fare con ciò che ha già detto il pensatore austriaco Ivan Illich: “Man mano che padroneggio lo strumento, riempio il mondo di significato; Man mano che lo strumento mi domina, modella su di me la sua struttura, e mi impone un'idea di me stesso”. Salvare l'essenza umana significa quindi cambiare il nostro modo di pensare attualmente dominato dal modello lineare o aristotelico, che non è un progetto facile da realizzare, poiché implica il cambiamento di credenze, valori e visioni del mondo.

Per questo ricorro anche alle idee di Edgar Morin, per il quale “è probabile la disintegrazione. L'improbabile ma possibile è la metamorfosi”. La metamorfosi, a cui si riferisce Morin, è l'elemento catalizzatore della capacità umana, di fronte alla possibilità di autodistruzione, di cambiare il proprio modo di vedere e di interagire con il mondo e, in tal modo, di risignificarsi di fronte a tale una crisi profonda, perché, nelle attuali condizioni del nostro pianeta, senza un cambiamento radicale del nostro modo di stare al mondo non avremo futuro. Lo storico inglese Eric Hobsbawm aveva già intuito la nostra grande impasse quando, tuffandosi nella storia del breve e turbolento Novecento, disse che “il futuro non può essere una continuazione del passato, e ci sono segnali, sia esterni che interni, che siamo arrivati ​​a un punto di crisi storica. Le forze generate dall'economia tecnoscientifica sono ormai abbastanza grandi da distruggere l'ambiente, cioè le fondamenta materiali della vita umana. Le stesse strutture delle società umane, comprese anche alcune delle basi sociali dell'economia capitalista, sono sul punto di essere distrutte dall'erosione di ciò che abbiamo ereditato dal passato umano. Il nostro mondo rischia di esplodere e implodere. Deve cambiare”. Sembra quindi che i prossimi decenni saranno segnati da una vera e propria metamorfosi, con tutti gli indesiderabili disagi che questo tipo di fenomeno comporta. È in questa prospettiva che le nuove scienze della complessità trovano qualche possibilità di riscatto, anche se è forte e diffuso il senso di disperazione che non vede più alternative alla civiltà. Come dice Morin, “sebbene, per Fukuyama, siano le capacità creative dell'evoluzione umana ad essersi esaurite con la democrazia rappresentativa e l'economia liberale, dobbiamo pensare che, al contrario, è la storia ad essere esaurita e non le capacità creative di umanità. ”.

Se guardiamo bene, da Fukuyama ai giorni nostri, sia la democrazia che il mercato hanno attraversato e continuano a subire molte trasformazioni. Il corso della Storia non è mai stato così mutevole e questo dinamismo è sempre stato guidato da un grande vettore: la ricerca della libertà. Secondo Attali la Storia ha sempre seguito, di secolo in secolo, un'unica direzione, cosicché nessuno degli innumerevoli sconvolgimenti che si sono susseguiti lungo la sua traiettoria è riuscito a snaturarla, poiché “l'umanità impone il primato della libertà individuale su ogni altro valore ”. È così che si è svolta la lunga evoluzione della Storia, una resistenza permanente alle varie forme di coercizione. Le strutture di potere sono sempre state messe in discussione, dando vita a nuove forze. Fu così che il potere passò dalle mani di sacerdoti e principi, che dominarono regni e imperi, fino al XV secolo circa, alla classe mercantile che creò, per i canoni dell'epoca, due meccanismi rivoluzionari per la distribuzione della ricchezza : il mercato e lo Stato, generando quella che oggi conosciamo come democrazia di mercato (che credo sia più ragionevole chiamare democrazia per il mercato). Tuttavia, questo lungo matrimonio sembra mostrare chiari segni che sta per finire.

A partire dagli anni '1980 inizia un'inflessione che punta al declino dello Stato e alla supremazia del mercato (quest'ultimo assorbendo il primo – nuovo totalitarismo), che probabilmente porterà ad un'autodistruzione del modello capitalista, realizzando in un certo senso ciò che già intuì Marx quando capì che “la situazione più favorevole per il lavoratore è la crescita del capitale, dobbiamo ammetterlo (.. .) free accelera la rivoluzione”. Con la generalizzazione del mercato, che promette di reinventarsi nel post-pandemia sotto forma di a capitalismo ipervigilante, e la crescente assenza del potere moderatore dello Stato, le instabilità e le regressioni, come oggi sembra ben evidenziato, tenderanno ad aggravarsi nei prossimi decenni e, allora, rimarremo con la metamorfosi che la disgregazione di tutto ciò che è fondata su basi patriarcali. Saremo lasciati anche al caso, che è anche un fattore insito nelle rotture evolutive, quelle imprevedibilità che da sempre accompagnano la Storia. Come per il biochimico francese Jacques Monod, premio Nobel per la fisiologia nel 1965, l'evoluzione adattativa degli esseri viventi nasce dall'interazione tra caso e necessità, i cambiamenti della civiltà sembrano seguire un percorso simile. Per fare i suoi salti evolutivi, la Storia dipende dal caso e dalla metamorfosi.

Probabilmente è in questi termini che l'umanità dovrà affrontare la grande trasmutazione che si avvicina. Il corso della Storia è ricco di esempi in cui, nel bene e nel male, il caso ebbe conseguenze sorprendenti: l'ascesa del generale Bonaparte nel 1799 (Rivoluzione francese); l'assassinio dell'arciduca Francesco Ferdinando a Sarajevo nel giugno 1914 (prima guerra mondiale); L'invasione della Russia da parte di Hitler nel giugno 1941 e l'attacco del Giappone agli Stati Uniti nello stesso anno (seconda guerra mondiale); la morte di Yuri Andropov, nel 1984, che portò Mikhail Gorbaciov a conquistare l'Unione Sovietica (fine del socialismo reale); e, ai giorni nostri, la diffusione di un minuscolo virus dagli animali selvatici agli esseri umani. Sono eventi come questi che accelerano o rallentano la storia. Possiamo solo sperare che gli imprevisti che si presenteranno d'ora in avanti siano più positivi, almeno mitigando il dolore della metamorfosi verso cui ci stiamo avviando, così come lo sono state le inaspettate dimissioni di Papa Benedetto XVI e l'elezione di Papa Francesco.

Cosa potremmo dunque immaginare come dispiegarsi della possibile metamorfosi che si annuncia all'orizzonte? Ci sono alcune “lezioni universali” della Storia, individuate da Attali, che servono come ottime guide per comprendere non solo la turbolenta attualità ma anche per prevedere il futuro. Uno di questi è che "quando una superpotenza viene attaccata da un rivale, in generale ne esce vittorioso un terzo". Per comprendere meglio il cambiamento di epoca storica in atto, possiamo ribadire questa lezione così: “quando due grandi forze sono in conflitto, di solito ne viene alla ribalta una terza”. In questo modo è possibile osservare la rivoluzione socioculturale che sta emergendo dagli anni '1960, alla ricerca di un altro mondo possibile. Mentre l'attuale conflitto tra lo Stato e il capitale (la politica patriarcale e il mercato) fa intravedere uno scenario sempre più belligerante e autodistruttivo, ai margini di questa stupidità comincia a emergere una terza forza globale, che è quella integrata dalla sovranità iniziative come Amnesty International, la Convenzione sulla Biodiversità, l'Accordo di Parigi, tra le altre, e le migliaia di organizzazioni che operano oggi nel cosiddetto terzo settore dell'economia (ONG), che avanzano silenziosamente con i loro attributi più vicini a un complesso visione del mondo: cooperazione, inclusione, pluralità, dialogo, tolleranza, cura, creatività, flessibilità e integrazione uomo-natura. Sono questi nuovi attori che, mettendo l'io al suo giusto posto, possono svolgere un ruolo di primo piano, nel prossimo futuro, nella costruzione di un mondo riconoscibile, superando le nostre impasse di civiltà.

Possiamo solo credere che la lunga notte che ci attende farà sì che gli esseri umani, di fronte alla reale possibilità della loro estinzione, guardino dentro se stessi e realizzino che l'illusione dell'ordine, del controllo e del dominio è, in fondo, un desiderio di morte (Thanatos) , tanto che siamo in procinto di realizzarlo a livello globale dopo aver inaugurato l'Antropocene. Proprio come Attali, che prevede, dopo aver attraversato la possibile metamorfosi che lo attende, la conquista di una “iperdemocrazia planetaria” nel prossimi quarant'anni, dobbiamo anche credere e agire nella ricerca della convergenza verso un nuovo governo planetario, sotto la guida di forze altruistiche e universaliste, nella costruzione di una comunità globale biocentrica (Eros), guidata da un'economia relazionale e sostenuta dalla gratuità e dal bel tempo, come massima espressione dei grandi doni dell'universo: la libertà e la vita . E così sia, così possiamo continuare ad amare!

*Antonio Vendite Rios Neto è ingegnere civile e consulente organizzativo.

Riferimenti

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