da Luiz Carlos Bresser-Pereira*

La tragedia del nostro tempo è l'egemonia ideologica del neoliberismo, un liberalismo non più temperato dalla logica della democrazia. Ha esacerbato l'individualismo, è diventato cinico e si è posto al servizio di una stretta coalizione di capitalisti e finanzieri della rendita..

La tragedia del nostro tempo – il tempo che inizia intorno agli anni Ottanta – sta nel fatto che, per la prima volta, il neoliberismo è diventato egemonico e l'idea dell'interesse pubblico ha perso forza mentre l'affermazione dell'interesse individuale è venuta a regnare sovrana. Il neoliberismo è liberalismo radicale o puro; è il liberalismo non opportunamente temperato dal repubblicanesimo, dal nazionalismo, dal socialismo, dalla democrazia e dall'ambientalismo.

Tra il 1830 e il 1920 circa, quando la borghesia divenne dominante nel capitalismo degli uomini d'affari, il liberalismo economico era dominante nei paesi che per primi realizzarono la loro rivoluzione industriale e capitalista (Inghilterra, Belgio e Francia), ma fu un liberalismo conservatore nei quali c'era un elemento repubblicano, nazionalista e democratico che lo moderava. Nel neoliberismo questi freni sono scomparsi o hanno perso forza.

Il repubblicanesimo è l'antica ideologia di Aristotele, Cicerone e Machiavelli. È l'ideologia che difende la virtù civica, la solidarietà dei cittadini e il concetto di libertà degli antichi – un concetto diverso dal concetto liberale di libertà. Per il liberalismo, l'individuo è libero quando può fare quello che vuole purché non sia contro la legge. Si tratta di un concetto negativo di libertà che rende impossibile la costruzione di una buona società, in quanto priva dei necessari attori politici.

Al contrario, per il repubblicanesimo la libertà è un valore sociale positivo; non esiste per il godimento individuale, ma per il bene della repubblica. Per il repubblicanesimo, l'individuo è libero solo quando è in grado di difendere l'interesse pubblico, anche quando questo interesse è in conflitto con il proprio interesse. Se in ogni società c'è un numero ragionevole di cittadini con uno spirito pubblico, sarà possibile costruire una repubblica, un buono stato.

Il nazionalismo economico è una forma di repubblicanesimo perché anche l'interesse pubblico è centrale, ma ci sono due differenze. In primo luogo, mentre il repubblicanesimo è un'ideologia dotata di universalità, il nazionalismo è un'ideologia per ogni stato-nazione, che parte dal riconoscimento che nelle società capitaliste il mondo è organizzato politicamente in stati-nazione che competono tra loro, così che l'interesse pubblico è inteso come interesse nazionale.

In secondo luogo, nonostante la lotta di classe interna, le élite nazionaliste cercano di associarsi con i lavoratori attorno a una strategia di sviluppo economico – che implica il riconoscimento reciproco. Mentre per i paesi poveri il nazionalismo economico è una necessità per lo sviluppo economico, per i paesi ricchi e potenti è meno necessario e può facilmente trasformarsi in imperialismo. E quando non è solo economico ma anche etnico, il nazionalismo è molto pericoloso, portando, al limite, al genocidio.

A differenza del repubblicanesimo e del nazionalismo, la democrazia nel XIX secolo, nei paesi ricchi, non era ancora stata raggiunta. Era una richiesta delle classi popolari che i liberali hanno rifiutato per tutto questo secolo, sulla base del fatto che avrebbe portato alla dittatura della maggioranza e all'espropriazione della classe capitalista. Dopotutto, tuttavia, come hanno dimostrato Göran Therborn (1977) e Adam Przeworski (1985), la pressione delle forze popolari era così grande – allo stesso tempo che divenne chiaro alla borghesia che alla fine i partiti socialisti eletti non l'avrebbero espropriata – che, verso il XX secolo, il suffragio universale è stato implementato nei paesi ricchi.

Adottando il concetto minimale di democrazia, che nasce quando alla garanzia dei diritti civili o allo stato di diritto si aggiunge il suffragio universale, da allora i paesi che hanno compiuto la loro rivoluzione industriale e capitalista tendono a diventare democrazie consolidate [1] . Ma democrazie liberali sottosviluppate.

Durante il XIX secolo, il liberalismo tradizionale fu temperato dal repubblicanesimo e dal nazionalismo economico. Il liberalismo esprimeva la lotta di classe all'interno della società civile, la democrazia, l'uguaglianza politica, il nazionalismo, la cooperazione di classe all'interno della nazione e il repubblicanesimo, la repubblica o la società ideale.

Nella seconda metà del secolo, con l'emergere e l'organizzazione di una grande classe operaia, emerse una nuova ideologia: il socialismo, mentre la democrazia prendeva forza. Il socialismo era anche un'ideologia repubblicana in quanto poneva l'interesse pubblico al di sopra degli interessi privati, ma il suo concetto di interesse pubblico si identificava con l'interesse operaio che sarebbe stato imposto ai capitalisti con la lotta di classe e la sua espropriazione. Sebbene il socialismo fosse politicamente forte, sostituì in parte il repubblicanesimo e il nazionalismo economico nel ruolo moderatore del liberalismo.

Ma c'era un problema. La sua piena realizzazione implicò l'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione – implicò una profonda trasformazione economica – che provocò una violenta opposizione da parte della classe capitalista. La sua sconfitta è dovuta meno a questa opposizione e più al fatto che le economie centralizzate sono efficienti solo nella prima fase dell'industrializzazione, quella dell'industria e delle infrastrutture di base; superata questa fase, il mercato è insostituibile nel coordinamento di sistemi economici complessi e tecnologicamente sofisticati.

La democrazia che emerse con il suffragio universale fu chiamata “democrazia liberale”. Era una democrazia limitata, come indicava il titolo. La democrazia liberale è a ossimoro, perché il liberalismo è l'ideologia autoritaria che è stata costretta a convivere con la democrazia. Il grande liberal-conservatore, Winston Churchill, disse che "la democrazia è il peggiore di tutti i regimi, tranne tutti gli altri". In altre parole, per le classi dirigenti la democrazia è un male necessario. Ma, dopo le due grandi e irrazionali guerre mondiali, il capitalismo in Europa diventa un capitalismo evolutivo e socialdemocratico – un capitalismo in cui il liberalismo è stato moderato dalla democrazia, dal socialismo, dal nazionalismo economico e dal repubblicanesimo. Ecco perché gli anni d'oro del capitalismo sono stati il ​​grande momento del capitalismo.

La logica del liberalismo è la logica dell'interesse personale per gli individui, del profitto per le società e della concorrenza per gli stati-nazione; è una forma di concorrenza dura se non implacabile, una presunta meritocrazia in cui i contendenti sono ben lungi dall'avere pari condizioni nella competizione. Questa logica definisce le società capitaliste perché, fino ad oggi, si è rivelata la più capace di promuovere lo sviluppo economico e migliorare il tenore di vita.

Ma ci sono altre logiche che sono presenti anche nel capitalismo: c'è la logica della repubblica o della virtù e dell'interesse pubblico; la logica della democrazia o dell'uguaglianza politica; la logica del socialismo o uguaglianza e solidarietà; la logica del nazionalismo o del patriottismo e la nazione; e una logica più recente, ma da cui dipende la sopravvivenza dell'umanità: la logica dell'ambientalismo o della protezione della natura. Sono cinque logiche più umane del liberalismo, forse perché hanno un'importante componente utopica.

Corrispondono a valori che sono in qualche modo presenti nelle società moderne, ma non sono dominanti. Il suo grande ruolo è temperare il capitalismo, è dare senso a un progetto collettivo di nazione e persino a un progetto collettivo di umanità. È rendere il capitalismo meno individualista, meno corrotto, meno autoritario, meno ingiusto e meno predatore della natura.

Gli “anni d'oro” del capitalismo furono ben lungi dall'essere il paradiso in terra, ma furono il momento culminante di una costruzione politica che avanzò con il Rinascimento, la rivoluzione costituzionalista inglese, l'Illuminismo, la Rivoluzione americana, la Rivoluzione francese, il socialismo e la democrazia . Una costruzione politica in cui le cinque logiche erano incaricate di dialettizzare lo stato capitalista, rendendolo un processo permanente di superamento delle contraddizioni.

Nicos Poulantzas (1968), sostenuto da Gramsci, diceva che lo Stato del suo tempo era una “condensazione della lotta di classe”. Niente di più vero. Il capitalismo evolutivo e la socialdemocrazia furono il risultato dialettico di un complesso sistema di lotte politiche e reciproche concessioni. Le fonti della cultura politica socialdemocratica sono state le prime quattro logiche delle società moderne (democrazia, socialismo democratico, nazionalismo economico e repubblicanesimo civico) e sono state tradotte nella sfera economica nella macroeconomia keynesiana e nello sviluppo classico o strutturalismo.

Improvvisamente, negli anni '1980, dopo una lieve crisi economica negli Stati Uniti negli anni '1970, e soprattutto dopo la caduta del muro di Berlino nel 1989, questo ordine è stato violentemente alterato. Invece della grande coalizione fordista degli anni d'oro, che associava uomini d'affari, dirigenti e lavoratori, invece di una democrazia sociale e repubblicana, il mondo ricco si sottomise a una ristretta coalizione di classi formata da capitalisti e finanzieri della rendita, l'1% più ricco.

La trasformazione aveva un carattere strutturale. Nella prima metà del XNUMX° secolo, dirigenti o alti tecnoburocrati avevano sostituito gli uomini d'affari nella gestione di grandi aziende, e noi avevamo il capitalismo tecnoburocratico o della conoscenza; nella seconda metà di quel secolo toccò ai rentier capitalist, solitamente eredi sfaccendati, sostituire gli stessi imprenditori nella proprietà delle aziende, mentre i finanzieri (giovani brillanti laureati con MBA o PhD in economia presso le maggiori università) usarono il neoclassico la teoria economica ha imparato lì ad agire non solo come amministratori della ricchezza dei redditieri, ma soprattutto come intellettuali organici del capitalismo finanziario-renditario e neoliberista.

Il capitalismo è nato evolutivo con il mercantilismo, è diventato liberale nel XIX secolo, è tornato ad essere evolutivo, ma ora sociale e democratico nel dopoguerra. Possiamo interpretare il neoliberismo che diventa dominante dagli anni '1980 in poi come un movimento ciclico? Non credo, perché il neoliberismo manca delle qualità morali minime per essere un'alternativa legittima. L'alternanza tra conservatorismo e progressismo potrebbe ritenersi legittima, perché entrambi hanno come criterio ultimo il bene comune. Il neoliberismo, invece, è una regressione cinica, è una regressione morale manifesta, che sopravvivrà solo se abbandoniamo ogni speranza per un mondo in cui le virtù civiche e la solidarietà abbiano un posto nella storia.

Ci sono molti modi per definire il cinismo. Il Dizionario Houaiss lo definisce come “disprezzo per le convenzioni sociali e la moralità prevalente”, e offre un sinonimo di “disonestà”. O Dizionario di Oxford definisce un cinico come "una persona che crede che le persone siano motivate esclusivamente dall'interesse personale". Una convinzione che trasforma tutti, cinici compresi, in attori antisociali incapaci di costruire bullone – il corpo dei cittadini uniti dalla legge, dai propri diritti e dagli obblighi verso gli altri cittadini.

Il cinismo è un individualismo radicale. È l'incredulità nei valori universali trasformata in salvacondotto per difendere i propri interessi. Peter Sloterdijk, in La critica della ragione cinica (Estação Liberdade), l'ha associata alla crisi della ragione illuministica e alla perdita di fiducia nei “nuovi valori”: nella democrazia, nella qualità della vita, nella tutela dell'ambiente. Sono meno pessimista. Il capitalismo favorisce il cinismo politico quando si identifica con un'ideologia perversa che massimizza l'interesse personale, come nel caso del neoliberismo.

Come affermato da Vladimir Safatle in Il cinismo e il fallimento della critica (Boitempo), per comprendere la generale crisi di legittimazione delle società capitalistiche è necessario “comprendere come esse abbiano potuto legittimarsi attraverso una razionalità cinica”. Questa razionalità cinica è il capitalismo senza freni, è il capitalismo legittimato dal neoliberismo. È un cinismo che è ovunque, che si rivela nella pratica di coloro che difendono idee e politiche che servono i propri interessi o quelli della propria classe sociale e, per giustificarli, presentano argomenti che sanno non essere veri o appropriati.

Il cinismo sta difendendo il liberalismo sulla base del fatto che il libero mercato riduce la disuguaglianza. Sta dicendo che gli Stati Uniti hanno difeso la democrazia quando hanno invaso l'Iraq nel 2003. In Brasile, sta negando che la violenza della polizia nei confronti dei poveri e dei neri abbia una forte componente razzista. È per giustificare l'impeachment della presidente Dilma Rousseff con un argomento (le “pedaladas”) che sapevano non essere quello vero. Vale a dire che più riforme neoliberiste e il necessario aggiustamento fiscale sono sufficienti perché il Brasile possa svilupparsi di nuovo. Nel fare queste affermazioni, nell'assumere che il Dr. Pangloss è proprio dietro l'angolo, il cinismo e l'ottimismo che legittima l'ingiustizia completano e soddisfano

Nella seconda metà del Novecento il liberalismo si è trasformato in neoliberismo ed è caduto nella morsa del cinismo politico. Perché? Ci sono molte risposte a questa domanda, ma suggerisco che ciò sia dovuto al fatto che l'egemonia ideologica raggiunta dal neoliberismo è stata straordinaria. Perché i neoliberisti hanno costruito una narrazione tanto falsa quanto persuasiva sul valore del duro lavoro e della competizione. Perché la logica della democrazia si è trasformata in una bandiera imperialista. Perché la logica del nazionalismo o del patriottismo è stata declassificata, identificata con il populismo, con l'argomentazione che vivremmo oggi “in un mondo senza confini”. Perché la logica del socialismo o della solidarietà è entrata in una profonda crisi con la caduta del muro di Berlino e il crollo dell'Unione Sovietica, sebbene questa non fosse una società socialista, ma statalista. E perché la logica repubblicana – la logica del primato dell'interesse pubblico e della virtù civica – è stata cinicamente dimenticata o repressa.

Concludo questo saggio con due parole su quest'ultimo punto. Alla fondazione degli Stati Uniti il ​​repubblicanesimo era un'ideologia centrale. Voi Padri fondatori erano più repubblicani che liberali. Tutti avevano ben chiaro che la Repubblica si può costruire solo sulla base delle virtù civiche, con la partecipazione dei cittadini che si definiscono meno per i loro diritti e più per i loro doveri verso la società, e per la lotta contro ogni forma di corruzione. Come ha sottolineato JGA Pocock nel suo classico libro sul repubblicanesimo degli antichi e il repubblicanesimo moderno degli inglesi e degli americani, Il momento machiavellico, “la cultura politica che prese forma nelle colonie del diciottesimo secolo [i futuri Stati Uniti] possedeva tutte le caratteristiche dell'umanesimo civico neo-harringtoniano... un ideale civico e patriottico in cui la personalità era fondata sulla proprietà, perfezionata dalla cittadinanza, e sempre minacciato dalla corruzione” [2].

Il repubblicanesimo è forse incompatibile con il capitalismo perché il capitalismo è intrinsecamente corrotto, ma era ancora vivo negli Stati Uniti negli anni '1960 quando studiavo lì. La coesione della società americana a quel tempo era impressionante. La democrazia americana è stata un esempio per il mondo. Inizia la costruzione di uno stato sociale. Poi ho letto il libro che John F. Kennedy ha scritto da senatore, poco prima di essere eletto presidente degli Stati Uniti. In questo piccolo libro, Kennedy racconta la storia dei passati senatori che ammirava. Il criterio che ha adottato per scegliere i senatori è stato, in un momento cruciale della loro vita pubblica, che avessero il coraggio di rischiare di non essere rieletti perché avevano assunto posizioni che ritenevano servissero all'interesse pubblico, ma non avevano il sostegno dei loro elettori. Kennedy adottò criteri strettamente repubblicani.

Ma dagli anni '1980 in poi, un liberalismo individualista senza limiti, che emerge naturalmente dal liberalismo quando non è moderato, ha preso il sopravvento nel Paese; l'interesse personale è stato trasformato nel valore più alto della società; ha cessato di essere solidale, si è diviso e oggi, quando confrontiamo gli indicatori degli Stati Uniti con i paesi europei, sono ancora il paese più ricco, ma in profondo decadimento morale e politico. La sua democrazia si è trasformata in una plutocrazia, il suo stato non si è trasformato in uno stato sociale, la disuguaglianza è aumentata enormemente, mentre un individualismo esacerbato ha lasciato il posto al cinismo politico.

* Luiz Carlos Bresser-Pereira È Professore Emerito presso la Fondazione Getúlio Vargas (FGV-SP).

Articolo originariamente pubblicato sulla rivista Em dibattito.

note:

[1] Sul rapporto tra rivoluzione capitalista e consolidamento democratico, cfr. Bresser-Pereira (2012).

[2] James Harrington (1611-1677) fu il grande filosofo politico inglese che portò in Inghilterra le idee repubblicane di Aristotele, Cicerone, gli umanisti italiani e Niccolò Machiavelli.

Riferimenti

Bresser-Pereira, Luiz Carlos (2011) “Transizione, consolidamento democratico e rivoluzione capitalista”, Dati – Revista de Ciências Sociais 54(2): 223-258.

Kennedy, John F. (1956) Profiles in Courage, New York: Harper & Row.

Pocock, JGA (1975). Il momento machiavellico, Princeton: Princeton University Press.

Przeworski, Adam (1985 [1989]) Capitalismo e socialdemocrazia, San Paolo: Companhia das Letras. Edizione originale in inglese, 1985.

Safatle, Vladimir (2008) Cinismo e fallimento critico, San Paolo: Editoriale Boitempo.

Sloterdijk, Peter (1983 [1987]) Critica della ragione cinica, Parigi: Christian Bourgois Editore. Originale in tedesco, 1983.

Therborn, Göran (1977) "Il dominio del capitale e l'ascesa della democrazia", Nuova recensione a sinistra, 103, maggio-giugno: 3-41.