da ELEUTÉRIO FS PRADO
Commento al libro di Michael Heinrich
È ora disponibile in portoghese un libro di successo editoriale che si presenta come un'introduzione orgogliosamente analitica all'opera più importante di Karl Marx, che secondo altri studiosi è una presentazione razionale, immanente e dialettica del modo di produzione capitalistico. Riguarda Introduzione al capitale, di Michael Heinrich, pubblicato in Germania nel 2004 e tradotto in inglese nello stesso anno. A differenza delle edizioni in queste due lingue, l'originale preferiva citare il sottotitolo dell'opera, Critica dell’economia politica: eine Einführung. Questo è ciò che già indica che diventa una critica interna dell'oggetto e delle intese che restano esterne all'oggetto, cioè al sistema del rapporto capitale.
Il libro di Michael Heinrich ha una portata ampia: se il suo nucleo centrale riguarda i tre volumi dell' La capitale, inizia spiegando cos'è il capitalismo e conclude dicendo cosa si dovrebbe intendere per comunismo. Il feticismo della merce e lo Stato rientrano nella spiegazione. Anche se il lettore principiante non sa ancora quale sia il soggetto automatico, viene informato che vive in una società classista composta in gran parte da lavoratori salariati e da capitalisti che li sfruttano. Così il primo capitolo introduce la critica delle strutture economiche della società moderna attraverso una breve storia dei modi di produzione, della formazione del movimento operaio e della partecipazione di Marx ed Engels a questo movimento.
In questo libro, il capitolo 2 è cruciale: lì, questo studioso dell'opera di Marx spiega cosa dovrebbe essere inteso per oggetto della critica dell'economia politica. In altre parole, cerca di mostrare in cosa consiste il metodo utilizzato La capitale. Quest’opera – si chiede lui stesso – è una teoria (concezione logicamente rigorosa) o una storia (un’organizzazione concatenata dei fatti nel tempo) del capitalismo? Si afferma che questa è una teoria, ma lascia ancora la questione di quale specie sia. L'argomento ti sembra molto attuale, ma da non chiarire adeguatamente, poiché verrà lasciato in sospeso dopo alcune considerazioni.
L'obiettivo principale di questo capitolo è contraddire la tesi di Friedrich Engels secondo cui il metodo di critica dell'economia politica non sarebbe storico, ma logico, poiché «questo non è, in realtà, altro che il metodo storico spogliato unicamente del suo significato storico e storico. di vittime inquietanti” (Engels, 2008, p. 282-283). Michael Heinrich non esamina attentamente – giudica – il modo di esprimersi di Engels e, di conseguenza, afferma che non si tratta di “un'analisi delle caratteristiche fondamentali della storia del capitalismo”, ma piuttosto di una “presentazione teorico-astratta di il suo modo di funzionare” (Heinrich, 2024, p. 41). Quindi, proprio così, smette di essere giusto nei confronti del compagno di Marx.
Quando Engels dice che “l’unico metodo indicato era quello logico” – si pensa – non si riferisce al metodo astratto e deduttivo, alla teoria in senso tradizionale come si dirà più avanti, ma alla comprensione categoriale di ciò che spinge questo modo di produzione nel corso della storia – una comprensione che deve essere presa come logica perché abbraccia le negazioni determinate e, quindi, le contraddizioni che queste negazioni implicano. Ecco perché Michael Heinrich lascia nell'oscurità il fatto che, per Engels, il metodo utilizzato da Marx derivava dal metodo della filosofia della storia di Hegel:
“Marx è stato ed è il solo che ha potuto dedicarsi all’opera di togliere alla logica hegeliana il nucleo che contiene le vere scoperte di Hegel in questo campo, e di ricostituire il metodo dialettico spogliato della sua forma idealistica, nella semplice trasparenza come unica esatta forma di sviluppo del pensiero. Il fatto che Marx abbia sviluppato il metodo di critica dell’economia politica è, a nostro avviso, qualcosa di importante quasi quanto la concezione materialista fondamentale”. (Engels, 2008, p. 282).
E il motivo di questo procedimento è esplicito e alquanto prosaico: alla fine di questo capitolo, Michael Heinrich dichiara che la sua introduzione non chiarirà la questione, perché, come sostiene, la dialettica, nella storia del marxismo, appare solo come una “ supertrump” che può “spiegare assolutamente tutto”, come “retorica vuota” o addirittura come “arma discorsiva” che le forze partitiche combattenti brandiscono e lanciano le une contro le altre con l’obiettivo di ribaltare le posizioni opposte.
Nel migliore dei casi si sarebbe presentato nei testi di Friedrich Engels nel Anti-Duhring, come “scienza delle leggi universali del movimento e dell'evoluzione della natura, della società umana e del pensiero” (Heinrich, 2024, p. 49) – cioè, secondo lui, come una visione del mondo allo stesso tempo banale e molto pretenziosa .
Per lo meno, si può dire che questa strategia è pericolosa anche se si basa sulla decisione stessa di Marx di lasciare la chiarificazione di questo punto per un futuro sempre rinviato. Pertanto, gran parte degli equivoci sull'opera di questo filosofo nascono proprio dall'incomprensione di cosa sia la dialettica che viene da Hegel. Occorre subito dire che essa non è da confondere con la dialettica nel senso antico in cui appare come sinonimo di retorica o nel senso comune in cui appare come carattere del processo di interazione, in particolare, attraverso le parole, cioè dei processi discorsivi. In ogni caso, sarà nel capitolo 3, intitolato “Valore, lavoro e denaro”, che appariranno le conseguenze di questa opzione.
Innanzitutto va notato che in nessun punto di questo brano risulta chiaro che Marx, nei primi tre capitoli di La capitale, si occupa dell'apparizione del modo di produzione capitalistico e di ciò che se ne può capire. E questo è molto importante. Pertanto, una caratteristica centrale del metodo di questo autore consiste nel compiere un movimento critico che va dall'apparenza, dalla sfera fenomenica, all'essenza, cioè a ciò che l'apparenza racchiude in sé e che non appare immediatamente.
Se Michael Heinrich ricorda che Marx comincia con la merce, la sua comprensione di questo oggetto non sembra essere sufficiente. Sì, spiega di cosa si tratta. Per “merce” – dice – “si intende qualcosa che viene scambiato, che oltre al suo valore d'uso ha anche un valore di scambio” (Heinrich, 2024, p. 52). Ora, gli economisti classici avevano già considerato la merce come una dualità di valore d’uso (da un lato) e valore di scambio (dall’altro). Marx invece considera la merce come una cosa doppia, come una duplicità, cioè come un'apparente contraddizione, cioè come valore d'uso e valore d'uso negato (non valore d'uso). Infatti, solo presupponendo che il valore di scambio della merce sia la negazione del suo valore d'uso e che esso sia espresso – e possa solo essere espresso – come quanto di un altro valore d'uso, si può giungere alla conclusione che il valore di scambio è una forma di manifestazione di qualcosa di distinto da esso, valore.
Il momento chiave di questa “analisi” consiste nello scoprire che un’uguaglianza del tipo “banana = arancia” o anche “banana = x di arancia” è, in apparenza, assurda e che tale uguaglianza ha senso solo quando si ammette che si occupa della forma apparente dell’uguaglianza di valore.
In realtà non è possibile fare un passo verso la comprensione La capitale senza tener conto della dialettica concettuale che viene da Hegel. E questo argomento è davvero difficile da affrontare, soprattutto in una introduzione. Anche se produce inquietudine, occorre tenere presente che la dialettica non può essere confusa con discorsi di comprensione che funzionano con nozioni fisse e, se possibile, strettamente delimitate. Le nozioni di dialettica sono trasformative perché mirano a cogliere le possibili trasformazioni. Contengono l'esplicito e l'implicito, l'atto e la potenza.
“Il punto essenziale” – dice Ruy Fausto – è che “non può esserci comprensione della dialettica, senza il movimento di ciò che è espresso (posto) e di ciò che non è espresso (presupposto)” (Fausto, 1983, p. 19). E questo vale anche per il primo paragrafo di La capitale.
Se Marx dice che “la ricchezza delle società in cui regna il modo di produzione capitalistico appare come un ‘enorme insieme di merci’”, non lo fa solo per dire, come dice Michael Heinrich, che “la merce è la forma tipica della ricchezza”. ” (Heinrich, 2024, p. 51), ma per sottolineare un aspetto cruciale, poiché la ricchezza nel capitalismo – e questo verrà mostrato solo in seguito – è capitale accumulato e in processo di accumulazione. Infatti, quando si prende la ricchezza come merce, si cade nel feticismo, poiché si confonde la forma sociale con il sostegno di quella forma. E questa modalità di apprensione, detta reificata, è la forma per eccellenza di oggettività nel capitalismo.
Ma è nella comprensione della categoria “valore” che il metodo analitico di Heinrich mostra la sua più grande debolezza. E qui bisogna seguire i suoi passi per vedere come inciampa.
L’essere della specie appare come individuo nel capitalismo – indica –, ma non è a partire dalla “razionalità di quest’uomo” che si spiega il valore, come fa l’economia borghese da Adam Smith a León Walras, al di sotto e al di là di essi. Per comprenderlo, ritiene, «la cosa fondamentale non sono le riflessioni degli individui, ma le relazioni sociali in cui sono inseriti» (Heinrich, 2024, p. 57).
Questo diceva Marx – ricordatelo bene – che la società non è la somma degli individui che la abitano, ma è costituita soprattutto dalle relazioni sociali che essi intrattengono tra loro, che determinano anche buona parte delle sue caratteristiche. Pertanto, anche questa razionalità, anche se fondata sugli istinti (o sulle pulsioni come direbbe Freud), è determinata anche – con mediazioni complesse – da questa socialità che forma una struttura. Le azioni umane, così determinate, lo riproducono senza saperlo e, così facendo, sostituiscono ciò che le vincola.
Il valore, quindi, si configura come risultato inconscio di azioni coscienti e perfino razionali; ecco, gli uomini producono valore nell’economia capitalista, ma senza sapere che lo stanno facendo. Marx è arrivato a questo risultato esaminando in modo immanente la forma della merce e il rapporto di merce (semplice, spiegato e generale).
Michael Heinrich, a sua volta, pone la seguente domanda: “poiché, nelle condizioni della produzione di merci, la distribuzione del lavoro privato è mediata dal [processo di formazione del] valore, ciò che conta è sapere (…) come l’individuo lavoratore diventa un parte costitutiva del servizio sociale” (Heinrich, 2024, p. 58). La questione è teorica ed esige di spiegare il rapporto tra il lavoro concreto e il lavoro che Marx chiamava astratto.
Se il lavoro finalizzato alla produzione di merci come concreto crea valore d'uso, come astratto “crea” valore. È stata fatta una distinzione analitica che ha lasciato una domanda: cos’è, dopo tutto, il lavoro astratto? Heinrich sottolinea quindi che non si tratta di un'astrazione mentale, ma di un'astrazione reale, qualcosa che avviene nel processo sociale attraverso il comportamento delle persone, senza che queste se ne accorgano.
Attraverso questo ragionamento, conclude che l’astrazione reale diventa necessariamente un’astrazione comportamentale, che chiama “fattuale” senza arrossire. Ne deduce quindi immediatamente che questa astrazione avviene e può avvenire solo nello scambio, perché «nello scambio il valore d'uso delle merci viene astratto e, di conseguenza, le merci stesse vengono equiparate come valori» (Heinrich, 2024, p. 61). Attraverso questa “astrazione fattuale” viene quindi astratto il carattere concreto delle opere che hanno prodotto la merce, in modo tale che il valore si forma esclusivamente nella sfera della circolazione.
In questa linea di pensiero in cui l'originaria esposizione dialettica venne sostituita da una deduzione logico-formale, rimprovererà allo stesso Marx di aver associato il lavoro astratto al dispendio di forza lavoro umana, in senso fisiologico. Avrebbe avuto completamente torto se avesse presentato il lavoro astratto come un'astrazione mentale. “Inoltre” – dice – “questa formulazione suggerisce che il lavoro astratto ha una base del tutto non sociale – naturale per così dire, il che ha provocato interpretazioni 'naturaliste' di questa categoria” (Heinrich, 2024, p. 61).
Ora, innanzitutto, è necessario riconoscere che Marx, essendo un pensatore materialista, ha assunto il dispendio di forze umane come una determinazione intrinseca e oggettiva di ogni lavoro – una caratteristica, infatti, che l’astrazione mentale si limita a cogliere senza costituirla come tale.
Non è però vero che per Marx il lavoro astratto possa identificarsi con il dispendio di forze umane (come crede, ad esempio, l’attuale critica del valore). Questa determinazione è solo una condizione necessaria perché possa verificarsi una reale astrazione nel processo sociale. Se un enigma si pone in questo modo, esso può essere risolto solo ritornando al testo originale La capitale. Avendo presentato il valore come tale, cosa vi è implicito? Come è costituito? Per rispondere a questa domanda, ovviamente implicita nel testo, Marx scrive in qualità di esaminatore della cosa oggettiva:
«A prescindere dal valore d'uso dei corpi delle merci, in essi resta solo una proprietà: quella di essere prodotti di lavoro. Ma anche il prodotto del lavoro è già stato trasformato (…). Con [l'astrazione del] carattere utile dei prodotti del lavoro scompare il carattere utile delle opere in essi rappresentate e, quindi, anche le diverse forme concrete di queste opere, che non si distinguono più le une dalle altre, essendo tutte ridotte a uguale lavoro umano, al lavoro umano astratto”. (Marx, 2023, pp. 98-99).
Interpretazione: poiché ogni lavoro è un dispendio di forza-lavoro umana, essendo questa una proprietà oggettiva e generica di ogni lavoro, specialmente di quello che produce merci, il processo sociale dell'economia mercantile nel suo insieme, cioè produzione e circolazione, può ridurre il lavoro concreto all’astratto. E questa riduzione non è una generalizzazione, anche se dipende da una generalità: non è né più né meno che un'operazione di misurazione.
Qui va detto che ogni misura consiste in un'operazione di riduzione. In questo caso, a fissare la misura non è l’individuo come essere pensante e agente, ma il sistema economico che lega a sé gli individui e li fa funzionare correttamente. Ecco perché questa misura avviene già a livello della produzione – e non solo della circolazione.
Il libro qui recensito è considerato di facile lettura. Considerato il contenuto del suo oggetto – che richiede uno studio arduo che sembra non finire mai –, questa non è da considerarsi una caratteristica lodevole. Michael Heinrich è uno studioso dell'opera di Marx che gode di una discreta reputazione internazionale poiché sviluppa un lavoro prezioso che mira a mantenere viva l'opera di uno dei più grandi filosofi di tutti i tempi.
È inevitabile come fonte di comprensione critica di fronte al capitalismo, un sistema sociale fondato sull’alienazione e che ha sempre negato la filosofia, ma che ora è diventato suicida. Tuttavia, considerato l'argomento presentato, questo recensore, con imbarazzo, non si sente in grado di raccomandare il libro di Heinrich come una buona introduzione al La capitale.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (lotte anticapitali).
Originariamente pubblicato su rivista rosa, no. 9.
Riferimento
Michele Enrico. Introduzione al capitale di Karl Marx. Traduzione: César Mortari Barreira. San Paolo, Boitempo, 2024, 240 pagine. [https://amzn.to/3UYMPAM]
Bibliografia
Fausto, Ruy. Marx: logica e politica. San Paolo: Brasiliense, 1983.
Marx, Carlo. Contributo alla critica dell'economia politica, trad. Florestan Fernandes, San Paolo: Expressão Popular, 2008. [https://amzn.to/3xmJrrO]
Marx, Carlo. Capitale - Critica dell'economia politica. Libro I. Trad. Rubens Enderle. San Paolo: Boitempo, 2023. [https://amzn.to/4b2Vbxj]
la terra è rotonda c'è grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
