da CAIO HENRIQUE LOPES RAMIRO*
Il capitalismo si sviluppa in modo parassitario rispetto al cristianesimo e le sue dinamiche settarie consentono solo la consapevolezza della colpa e non del rapporto di sfruttamento.
Nel 1921, Walter Benjamin scrive un piccolo frammento in cui tenta di esporre le caratteristiche del rapporto tra capitalismo e religione, affermando perentoriamente che il sistema del capitale deve essere visto come una religione, poiché cerca di fornire risposte alle afflizioni e alle preoccupazioni che una volta sorsero le religioni occupate. In questo senso, poiché non esiste teologia nel capitalismo, quest’ultimo assume la sua religiosità in modo puramente settario che, in definitiva, conferisce all’utilitarismo la sua colorazione religiosa, cioè il calcolo della massimizzazione del piacere e del profitto è un ingranaggio di durata permanente lo spietato culto capitalista.
Tuttavia, è importante considerare l’aspetto colpevolizzante di questo culto permanente. C’è un movimento mostruoso per aumentare la consapevolezza della colpa. In tal modo, poiché non è possibile espiare la colpa e, inoltre, con l'inclusione della sfera della trascendenza di Dio nel destino umano, si può addirittura constatare che la colpa universale e totale implica uno stato di disperazione universale come sgretolamento della essendo. In questa prospettiva, sembra sensato interrogarsi sul significato teologico-politico del lavoro, in particolare sulla visione che il lavoro può nobilitare l’esistenza dell’essere umano, compresa la possibilità di raggiungere una vita pacifica. Inoltre, è importante notare che esiste la possibilità di leggere l'esperienza cristiana come il primo esperimento religioso autodefinito in termini economici, come si vede negli interessanti approcci di Eletra Stimilli e Giorgio Agamben
Sulla base di tali coordinate, considerando la diagnosi di Benjamin, il capitalismo si sviluppa in modo parassitario rispetto al cristianesimo e le sue dinamiche culturali consentono solo la consapevolezza della colpa e non del rapporto di sfruttamento che sta alla base di tale prospettiva economica. Ora, ciò che si intende evidenziare è che con un approccio critico è possibile infrangere lo spettacolare gioco di specchi che oscurano la visione dello sfruttamento, soprattutto quando si esamina la questione del lavoro. La retorica del capitale alle origini del moderno Stato di diritto è che il rapporto di lavoro si stabilisce sulla base di un contratto tra soggetti di diritto che negoziano liberamente i loro beni sul mercato. Tuttavia, è interessante notare che – nel capitalismo industriale e nella società salariata – i capitalisti (proprietari dei mezzi di produzione) vanno al mercato per acquistare pelli da coloro che hanno solo la loro forza lavoro (vita) da offrire sul mercato. Pertanto, molte lotte sono state combattute in nome del riconoscimento dei diritti sociali come la limitazione dell’orario di lavoro, migliori condizioni salariali, ecc.
Tuttavia, è necessario riconoscere la dinamica delle relazioni sociali e, quindi, il capitale cambia. Di conseguenza, le forme di sfruttamento del lavoro. In questo senso è molto interessante vedere, ad esempio, l'attacco al lavoro rurale e l'impatto sullo stile di vita contadino. Qui vale la pena leggere John Steinbeck e il suo seminale L'uva dell'ira, che ha anche una versione cinematografica. Il romanzo di Steinbeck è una vera denuncia delle sofferenze inflitte alle famiglie contadine degli Stati Uniti d'America, poiché il sistema finanziario - che nella narrazione assume l'immagine spettrale e impersonale della banca - costringe i piccoli proprietari terrieri ad abbandonare la propria vita nella speranza di qualcosa di meglio nella terra promessa della California.
È curioso notare la demistificazione di alcuni simboli di libertà come la famosa Route 66. Nel testo la strada verso la California viene esposta come uno spazio in cui persone desiderose di lavoro si muovono con sofferenza verso un futuro incerto, Non esiste alcun rapporto immediato tra la famosa autostrada e Liberdade. Lo scenario migratorio simboleggia la rottura dei rapporti di amicizia e familiari e, inoltre, è teatro di innumerevoli forme di violenza. Il movimento dei personaggi, soprattutto della famiglia Joad, è una vera e propria passeggiata nella nebbia, credendo in opuscoli di propaganda con offerte di buon lavoro e stipendio, tuttavia lungo il percorso si vociferano di false promesse fatte a persone che, dopo aver perso tutto , sono disposti a uccidere per un lavoro.
Così, arrivando nella terra promessa californiana è possibile notare lo splendido paesaggio, campi pieni di frutti e fienili stracolmi. Tuttavia, si scopre presto che il lavoro scarseggia, poiché la propaganda ha attirato migliaia di persone che vendono il proprio lavoro senza alcuna possibilità di negoziare i valori salariali. In questo modo aziende, banche e proprietari terrieri pagano quello che vogliono (25 centesimi l'ora) ai lavoratori (compresi i bambini), con alcune scene di repressione dell'organizzazione contadina. Ben presto, i bellissimi campi pieni di frutta della California divennero un inferno per uomini, donne e bambini affamati. Steinbeck sembra voler lasciare come punto importante l'ignoranza dei datori di lavoro riguardo alla sottile linea che divide e separa la fame e la rabbia.
A partire da L'uva dell'ira È possibile notare che la dignità legata al lavoro non emerge in modo così immediato quando si verifica una forma violenta di sfruttamento delle persone. In questo senso è interessante notare che i cambiamenti del capitalismo influiscono sulla vita e sulle dinamiche sociali e, quando si parla di lavoro, sembra possibile identificare la rabbia e la rivolta come qualcosa che resta. Ad un certo punto si è immaginato che il progresso della tecnica e della tecnologia potesse contribuire a migliorare le condizioni di lavoro. Tuttavia, ciò che si è verificato con l’ascesa dell’ideologia neoliberista tra gli anni 1960-1980 è stata la creazione dello spettacolo dell’imprenditore e, di conseguenza, il trasferimento dei rischi dall’attività al lavoro, che è fortemente legato all’idea di colpa. e incolpando, essendo i lavoratori stessi ormai imprenditori di se stessi, la responsabilità di essere soggetti-azienda, cioè il noto amministratore delegato della MEI, come si dice nella vulgata giuridico-imprenditoriale dell'inferno del lavoro brasiliano.
Per quanto sia possibile constatare la permanenza di questa ideologia, esistono interessanti approcci alla rabbia e alla rivolta che cominciano a irrompere nelle dinamiche infernali del capitalismo contemporaneo, che ha rimosso la forma del lavoro. Un riferimento di lettura che affronta questo problema è il libro di gruppo di militanti nella nebbia, una sciabola, Fuoco: lavoro e rivolta alla fine della linea brasiliana. Il libro è una raccolta di testi – alcuni scritti durante il periodo della pandemia – che si propone di analizzare criticamente la situazione socio-politica e il tema centrale è il lavoro. Si fa diagnosi di fine della società salariata, cioè di quello che una volta era il mondo del lavoro formale nel senso della legalità del rapporto di lavoro, oggi non esiste più, poiché l’eccezione è diventata la regola, cioè l’informalità non solo prevale, ma contribuisce anche a far sì che il rapporto di sfruttamento lavorativo non venga più inteso come lavoro. I “personaggi centrali” non sono contadini in movimento, ma, ad esempio, addetti alla distribuzione di app, operatori di telemarketing e impiegati di librerie che hanno descritto una situazione violenta di molestia morale come “masterclass di fine mondo”. Sottolineano che nella vita quotidiana dei lavoratori del telemarketing è comune paragonare l'ambiente di lavoro con gli alloggi degli schiavi e le prigioni.
Così, i camminatori nella nebbia presentano una traccia interessante delle mutazioni dello sfruttamento lavorativo e fanno una diagnosi dello “schiacciante lavoro quotidiano nelle città”. Pertanto, è importante riportare il lavoro al centro della riflessione politica. Diventa così possibile un'approssimazione alla narrativa letteraria di Steinbeck e degli attivisti della nebbia, dato che le opere informi del mondo contemporaneo investono nella vita, consumandone ogni secondo, generando, come suo massimo prodotto, controllo e inoltre sofferenza. .
Pertanto, con la consapevolezza della sofferenza e l'abbassamento dell'orizzonte delle aspettative riguardo alle possibilità di lavoro nel mondo contemporaneo, la rabbia e la rivolta possono presentarsi come disperazione universale nella quale, secondo Benjamin, si può riporre qualche speranza di superare l'ambiguo e condizione di colpa un po' demoniaca, essendo quest'ultima l'unica offerta distribuibile nella società dello spettacolo.
*Caio Henrique Lopes Ramiro ha conseguito un dottorato in giurisprudenza presso l'Università di Brasilia (UnB)
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