da ERICO ANDRADE*
Il radicalismo che ci porta il pensiero postcoloniale non dovrebbe limitarsi a riconoscere “contraddizioni” nei cosiddetti filosofi classici, ma dovrebbe toccare la nozione stessa di canone e classico.
La resistenza della filosofia brasiliana alla critica postcoloniale si basava inizialmente sul rifiuto esplicito di affrontare temi “sensibili” come il razzismo e la misoginia tra filosofi ripetuti come classici. Per molto tempo, i lavori che trattano questi temi si sono concentrati sul mostrare che i grandi filosofi hanno contraddizioni, ma che devono essere estese come eccessi periferici nei loro sistemi.
Pur essendo esplicitamente razzisti e nazisti, Kant e Heidegger, per esempio, difficilmente vengono messi in discussione per questi motivi nei corsi universitari di filosofia. Casi come quello di Locke (commerciante di schiavi) e Rousseau (esplicitamente misogino) fino a poco tempo fa godevano dell'immunità diplomatica perché portavano il termine classico nelle loro identità. Ben diverso trattamento in relazione a certe questioni o approcci che non erano nemmeno considerati filosofia perché non erano al giusto margine di questo canone. Tuttavia, di fronte agli studi postcoloniali e ai femminismi, questa comoda postura cominciò a essere insostenibile.
Così, seppur timidamente, la filosofia brasiliana è stata costretta ad ascoltare almeno altri ambiti nei cui ambiti le discussioni postcoloniali comportano un'intensificarsi del dibattito che passa, ad esempio, attraverso atteggiamenti inimmaginabili nei grandi corsi universitari di filosofia del Paese come avere un Liste di riferimenti bibliografici afrocentriche o contenenti solo donne, mentre sono ancora frequenti corsi in cui i riferimenti sono composti solo da uomini e bianchi. Chi ascolta la zona non sembra ancora voler rinunciare ai classici, ovviamente europei e americani, ed è allora che entra in gioco un'altra strategia per mantenere i classici... classici. L'immagine non di rado usata per questo tipo di strategia è la seguente “non buttiamo via il bambino con l'acqua sporca”. Cioè, una critica necessaria di questi filosofi non dovrebbe implicare la loro eliminazione dal canone.
Le domande che vorrei porre sono le seguenti: qual è il bambino? Cos'è l'acqua? Chi sta interpretando il bambino? Queste domande ruotano attorno a un asse comune, vale a dire: c'è una definizione implicita di cosa sia la filosofia e cosa nella filosofia sia, in definitiva, intoccabile dal punto di vista della sua funzione nella storia della filosofia. Non buttiamo via i classici. Lasciamo in piedi le statue dei grandi filosofi. È quanto afferma, in parte, la comunità filosofica brasiliana formatasi, frequentemente, nel pensiero di questi filosofi. Sono tesi e testi che si moltiplicano, accomunati dalla volontà di fornire una risposta ad un eventuale fallimento o contraddizione di questi insigni filosofi o cittadini per avallare che spesso sono in realtà illustri. La comunità sembra persino accettare che gli universali possano uscire dall'arena filosofica, ma non i filosofi universali.
Da questa prospettiva, sembra che conosciamo più la filosofia europea di quanto leggiamo minimamente la filosofia prodotta in Brasile. La scusa prima era che la filosofia fosse l'espressione dell'universale, nonostante i filosofi non nascondessero mai che si trattasse in realtà di ciò che li circondava, come nel caso emblematico di Heidegger che disse senza pudore che il popolo tedesco è un popolo metafisico. Sembra infatti difficile sostenere – almeno senza qualche imbarazzo – la filosofia come questo universale astratto, ma il suo indirizzo nei corsi di laurea sembra essere lo stesso: sempre sopra l'equatore. Questo è il motivo per cui articoli e tesi, che già esistono e hanno un forte impatto su questi temi, difficilmente compaiono nei riferimenti bibliografici dei corsi di laurea.
Le filosofe brasiliane hanno avviato una parte importante del cambiamento più sostanziale quando, in rete, hanno aperto spazi a donne che, grazie al canone maschile, erano considerate meno capaci di fare filosofia o semplicemente messe a tacere. Tuttavia, la centralità della filosofia europea e americana rimane a dettare il corso della filosofia brasiliana al punto che Angela Davis ci dà una sorta di correttivo chiedendoci perché noi brasiliani e uomini la trattiamo con tale riferimento, leggendone i testi e producendo da essi, e si tace di fronte a pensatori come Lélia Gonzalez i cui testi sono praticamente inesistenti nei riferimenti bibliografici dei corsi di filosofia in Brasile. Per non parlare della filosofia dei popoli indigeni e africani le cui ontologie sono centrali per comprendere altri percorsi di pensiero; più vicino all'equatore.
Per tornare alla domanda della filosofa americana, la risposta che le offrirei è che non solo non siamo ancora disposti a rinunciare ai classici, ma li difendiamo sempre di fronte a qualsiasi attacco, visto che in Brasile si producono molti più testi per difendi i filosofi rispetto ai testi che radicalizzano una riflessione sulle basi filosofiche che legano questi pensatori a posizioni che oggi difficilmente accettiamo.
Il radicalismo che ci porta il pensiero postcoloniale non dovrebbe limitarsi a riconoscere “contraddizioni” nei cosiddetti filosofi classici, ma dovrebbe toccare la nozione di canone e classico senza compromettersi. a priori con salvare o dannare un pensatore. Il postcolonialismo non invita solo a criticare l'atteggiamento dei filosofi classici come se tutto dovesse, in ultima analisi, ruotare attorno a loro e ponendoli sempre al centro della filosofia. Il suo più grande contributo è quello di mettere in discussione la nozione stessa di classico. Cosa serve? O ancora: a chi serve?
Non sarà facile per la generazione di filosofe come la mia, formata, come dicevo, in questo canone, aprire più radicalmente le frontiere della filosofia, ma credo sia nostro dovere non riprodurre il concetto di classico come un modo di ripetere la voce degli stessi autori che compaiono maggiormente nei nostri riferimenti bibliografici. Se non intendiamo demolire le statue dei filosofi, per i motivi più svariati, e questo può essere in qualche modo comprensibile, che la nostra decisione non implica l'impossibilità per le generazioni future di porre al centro della filosofia coloro che sono sempre stati fuori, anche i suoi margini.
*Erico Andrade è professore di filosofia all'Università Federale di Pernambuco (UFPE).
