John N. grigio

Immagine: Anderson Antonangelo
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da ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Commento all'opera del filosofo britannico

“la grazia sarà più puramente presente nella mentalità umana che non ha coscienza o ha coscienza infinita, il che significa fantoccio o dio”. (Heinrich von Kleist, A proposito del teatro dei burattini)

Professore ateo britannico e filosofo del pensiero europeo a London School of Economics e professore di politica a Oxford, John N. Gray, ha molti libri tradotti in Brasile. Sfortunatamente, non è molto conosciuto da queste parti. Posso immaginare alcune di queste ragioni, una delle quali è la tua scelta religiosa. Tuttavia, essere ateo significa anche essere, in modo non tradizionale, religioso. Ma questo non ci interessa adesso.

Pertanto, a parte i miti religiosi costruiti dall'animale umano, credo che ciò che più lo disturba nel suo lavoro sia la sua visione del mondo. In sostanza, se potessimo riassumere tutto in una frase, Gray capisce che il “progresso”, così com'è, non ci salverà. Forse, con una remota possibilità, una piccola minoranza, una casta di esseri umani, può approfittare di questo eccessivo “progresso” e tentare la fortuna tra le macerie del nostro pianeta, magari in un'altra stella.

Nel suo libro più importante sul suolo nazionale chiamato cani di paglia, la tua prima frase denuncia già ciò che verrà dal tuo pensiero. Dice: “Attualmente, la maggior parte delle persone pensa di appartenere a una specie che può essere padrona del proprio destino. Questa è fede, non scienza” (1). La fede, infatti, ha sempre camminato accanto alle scoperte umane. In tutte le aree. Dal Faraone come incarnazione del divino sulla terra, attraverso le sacre scritture originarie del monoteismo, fino ai giorni nostri con il vaccino contro il COVID-19. In questo senso, lo stesso Freud aveva già avvertito dei pericoli della religione per la continuità della specie umana, proprio nelle sue opere “L'avvenire di un'illusione” (2) e nella sua ultima opera pubblicata “Moisés e o monoteísmo” (3).

Così, sebbene fede e scienza camminino sempre fianco a fianco, nel passato remoto la fede non era presa molto sul serio. Al contrario, GRIGIO ci mostra che la fede dell'inizio era usa e getta, quel tanto che bastava per non turbare l'equilibrio della Terra. Dice: “Negli antichi rituali cinesi, i cani di paglia venivano usati come offerta agli dei. Durante il rituale, sono stati trattati con la più profonda riverenza. Quando tutto fu finito, e non servirono più, furono calpestati e gettati via... Se gli uomini turberanno l'equilibrio della terra, saranno calpestati e gettati via. I critici della teoria di Gaia affermano di rifiutarla perché non è scienza. La verità è che temono e odiano la teoria perché significa che gli umani non possono mai essere altro che cani di paglia. (due)

Ma il tipo di fede che vorremmo commentare a questo punto non è di natura religiosa. Sarà per una prossima opportunità, se ce ne sarà. La fede che ci proponiamo di svelare un po' di più come un semplice mito è quella a cui l'uomo moderno è stato così incatenato negli ultimi 200 anni, cioè la fede che comanda la natura, la domina senza restrizioni, è il signore supremo del pianeta e quindi l'unica cosa vivente che conta. Di qui la ricerca incessante, direi addirittura l'ossessione patologica, dell'immortalità.

In questo senso, come dice GRAY: "... non abbiamo più motivo di altri animali per credere che il sole sorgerà domani" (3). Tuttavia, all'inizio assumiamo la posizione degli dei reincarnati. Non ha funzionato molto bene. La storia ci racconta, come ben sappiamo, di come dei travestiti da umani furono sconfitti da guerrieri analfabeti, sporchi e quindi mondani. La soluzione sembrava essere la scienza, capace di elevare la condizione umana al livello dei semidei, veri e propri demiurghi capaci di manipolare la vita terrestre. A poco a poco, il diritto di vivere o morire, compresi i nostri simili, è passato dalle mani della fauna selvatica, e successivamente dalla barbarie (4), alla civiltà moderna. Con il costante sviluppo del progresso tecnologico, la ricerca incessante è per l'infinito Eden.

Il problema con la nuova scienza tecnologica, essa stessa piena di empirismo scientifico, è che il nuovo paradiso promesso non si adatta al modello attuale di esseri umani ancora vivi (per non parlare degli altri esseri viventi). Non si può immaginare un mondo immaginato da Tommaso Moro (5), con tanta miseria. Già nel XVI secolo, il personaggio itinerante di More, Rafael Hitlodeu, diceva già:

“In effetti, il più saggio degli uomini facili ha previsto un'unica ed esclusiva via per il benessere di tutti: l'uguaglianza delle cose, che non so se si possa ottenere quando i beni appartengono ai privati.”(6)

Così, la via d'uscita da questo paradosso, forse un vicolo cieco, sembrava essere la ricostruzione dell'umanità, attraverso l'avanzata verso il potere supremo: la morte della morte. Per una tale impresa, ogni sforzo è stato fatto, e si sta ancora facendo, con il rifiuto dei fenomeni paranormali. La fede cieca nel mito scientifico ha lasciato l'animale umano con gli occhi annebbiati sul suo destino. Tutte le correnti filosofiche hanno cercato, a modo loro, di creare la leggenda dell'eternità. Se pensiamo solo al XX secolo fino ad oggi, possiamo comprendere l'incrollabile ricerca del socialismo scientifico del lavoratore perfetto, uomo-macchina integrato con il puro materialismo sociale; così come la vittoria, seppur fugace, del sistema di produzione delle merci, offrendo l'eternità attraverso il feticcio dell'acquisto di un percorso individuale verso le galassie, anche con i piedi piantati per terra. Non è difficile immaginare come: pillole e schermi luminosi fanno il loro lavoro. Ci sono innumerevoli libri, film e serie che mostrano questa follia.

Tuttavia, fino a questo inizio del terzo decennio del XNUMX° secolo, tutte le scommesse sul rendere gli esseri umani legittimi padroni del mondo sono fallite. È un dato di fatto che ogni giorno ci appropriamo impropriamente di vaste porzioni di natura. Ma il costo è stato alto. Ed è alto proprio perché non ci siamo evoluti dalla cima degli alberi per essere gli unici signori di questo pianeta. Questo non è in accordo con l'evidenza finora mostrata dalla reazione della natura stessa; sia attraverso reazioni climatiche furiose, sia attraverso segni di esaurimento delle risorse della natura quando si difende. Alla fine, se questi modelli di devastazione ambientale, in nome di opportunità istantanee di piacere (fisico e/o psicologico) non subiranno una battuta d'arresto radicale, saremo tutti morti, come ha già ricordato John Maynard Keynes, ma hanno assassinato il globo terrestre. Un barlume di speranza rimane nelle parole di avvertimento di GRAY:

“L'ironia del progresso scientifico è che, nel risolvere i problemi umani, crea problemi che non sono risolvibili umanamente. La scienza ha dato agli esseri umani una sorta di potere sul mondo naturale che nessun altro animale ha mai raggiunto. Ma non ha dato agli esseri umani la capacità di rimodellare il pianeta secondo i propri desideri. La terra non è un orologio che può essere caricato e fermato a piacimento. In quanto sistema vivente, il pianeta si riequilibrerà sicuramente. Tuttavia, lo farà senza alcuna contemplazione da parte degli esseri umani”. (7)

Non ci si può lamentare della mancanza di contemplazione della natura da parte degli esseri umani. Dopotutto, le stiamo dando abbastanza tempo per mostrare la nostra insignificanza a lungo termine. In effetti, al di là di tutte le giustificazioni umane di dominio e potere sulla terra, siamo entrati in un'era di confronto deliberato tra noi e esso, il pianeta. È noto da tempo che abbiamo raddoppiato il mantello della buona speranza per recuperare la biosfera in cui viviamo. È facile trovare libri e articoli seri su questo argomento su Internet (8). Infatti la domanda che incombe non è più nemmeno quella, purtroppo. Scienziati deliberatamente imbevuti di buona fede stanno ora cercando di mitigare la catastrofe, anche se offrono solo alternative basate sulle stesse convinzioni di prima, cioè dipende da noi la via d'uscita da questo imbroglio che potrebbe portare il pianeta alla sesta estinzione. Ma come, se fosse proprio l'animale umano a correre contro il tempo per eliminarsi?

In questo senso, anche gli studiosi in buona fede continuano a credere nella scienza come unica soluzione alla morte. Ma qual è il significato della vita eterna? Saremo più felici con i nostri ricordi trasportati da corpi casuali, se siamo fortunati e abbiamo soldi (di nuovo, soldi) per farlo, come ci ha mostrato la serie Netflix “Altered Carbon” (9)? Oppure, cosa sembra più probabile, abbiamo rinunciato alla condizione umana e stiamo cercando, attraverso le nuove tecnologie che compaiono ogni giorno, di superare questa condizione, che molti oggi vedono come una forma di reclusione per gli esseri umani?

Tuttavia, assumendo questa posizione il più possibile, e persino corretta, infliggiamo la più grande eresia contro noi stessi, vale a dire, distorciamo noi stessi come specie. Giocando a fare Dio, l'essere umano getta nella spazzatura la storia dei suoi antenati, rinnegandoli come una piaga, o un virus. Proprio come quello che combattiamo ora per sopravvivere. Invece di cercare una via alternativa che ci liberi dalle catacombe del progresso senza fine e senza giustificazione etica, preferiamo assumere la stessa parassitazione dei virus per cercare di sopravvivere. Perché non è vero che il virus uccide nel tentativo di vivere eternamente? E se è così, non stiamo anche uccidendo il pianeta alla ricerca dell'immortalità?

Lo scrittore tedesco Heinrich von Kleist era profondamente consapevole di questa fantasia di progresso scientifico come ultima via verso la libertà onnisciente per la specie umana. Per lui, solo i burattini creati dall'umanità potevano godere di quel tipo di libertà, essa stessa irraggiungibile dagli esseri umani. A conferma di questo punto di vista, GRAY afferma, nel suo penultimo libro pubblicato in portoghese che: "Per perdere la libertà, bisogna essere un essere cosciente" (10).

Ebbene, come si può mirare presuntuosamente all'immortalità senza nemmeno raggiungere la libertà? La soluzione a questo conflitto mai lasciato alle spalle, come diceva Kleist, era elevare la scienza a attuale demiurgo dell'umanità. A differenza degli antichi che conoscevano l'incapacità umana di spogliare il proprio male interiore, gli umani attuali, intorpiditi da credenze secolari, cercano di girare su se stessi, come marionette, e ingannare il proprio difetto primordiale: l'azione umana.

In realtà, solo l'animale umano pensa di poter possedere il proprio naso. Cercano una ragione per tutto. Nessun altro animale agisce in questo modo. Ma, quando cerchiamo una ragione per tutto, finiamo per scoprire che non ci sono motivazioni predeterminate per nessuna delle nostre azioni. Anche il nostro concepimento è una probabilità di 1/250.000.000.000 di spermatozoi (a parte l'ovulo, ovviamente). E non sappiamo mai quando verrà pronunciata la nostra sentenza definitiva. Perché cercare di controllare anche gli unici due momenti della nostra vita che sono così singolari?

Razionalizzando la sua intera esistenza e, chissà, anche la sua stessa morte, l'umanità ha ritirato la visione romantica di se stessa. L'unico che, se non il più corretto, è stato almeno quello che ci ha dato più stimoli in questo percorso pieno di illusioni. Ricordando il filosofo italiano Giacomo Leopardi, GRAY scrive: “Il pensiero romantico tende al culto dell'infinito, mentre, per Leopardi, finitezza e limiti sono necessari per ciò che può essere considerato vita civile. La malattia dell'epoca, secondo lui, proveniva dall'ebbrezza del potere conferito dalla scienza, insieme all'incapacità di accettare il mondo meccanico che rivelava. Se esiste una cura per questa malattia, richiederebbe la coltivazione cosciente delle illusioni. (11)

Così, quando l'era dei poveri mortali finirà, se sarà soppiantata dall'“età delle macchine spirituali” (12), come concepita dal più eminente futurista del nostro tempo, Raymond “Ray” Kurzweil, non ci saranno più eroi da salvaci. Né dalla lontana Grecia, né dall'odierna Hollywood. L'umanità si sarà evoluta dalla batteria (riferimento al film MATRIX, 1999), alla scheda di memoria (dalla già citata serie ALTERED CARBON). Cioè, se non abbiamo raggiunto qualcosa di ancora più virtuale, come una singola coscienza intrappolata in una nuvola cibernetica.

È possibile che alcuni lettori siano increduli. Dopotutto, l'attuale narrativa del progresso umano va nella direzione opposta. In effetti, gli apologeti del demiurgo promuovono la visione iconoclasta della scienza come l'unica adorabile. Senza di esso, dicono, la specie umana sarebbe persa, forse estinta. Sarà? Se è così, che dire degli altri esseri viventi che non hanno fatto uso della scienza e sono stati su questo pianeta più a lungo di noi?

È un dato di fatto che la scienza abbia rafforzato la supremazia dell'animale umano su tutte le altre forme di vita del pianeta. Come è anche un fatto che lei abbia distrutto, almeno lo è stato nel suo nome, buona parte. Il problema è che la distruzione della natura, per qualsiasi motivo, con qualsiasi mezzo, è una sorta di barbarie. E la civiltà non si mescola alla barbarie. Solo il soggetto è lo stesso: l'essere umano.

Ecco perché il progresso scientifico, o la conoscenza, può essere inteso come una sorta di ridondanza umana. Come afferma GRAY: “Kurzweil e altri scienziati futuristi celebrano il progresso della conoscenza come fattore di miglioramento del potere umano. Controllando i processi naturali, pensano, gli esseri umani possono raggiungere la padronanza del pianeta e persino dell'universo. A loro non viene in mente di indagare su chi o cosa eserciterà quel dominio. Sognando una specie più pienamente consapevole di sé, stanno cercando di creare un'altra versione dell'umanità, una che rifletta la loro immagine lusinghiera di se stessi come esseri razionali. (13)

In questo preciso momento, riflettiamo un po' di più: tutto ciò che è ridondante è troppo; e l'essere umano non avrà mai la misura esatta delle cose. La storia è feconda nel mostrarci che, nell'eccesso, siamo negligenti, imprevisti e maleducati. Dunque, e qui si tratta di tutta la nostra attuale catastrofe, come pensare alla sequenza della storia dell'animale umano quando egli stesso diventa eccesso? Infatti, fino a poco tempo fa, il progresso della conoscenza ha sempre riservato un posto al sole all'umanità. Anche a un costo altissimo per molte specie viventi già estinte per azione umana. Ma che dire adesso, più precisamente dalla metà del secolo scorso, quando la rivoluzione tecnologica non può che procedere con l'annientamento dell'eccesso di sapiens nel mondo?

Finora pochi si sono accorti del progressivo deprezzamento sociale a cui quasi tutti sono sottoposti. Non è un caso che sia diventata “imprenditorialità”. culto. Poiché non c'è più lavoro per tutti, la forza lavoro di riserva del sistema di produzione delle merci è diventata un pezzo da museo. In maniera accelerata, l'ex sottoproletariato sta cedendo il passo alla sottoborghesia. Ma i resti di questa ex élite sociale non hanno ancora realizzato questa trasformazione. Oppure, se lo facessero, si aggrappano all'altro mito essenziale per questi tempi bui: la democrazia. Come se un regime politico creato dall'animale umano potesse salvarli dalla catastrofe iniziata da alcuni dei loro pari. Non può. Da quando la sfera del potere economico ha sottoposto il potere politico ai suoi dettami, l'umanità ha condannato se stessa. È possibile che l'unica via d'uscita sia una sorta di ristrutturazione degli esseri umani in qualcosa di più vicino alle macchine. Ma è anche possibile che qualcosa vada storto lungo la strada della ridondanza umana e finiamo più come il Frankenstein di Mary Shelley, cioè frammenti di cadaveri incollati tra loro dalla tecnologia del futuro, e remota memoria del passato. Come dice GRAY: "... l'obsolescenza umana fa parte del progresso" (14).

Infine, e già scusandosi per la lunghezza del testo, nell'ultimo libro di Gray, pubblicato in Brasile nel 2019 (15), questo autore fa alcune brevi note sul pensiero di Freud. Nel contesto di questo articolo, ciò che ci interessa evidenziare è come Freud sia stato spesso frainteso. Un convinto ateo, come Gray, Freud non aveva intenzione di curare nessuno. Ha accettato che il destino fosse responsabile delle azioni umane, anche se quelle azioni potevano cambiare il modo in cui lo accettiamo. Ciò che Freud ha sempre voluto con la psicoanalisi è stata l'accettazione del destino personale, poiché considerava l'autonomia personale un mito. Se il “Super-io” accetta i limiti della civiltà, solo con una certa distanza dalla morale civilizzatrice del momento possiamo diventare una persona.

In questo senso, uno degli obiettivi principali della psicoanalisi era una sorta di addomesticamento della morale. Freud credeva che non avremmo mai avuto pace se avessimo lasciato che i nostri impulsi in guerra gli unissero con gli altri. Accettare il destino personale significherebbe imparare a convivere con i nostri conflitti interni. Pertanto, la lotta tra "Es" e "Io", per lui, era una condizione naturale degli esseri umani. Freud non condivideva la visione di Schopenhauer di lasciare andare l'ego, basata su un "sentimento oceanico di unità". Al contrario, Freud non credeva nella salvezza umana. La lotta intestina nel cuore dell'umanità finirebbe solo con la morte. L'animale umano sarebbe sempre in lotta con se stesso.

La questione non prevista, o almeno, non approfondita da Freud era l'accelerazione esponenziale del progresso tecnologico. Comprendendo la sua psicoanalisi anche come una sorta di mito, una "teoria mitologica degli istinti", come disse, accettò anche la scienza come mito. Scrivendo a Einstein, Freud chiede: “Ma alla fine, tutta la scienza non porterà a una mitologia come questa? Non si potrebbe dire lo stesso oggi della nostra stessa fisica? (16). Ma ecco, il mito è diventato realtà, e la realtà è il mito. Il progresso della conoscenza è diventato la pietra filosofale per l'umanità. La realtà della finitudine è stata scartata nel corso degli anni. Il prezzo di questa inversione potrebbe essere catastrofico per il nostro mondo nel suo insieme.

* André Marcio Neves Soares è dottoranda in Politiche Sociali e Cittadinanza presso UCSAL

note:


1 – GRIGIO, Giovanni. CANI DI PAGLIA. Rio de Janeiro. Documentazione. 2007, pag. 19;

2 – Idem, pag. 50;

3 – Ivi, p. 72;

4 – ENGELS, Federico. L'origine della famiglia, la proprietà privata e lo stato.

5 – ALTRO, Tommaso. UTOPIA. Belo Horizonte. Autentico Editore. 2017;

6 – Idem, pag. 81;

7 – GRIGIO, Giovanni. La ricerca dell'immortalità - L'ossessione umana di eludere la morte. Rio de Janeiro. Documentazione. 2014, pag. 193;

8 – KOLBERT, Elisabetta. LA SESTA ESTINZIONE – Una storia innaturale. Rio de Janeiro. Editore intrinseco. 2015;

9 – “CARBONIO ALTERATO”. Basata sul lavoro di Richard K. Morgan, la serie è ambientata nel 25° secolo, quando la tecnologia avanzava al punto da permettere il trasferimento di anime e caricare della mente, rendendo la morte praticamente obsoleta;

10 - GRIGIO, Giovanni. L'ANIMA DELLA MARIONETTA – BREVE SAGGIO SULLA LIBERTÀ UMANA. Rio de Janeiro. Documentazione. 2018, pag. 9;

11 – Idem, pag. 25;

12 – KURZWEIL, Raimondo. L'ETÀ DELLE MACCHINE SPIRITUALI. San Paolo. ALEPH. 2007;

13 - GRIGIO, Giovanni. L'ANIMA DELLA MARIONETTA – BREVE SAGGIO SULLA LIBERTÀ UMANA. Rio de Janeiro. Documentazione. 2018, pag. 75;

14 – Idem, pag. 78;

15 - GRIGIO, Giovanni. IL SILENZIO DEGLI ANIMALI – SUL PROGRESSO E ALTRI MITI MODERNI. Rio de Janeiro. Documentazione. 2019;

16 – Secondo Freud (1932, volume 22, pp. 211-212, apud GREY, 2019, p. 67);

 

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