da GABRIELE TELE*

L'importanza del filosofo tedesco non è accompagnata da una maggiore conoscenza della sua opera

Karl Korsch può senza dubbio essere considerato uno dei più importanti marxisti della prima metà del XX secolo. La sua vita e la sua opera sono espressioni di una spinta rivoluzionaria e di una ostinata difesa di un marxismo non dogmatico, critico e rivoluzionario. Korsch è stato uno di quegli intellettuali marxisti che, fino in fondo, si sono resi conto di quanto Karl Marx aveva formulato in gioventù: deve compiere. Mi riferisco alla critica spietata dell'esistente, spietata sia nel senso di non aver paura dei propri risultati, sia nel senso che non si possono temere conflitti con chi detiene il potere.^[I].

Tale importanza, però, non è accompagnata da una maggiore conoscenza della sua opera. Korsch, nelle discussioni sul marxismo, è spesso citato, ma poco letto e dibattuto. Questa scoperta è facile da verificare. Basta un semplice esercizio di ricerca bibliografica su Karl Korsch e vedremo che, quasi sempre, gli studi sull'autore sono pochi. Quel che abbiamo, in abbondanza, sono accenni puntuali e ristretti, articolandolo ad altri autori, come Gramsci e Lukács, in una chiave analitica che divenne nota come “marxismo occidentale”, termine coniato dallo stesso Korsch, ma trasformato in un costrutto di Merleau-Ponty e reso popolare da Perry Anderson. Il problema comunque persiste. Pur considerato, insieme a quei due autori, un precursore del marxismo occidentale, Karl Korsch è il meno dibattuto: si spendono decine di pagine con Gramsci e Lukács, ma poco sviluppata è la discussione sulla riflessione korschiana.

Tale scenario si aggrava quando ci si rende conto che anche questi pochi studi si concentrano, quasi sempre, esclusivamente su un'opera di Korsch, Marxismo e filosofia, prescindendo da tutto il resto della sua produzione precedente e successiva, ricca di analisi e contributi diversi alla comprensione critica della società capitalista.

Questo insieme di riscontri ci porta alla seguente domanda: come spiegare, nelle sue molteplici determinazioni, lo statuto periferico del pensiero di Korsch o il silenzio sulla sua opera?

L'intenzione di questo testo, evidentemente, non è quella di rispondere integralmente a questa domanda, ma di mettere a fuoco un aspetto fondamentale del suo pensiero, che dà intelligibilità e spiega una delle ragioni dell'esistenza sia dei non lettori che dei cattivi lettori di il lavoro necessario e attuale di Karl Korsch. In quest'ottica, ci proponiamo in questo testo di spiegare, anche se sinteticamente, la proposta di Korsch del marxismo critico-rivoluzionario e come tale comprensione abbia attraversato l'insieme della sua militanza politica e della sua opera teorica. Come vedremo più avanti, la sua concezione del marxismo e le conseguenze che ne derivano creano difficoltà a chi non porta fino alle ultime conseguenze il progetto politico radicale e rivoluzionario di cui il marxismo stesso è una manifestazione. Prima, però, facciamo alcune brevi note biografiche che situano la sua traiettoria intellettuale e politica.

1.

Karl Korsch è nato nel 1886 a Tostedt, distretto di Amburgo, Germania. Proveniente dalle classi privilegiate tedesche, studiò diritto, sociologia e filosofia, conseguendo il dottorato in giurisprudenza nel 1911 presso l'Università di Jena.

Mentre si prepara alle prove necessarie per intraprendere la carriera legale nello Stato tedesco, Korsch viene invitato a lavorare, nel 1912, in Inghilterra. Il suo lavoro consisteva nel tradurre dall'inglese al tedesco un nuovo libro del famoso giurista inglese Sir. Simon Schuster. Del periodo stabilitosi a Londra, la chiave sarà il rapido sviluppo politico di Korsch e la sua adesione alla sua prima organizzazione politica dopo l'esperienza nel movimento studentesco: la Fabian Society.^[Ii].

Nel bel mezzo dello scoppio della prima guerra mondiale, torna in Germania e partecipa al conflitto come ufficiale. Negli ultimi anni di guerra, con l'aumento della miseria tra le classi subalterne (operai, contadini, ecc.) e la stanchezza dei soldati al fronte, iniziò un'immensa ondata di malcontento, scoppiando scioperi selvaggi, rivolte, insubordinazione dei soldati in quasi tutte le nazioni partecipanti alla guerra. L'anno 1917 rappresentò un cambiamento importante nella prima guerra mondiale con l'impatto della rivoluzione russa e i massicci scioperi a Berlino e Lipsia, oltre a un'iniziale radicalizzazione operaia in Italia, Ungheria, Francia, tra gli altri paesi. L'intero processo ha avuto un impatto su Korsch, che è diventato sempre più radicalizzato.

Tutti questi elementi furono ulteriormente intensificati con l'esperienza della rivoluzione tedesca del 1918 e la creazione e generalizzazione dei consigli operai. L'azienda di Korsch creò anche i suoi consigli operai e, grazie al suo prestigio e al suo crescente radicalismo, fu eletto come uno dei suoi rappresentanti. Alla fine della guerra la sua compagnia divenne nota come la “Compagnia Rossa”, poiché tutti erano favorevoli alla rivoluzione e alla fine immediata della guerra.

Al ritorno dalla guerra, nel gennaio 1919, dopo aver partecipato alla costituzione dei primi consigli di soldati tedeschi, Korsch aderì all'USPD (Partito Socialdemocratico Indipendente di Germania), soprattutto nelle sue file “di sinistra”, più legate al movimento dei consigli alla sua base, che i “centristi” del partito, legati nelle loro articolazioni alla SPD nella nuova repubblica tedesca. Allo stesso tempo, torna nella sua ex città universitaria e inizia la sua carriera come professore di diritto all'Università di Jena.

Sempre all'inizio del 1919 Korsch viene invitato da Robert Wilbrandt a partecipare come suo “assistente scientifico” alla Commissione per la socializzazione delle industrie tedesche, presieduta da Karl Kautsky (rappresentante della SPD) ed Ernst Francke (dell'Istituto per la riforma sociale). Korsch era incaricato di preparare raccomandazioni per la socializzazione dell'industria del carbone. Da questa esperienza nasce una delle opere più note di Korsch, la brochure Cos'è la socializzazione? scritto nel marzo 1919.

Korsch, deluso dalla socialdemocrazia e dal suo pseudo progetto di socializzazione, iniziò nei primi anni Venti uno studio intenso e approfondito dell'opera di Marx con l'obiettivo di dare maggiore concretezza alle sue posizioni politiche. In breve tempo assimila i fondamenti della teoria di Marx, in particolare la sua teoria del capitalismo, contenuta nel Capitale, e inizia una pratica che porterà avanti per tutta la sua vita militante: confrontarsi con i presunti epigoni di Marx, evidenziando il carattere non marxista della sua scritti e prassi politica. In questo spirito svilupperà una polemica con la socialdemocrazia e più tardi anche con il leninismo.

Frustrato sia dall'SPD che dall'USPD, partecipò al famoso congresso di quest'ultimo partito alla fine del 1920, quando il partito si divise e la maggioranza scelse di aderire al KPD, Partito Comunista di Germania. Anche Korsch, alla ricerca di nuove arie politiche, aderì al KPD, nonostante le sue profonde riserve sui 21 punti formulati dall'Internazionale Comunista, che evidenziavano, tra le altre determinazioni, la disciplina centralizzata da Mosca e il grado di dipendenza dal partito russo. Korsch, spinto dal suo "socialismo pratico", si unì al KPD perché credeva che i lavoratori rivoluzionari stessero migrando verso quel partito e che alla fine questo processo avrebbe potuto dare una certa sopravvivenza al già iniziale declino dei consigli operai.

Durante i suoi anni all'interno del KPD, Korsch si sarebbe distinto e sarebbe diventato uno dei grandi intellettuali di quel partito, tenendo diversi discorsi ed essendo molto attivo nei suoi giornali e riviste. Fu eletto deputato per il Landtag (parlamento provinciale) della Turingia tra gli anni 1920 e 1923.

Korsch divenne, da quel momento in poi, un grande riferimento nei dibattiti sul marxismo. È stato uno dei pezzi chiave per la costituzione dei famosi Erste Marxistische Arbeitswoche (First Marxist Work Week), che si svolse nei pressi di Ilmenau (Turingia) il 20 maggio 1923, su iniziativa di Félix J. L'idea della Settimana fu proposta dallo stesso Korsch, che suggerì a Félix^[Iii], che divenne il principale sostenitore finanziario e mecenate dell'evento.

Korsch, a quel tempo, abitava a Jena e abitava nell'edificio che ospitava il quotidiano Die Neue Zeitung, la casa editrice del partito. La sua vita è stata immersa nella sua militanza politica, a volte come membro importante del KPD e deputato al Landtag, a volte come studioso intellettuale e teorico del marxismo. Ma nel 1923 si verificarono due eventi importanti nella vita di Korsch che posero fine a questa fase della sua carriera.

Il primo di questi è la pubblicazione del suo libro Marxismo e filosofia, una raccolta di testi di Korsch che mirava a ricostituire il marxismo sulla sua base rivoluzionaria.

Il secondo evento è il suo ruolo di ministro della giustizia in Turingia per sei mesi, dove si è formato un governo di coalizione tra comunisti (KPD) e socialdemocratici indipendenti (ala sinistra dell'USPD). La pretesa dei dirigenti del partito era che questo governo diventasse una base centrale e regionale per l'insurrezione rivoluzionaria che da allora prendeva forma in Germania.

Il fallimento di quella che divenne nota come la "Rivolta d'Ottobre" creò una profonda discussione all'interno del KPD, creando diverse divisioni interne e controversie sulla direzione che avrebbe preso il partito. La bolscevizzazione dei partiti divenne imperativa con le linee guida della Terza Internazionale e questo processo ebbe dirette ripercussioni sul KPD dopo il suo fallimento nel 1923. Korsch, che si schierò sempre per l'autonomia del proletariato, assorbì attentamente questa discussione e iniziò un processo di autochiarimenti sulla sua militanza politica e determinazioni della sconfitta proletaria in Germania. Di conseguenza, divenne un convinto critico dell'ala egemonica del suo stesso partito e si legò a organizzazioni critiche dell'esperienza sovietica, culminando con la sua espulsione dal KPD nel 1926, liberandosi dal peso di essere in un partito che credeva non era più rivoluzionario, ma che vi rimaneva nella speranza di radicalizzare ugualmente gli altri suoi membri o il gruppo di lavoratori ad esso ancora legati.

Dal 1926, con la sua espulsione dal KPD, continuò ad essere legato al movimento operaio nelle sue pubblicazioni teoriche e politiche. Fino al 1932 pubblicò importanti saggi che trattavano vari argomenti: marxismo, materialismo storico, sociologia, ascesa fascista, Unione Sovietica, ecc.

Con l'ascesa del nazismo in Germania nel 1933, fu espulso dall'Università di Jena ed emigrò in Danimarca, Svezia, Inghilterra e infine si stabilì definitivamente negli Stati Uniti. Nel 1937 pubblica un'altra importante opera, in inglese, Karl Marx, per una raccolta di sociologia di London School of Economics^[Iv]. Senza legami organizzativi, dopo aver rotto con diversi partiti politici ed essere stato espulso dal KPD, Korsch si ritrova parzialmente isolato negli Stati Uniti.

Fu da questo momento che entrò a far parte dei comunisti del consiglio che andarono anche in esilio negli Stati Uniti, in particolare Paul Mattick, Anton Pannekoek, Canne Meijer, tra gli altri. Il comunismo di consiglio era una tendenza marxista che si sviluppò nel bel mezzo del processo rivoluzionario tedesco, con rappresentanti sia dalla Germania che dai Paesi Bassi (molti dei quali derivati ​​dalla cosiddetta "sinistra tedesco-olandese"), caratterizzata dalla difesa dei lavoratori concili, la lotta contro la socialdemocrazia, il bolscevismo, il sindacalismo e il salvataggio della teoria rivoluzionaria di Marx, in particolare la sua difesa dell'autoemancipazione proletaria (sintetizzata nella frase “l'emancipazione della classe operaia è opera della stessa classe operaia”).

Il lavoro di Korsch con i comunisti del consiglio divenne la sua principale attività politica dopo la migrazione, specialmente nella rivista fondata da Mattick, Living Marxism.^[V]. La riflessione korschiana tende ora a spiegare le determinazioni della sconfitta proletaria e l'ascesa della controrivoluzione, sia essa zavorra fascista o sovietica. Inoltre, il nostro autore ha anche realizzato diversi studi sul marxismo, l'anarchismo, le lotte anticoloniali nei paesi periferici, ecc.

Fino alla sua morte, nel 1961, continuò a insegnare in diverse università americane e pubblicò decine di saggi politici su varie riviste legate al ristretto blocco rivoluzionario americano, come Marxismo vivente, trimestrale moderno, nuovi saggi, politica di revisione partigiana, ecc.

Dagli anni '1950, l'attività politica e intellettuale di Korsch è diminuita drasticamente. La sua salute è peggiorata rapidamente. Nel 1957 collassò, colpito dagli ultimi stadi di inabilità della sclerosi multipla. Karl Korsch, a causa di questa condizione, muore il 21 ottobre 1961 a Belmont, Massachusetts. Infine, conclude la traiettoria di un grande intellettuale marxista che, come il movimento rivoluzionario del proletariato, ha avuto la sua tragica fine colpita dalla controrivoluzione.

2.

La turbolenta ma coerente traiettoria politica e intellettuale di Korsch^[Vi] indica una preoccupazione fondamentale: piantare il terreno della critica teorica, le armi della critica, nel movimento rivoluzionario del proletariato. In questa prospettiva, Korsch ha cercato in tutta la sua militanza, anche a costo del suo isolamento nei momenti di riflusso della lotta di classe, di fondare il marxismo sulla sua base concreta, che è quella classe sociale che ha il potenziale per trasformare radicalmente la società nel suo insieme : il proletariato. Per questo non si è sottratto a una domanda decisiva, con la quale si è confrontata la tradizione comunista marxista nei primi decenni del Novecento, dopo la degenerazione della II Internazionale: che cos'è il marxismo?

Questa questione, che apparentemente appare banale o addirittura accessoria ai compiti politici dell'inizio del Novecento, in fermento —soprattutto con l'intensificarsi dei conflitti sociali—, occupa in realtà un posto fondamentale nel rapporto tra teoria e prassi all'interno della rivoluzione e organizzazioni riformiste. Lo sfondo di questa indagine si basava sulla seguente domanda: se individui così diversi come Bernstein, Kautsky, Rosa Luxemburg, Lenin, Anton Pannekoek, Otto Ruhle, Plekhanov (che esprimevano anche posizioni politiche antagoniste) rivendicassero per sé il titolo di marxisti, cosa potrebbe spiegare tale diversità? Come definire il marxismo senza cadere nel relativismo semplicistico o nel moralismo idealistico o, anche, in un opportunismo preoccupato di altri interessi?

Karl Korsch visse in un momento favorevole per riflettere su questi temi: da un lato vi furono le trasformazioni della società capitalistica nel suo insieme, che indicavano una profonda crisi dell'accumulazione di capitale e, di conseguenza, l'intensificarsi dei conflitti sociali ( Mondo la prima guerra e la rivoluzione russa sono gli eventi storici più drammatici in questo processo); dall'altro, la maturazione del movimento operaio e delle organizzazioni derivate dalle sue dinamiche, con le loro sconfitte, vittorie, delusioni e sviluppi. Armato delle armi della critica (la sua profonda conoscenza dell'opera di Marx, di Hegel e della tradizione socialista) e della critica delle armi (partecipò attivamente e direttamente alla rivoluzione tedesca e alla costituzione dei consigli operai in quella regione) , Korsch si avviò alla ricerca di una concezione adeguata e coerente del marxismo che esprimesse autenticamente il suo progetto di emancipazione.

3.

Il primo elemento che Korsch rileva è la limitatezza di tutte le altre definizioni del marxismo fatte fino all'inizio del XX secolo da sedicenti marxisti. Pertanto, il marxismo non potrebbe essere una "scienza neutra e oggettiva", al di fuori delle relazioni sociali concrete e principalmente dalla prospettiva del proletariato, come difeso da alcuni revisionisti, come nella discussione di Bernstein. Il marxismo, allo stesso modo, non poteva basarsi solo sui suoi elementi formali, come affermato da Kaustky (e ripreso da Lenin) nella sua riflessione sulle tre “fonti costitutive del marxismo”: la filosofia classica tedesca, l'economia classica inglese e l'economia francese. socialismo utopico. Il marxismo, tuttavia, alla fine, non sarebbe "un sistema di idee e dottrina di Marx", come nella formula popolare ma errata di Lenin. Korsch respinge tutte queste riflessioni con zavorre scientiste, oggettiviste, positiviste, formaliste, idealiste, ecc. Tutti, insomma, lasciano da parte le questioni vitali e le ragion d'essere del marxismo.

Il secondo elemento, e il più decisivo di tutti, è il modo in cui Korsch struttura le fondamenta del marxismo. In contrasto con i limiti delle definizioni precedenti, il nostro autore baserà la sua definizione sugli strumenti teorici e metodologici del marxismo. Cioè, è un'analisi materialistica storica dello stesso materialismo storico, un'analisi dialettica del metodo dialettico stesso. È a partire da questo principio che spiega il concetto, ne indica lo sviluppo storico e il legame con le concrete relazioni sociali. Così, le varie interpretazioni del marxismo che spesso entrano in contraddizione diventano teoricamente spiegabili e comprensibili, poiché «la consueta condanna morale e volontaristica è sostituita da una spiegazione teorica e storica»^[Vii]. Nelle tue stesse parole:

L'unico metodo veramente 'materialista e quindi scientifico' (Marx) per un'indagine di questo tipo «consiste piuttosto nell'applicare la prospettiva dialettica introdotta da Hegel e Marx nello studio della storia, e che, finora, abbiamo applicato solo alla filosofia dell'idealismo tedesco e la teoria marxista che ne è nata, nonché la sua ulteriore evoluzione fino ai giorni nostri”. Vale a dire, dobbiamo cercare di comprendere tutte le trasformazioni, gli sviluppi e le regressioni, in teoria e in pratica, di questa teoria marxista, dalla sua formazione dalla filosofia dell'idealismo tedesco, come prodotti necessari del suo tempo (Hegel), o, più precisamente, comprenderli nel loro condizionamento dalla totalità del processo storico e sociale di cui sono l'espressione generale.^[Viii]

L'idea di applicare a se stessa il materialismo storico non era, ovviamente, esclusiva di Korsch. Inizialmente è stata nominata e redatta da Antonio Labriola in La concezione materialista della storia, 1896, Rosa Luxemburg Paralisi e progresso nel marxismo, 1903 e infine Georg Lukács in Storia e coscienza di classe, del 1923. Tuttavia, senza dubbio, fu Korsch a portare questa prospettiva fino alle ultime conseguenze ea realizzarla pienamente, pur con i limiti che indicheremo in seguito.

Questa strutturazione deriva direttamente da uno dei principi fondamentali del materialismo storico: la tesi dell'unità tra essere e coscienza. Questo principio ci porta a una delle riflessioni più importanti di questa teoria: non è la coscienza che determina la vita, ma il contrario, la vita che determina la coscienza.

È nel Ideologia tedesca che Marx ed Engels sviluppano tali questioni, dimostrando che le idee in generale, così come i prodotti della coscienza umana, non possono essere considerate creazioni indipendenti e autonome di esseri umani reali e concreti. Questo lavoro sono manoscritti dei due autori che non furono mai pubblicati durante la loro vita e furono pubblicati postumi solo nel 1926.^[Ix] Il lavoro in cui Korsch discute questi stessi problemi (marxismo e filosofia) fu pubblicato nel 1923, cioè tre anni prima della prima pubblicazione di L'ideologia tedesca; isso dimostra che Korsch ha catturato bene la discussione, anche prima della pubblicazione dei manoscritti di Marx ed Engels.

Sulla base di queste premesse, Korsch fonda il marxismo su rapporti sociali concreti, legando intrinsecamente questa teoria al proletariato, la classe rivoluzionaria dei nostri tempi. E qui sta esattamente la specificità di questa teoria: il marxismo è l'espressione teorica del movimento rivoluzionario del proletariato.^[X]. Pertanto, il marxismo non è una mera dottrina basata sui testi di Marx ed Engels; non è solo nella lettura dei suoi scritti che si presenta, ma, fondamentalmente, nella comprensione del loro contenuto. Korsch elabora questa definizione considerando l'approccio adottato nel Manifesto comunista da Marx ed Engels, specialmente quando questi autori pongono il rapporto tra i comunisti e il movimento operaio.

Le proposizioni teoriche dei comunisti non si basano in alcun modo su idee o principi inventati o scoperti da questo o quel riformatore mondiale. Sono solo l'espressione generale delle condizioni effettive di una lotta di classe esistente, di un movimento storico che si sviluppa sotto i nostri occhi.^[Xi].

4.

In questo modo Korsch, partendo dal materialismo storico, assume la prerogativa della lotta di classe e del movimento operaio per comprendere e analizzare la teoria marxista. Pertanto, questa teoria è da lui presentata non come "le dottrine di Marx ed Engels", ma piuttosto come una prospettiva il cui contenuto deve essere compreso dalla sua concreta formazione storica. In sintesi, è anche decisivo che il marxismo si sottoponga permanentemente allo stesso scrutinio critico-rivoluzionario che esercita sulla realtà concreta e su tutte le ideologie che cercano di oscurare la corretta comprensione di quella stessa realtà. Questa è, per Korsch, la garanzia fondamentale contro tutti i tipi di pietrificazione, dogmatizzazione e ritiro del marxismo praticati prima dalla Seconda Internazionale e poi dalla Terza Internazionale. Di qui il carattere non dogmatico e antidogmatico della sua concezione, reinserita in una percezione che salva la storicità^[Xii] e totalità – categorie fondamentali del materialismo storico.

Korsch, tuttavia, non solo si limitò a definire il marxismo, ma cercò anche di fare un'analisi marxista della propria storia. Ha analizzato questa storia concentrandosi sui progressi e le battute d'arresto del movimento operaio. Se questo movimento si ritirava, anche la sua espressione teorica (il marxismo) tendeva a ritirarsi ea trasformarsi infine in ideologia (nel senso che Marx attribuiva alla parola, cioè falsa coscienza sistematizzata). D'altra parte, se il proletariato si presentava nell'arena della lotta di classe in modo autodeterminato, cioè nel suo aspetto rivoluzionario, il marxismo tendeva ad avanzare e ad approfondirsi. Ecco perché Korsch afferma che “[…] l'apparizione della teoria marxista non è altro che 'l'altro aspetto' dell'apparizione del vero movimento proletario; i due aspetti insieme costituiscono la totalità concreta del processo storico.^[Xiii].

5.

La discussione precedente ci porta a ciò che Paul Mattick^[Xiv] disse una volta sul contenuto del marxismo di Korsch: la comprensione che la teoria marxista deve essere vista come parte costitutiva della lotta del proletariato per l'abolizione della società capitalista. Pertanto, ha significato solo come parte indivisibile ed essenziale di questa trasformazione sociale. Cioè, il marxismo è, in sostanza, una teoria della rivoluzione sociale proletaria. E qui veniamo a due aspetti che vorrei esplorare ora nella riflessione di Korsch: il carattere critico e rivoluzionario del marxismo e le sue implicazioni sia per questa teoria sia per la lotta di classe in generale.

Il marxismo è critico perché effettua a critica spietata dell'insieme delle relazioni sociali che sostengono la totalità della società capitalista così come le sue ideologie legittimanti. In questo senso, Korsch dimostrerà come Marx, fondatore di questa teoria rivoluzionaria, abbia cercato di criticare tutte le ideologie del suo tempo: filosofia, socialismo utopistico, economia politica. Non è un semplice gingillo, dunque, il sottotitolo della sua opera principale, Capitale: critica dell'economia politica. Tale critica, tuttavia, non può essere confusa con una critica 'pura', disinteressata ed estranea alle concrete relazioni sociali. La teoria marxista, quindi: “[…] non intende essere una scienza o una filosofia “pura”; piuttosto, deve criticare spietatamente l'“impurità” di ogni scienza o filosofia borghese conosciuta, esponendo spietatamente i suoi “presupposti” impliciti. E questa critica, a sua volta, non vuole mai essere critica “pura” nel senso borghese del termine. Non si svolge in modo “oggettivo”; al contrario, mantiene il rapporto più stretto con la lotta pratica che la classe operaia conduce per la sua emancipazione, lotta di cui questa critica non è altro che l'espressione teorica. Si distingue, quindi, da ogni scienza o filosofia borghese non critica (dogmatica, metafisica o speculativa), nonché, anche radicalmente, da tutto ciò che si chiama "critica" nella scienza e filosofia borghese tradizionale e la cui forma teorica più compiuta si trova nella filosofia critica di Kant.^[Xv].

Korsch insiste su questo tema in quasi tutti i testi e libri che trattano di marxismo, come possiamo vedere anche nel suo testo Perché sono un marxista, scritto nel 1935: “La teoria marxiana non è né una filosofia materialista positiva né una scienza positiva. Dall'inizio alla fine, è una critica, sia teorica che pratica, della società esistente.^[Xvi].

Il marxismo, tuttavia, non è solo critico; è anche rivoluzionario. In questo senso, abbiamo un movimento simultaneo di negazione e affermazione. Negazione della società esistente e affermazione di una nuova società, l'alba dell'umanità inscritta nel comunismo (come dicevano Marx ed Engels nel Manifesto comunista), nella libera associazione dei produttori (come diceva Marx in La capitale). È dalla negazione (pratica e teorica, che formano un'unità) della prima che sboccia la seconda. Korsch riassume questa relazione nel suo importante libro, Karl Marx, originariamente pubblicato nel 1938, affermando che il marxismo “[…] si assume, allo stesso tempo, come teoria [critica] della società borghese e teoria della rivoluzione proletaria^[Xvii]".

Se il marxismo, come abbiamo visto, è l'espressione teorica del movimento rivoluzionario del proletariato, allora la sua essenza è di contribuire all'obiettivo ultimo di quel movimento: la distruzione della società esistente e l'instaurazione dell'emancipazione umana attraverso la rivoluzione proletaria. In questa prospettiva, il marxismo non può, per sua essenza, ritirarsi in un'analisi contemplativa della realtà, acritica dei processi sociali che producono il mantenimento dello sfruttamento, del dominio, dell'oppressione e della miseria psichica. Tanto meno stretta in un'analisi descrittiva, anche se critica, della società esistente. Il marxismo, essendo una teoria della rivoluzione, è anche una rivoluzione teorica, che rompe con ogni filosofia precedente e con le scienze parziali borghesi, che tagliano la realtà diluendo la percezione della totalità concreta, una delle categorie fondamentali della dialettica marxista. Da questo punto di vista, Korsch affermerà:

Per gli studiosi borghesi dei nostri giorni, il marxismo rappresenta non solo una grave difficoltà teorica e pratica di primo ordine, ma, inoltre, una difficoltà teorica di secondo ordine, una difficoltà “epistemologica”. Non è possibile metterlo in nessuno dei cassetti tradizionali del sistema delle scienze borghesi e anche se volesse aprire un nuovo cassetto chiamato sociologia apposta per lui e per i suoi più stretti compagni, non ci starebbe nemmeno tranquillo dentro, ci farebbe costantemente vagare per tutti gli altri. “Economia”, “filosofia”, “storia”, “teoria del diritto e dello Stato”, nessuna di queste rubriche può contenerlo, ma nessuna ne sarebbe al sicuro se volesse metterlo in un altro^[Xviii].

Ecco perché la forma (espressione teorica) e il contenuto (proletariato rivoluzionario) del marxismo indicano un progetto che mira al futuro, l'utopia concreta come direbbe Ernst Bloch. La negazione del presente a favore del futuro emancipatorio.

6.

Quindi, possiamo riassumere il contributo di Korsch come una lotta incessante per preservare l'essenza del marxismo nel suo carattere critico e rivoluzionario, combattendo ogni tipo di dogmatismo, determinismo e ripiegamenti nelle sue proposizioni politiche radicali.

La sua comprensione del marxismo ha indubbiamente portato a numerosi scontri all'interno e all'esterno di quell'ambiente. È da questo punto di vista che Korsch ha combattuto quello che ha definito pseudo-marxismo, sia nella Seconda Internazionale che nella Terza. Pertanto, Korsch ha criticato radicalmente sia la socialdemocrazia che il bolscevismo. Questo processo, tuttavia, non è avvenuto automaticamente. Korsch, durante il suo sviluppo intellettuale politico, si radicalizzò e ruppe con organizzazioni e prospettive diverse fino a conformarsi a una corrente del marxismo nota come comunismo del consiglio, che aveva come rappresentanti Paul Mattick, Anton Pannekoek, Herman Gorter, Otto Rühle, tra gli altri^[Xix].

È essenziale aggiungere che Korsch non si è limitato ad analizzare il marxismo, i suoi strumenti teorico-metodologici e il suo sviluppo storico.^[Xx]. Oltre ad essere un intellettuale impegnato, fu un membro importante di diverse organizzazioni, partecipò attivamente a diverse lotte e scrisse su numerosi temi scottanti per la lotta rivoluzionaria del suo tempo.

A parte la riflessione all'interno del marxismo, due delle principali preoccupazioni di Korsch erano i processi rivoluzionari e le controrivoluzioni. Temi che sono direttamente collegati alla nozione del nostro autore di marxismo e lotta di classe. Ecco perché ha analizzato diverse esperienze rivoluzionarie, sia del passato (Comune di Parigi, Rivoluzione del 1844, ecc.) che del suo tempo (Rivoluzione russa, Rivoluzione tedesca, Guerra civile spagnola, ecc.), nonché processi controrivoluzionari, come come il nazismo, il fascismo, il bolscevismo e le democrazie liberali dei paesi capitalisti imperialisti^[Xxi].

7.

Per le sue posizioni politiche e per la coerenza del suo progetto rivoluzionario, Korsch visse gli ultimi decenni della sua vita in esilio e isolamento negli Stati Uniti d'America. Dopo la rottura, alla fine degli anni '1920, con il Partito Comunista Tedesco (KPD), a causa della sua subordinazione all'Unione Sovietica attraverso la bolscevizzazione dei partiti comunisti, Korsch venne rinnegato da gran parte del cosiddetto Movimento marxista, dove regnava il silenzio di fronte alle sue opere e opinioni.

Con il declino della lotta di classe, in particolare con la sconfitta della rivoluzione tedesca, l'instaurazione del capitalismo di stato in Unione Sovietica e la trasformazione del marxismo in ideologia, Korsch, così come tutti coloro che cercarono di continuare la fiamma critica e rivoluzionaria del marxismo, fu sommariamente “dimenticato” e rinnegato. Non potrebbe essere altrimenti. In tempi non rivoluzionari, diventa difficile mantenere una teoria che propone, dall'inizio alla fine, un progetto radicale e rivoluzionario. Di qui l'emarginazione del marxismo, che può essere solo un'espressione teorica del movimento rivoluzionario del proletariato.

Prima di concludere questo saggio, è importante sottolineare che Korsch ha contraddizioni, lacune e limiti, come ogni militante immerso nella lotta di classe del suo tempo. Brevemente ne cito alcuni: a) il suo completo storicismo, che non percepiva il rapporto tra essenza ed esistenza all'interno dei concetti; b) le sue critiche a Marx, soprattutto sulla questione del carattere e della distinzione tra rivoluzione borghese e rivoluzione proletaria, derivate da una lettura imprecisa dei testi marxiani; c) un'esitazione nella sua valutazione della prospettiva di Lenin; d) imprecisioni concettuali, in particolare con la nozione di scienza.

Karl Korsch, come abbiamo già accennato, morì il 21 ottobre 1961, negli Stati Uniti. Quest'anno (2021) ricorre il 60° anniversario della sua morte. Korsch è morto senza riconoscimento, emarginato dalle sue posizioni politiche radicali e dal suo rifiuto del "marxismo ufficiale" dell'Unione Sovietica e dei suoi satelliti, i partiti comunisti di tutto il mondo.

L'interesse per il suo lavoro ha guadagnato slancio, tuttavia, con la destabilizzazione del capitalismo alla fine degli anni '1960 e all'inizio degli anni '1970 e l'intensificarsi della lotta di classe, portando un nuovo slancio e un'intensa ripubblicazione e traduzione dei suoi testi e libri. ^[Xxii]. La stessa cosa accade di nuovo negli anni 2000, quando un nuovo ciclo di interesse per l'opera di Korsch riappare sotto i venti dell'antiglobalizzazione e delle lotte autonome, assetate di riferimenti teorici che diano struttura alle loro azioni. La sua opera, quindi, sarà sempre un'opportuna bussola politica e teorica che mira al processo di trasformazione radicale della società attraverso la rivoluzione proletaria e il suo contributo politico sarà valido finché durerà la società capitalista.

*Gabriel Teles è un dottorando in sociologia presso l'Università di San Paolo (USP).

Originariamente pubblicato su notiziario Maria Antonia, GMarx USP, anno II, n. 33.

note:

^[I] Lettera di Marx ad Arnold Ruge, settembre 1843. Disponibile su: https://criticadesapiedada.com.br/carta-de-marx-a-arnold-ruge-1843/.

[Ii] La Fabian Society era un'organizzazione che mirava al socialismo basato su riforme graduali e sull'educazione delle masse; era, quindi, un'organizzazione riformista più strettamente legata a un misto di tradizioni liberali e socialdemocratiche, critica del marxismo e della teoria rivoluzionaria in generale.

[Iii]ALESSANDRO, S. MarxistischeArbeitswoche 1923.In: Beiträge zur Geschichte der Arbeiterbewegung. jg. 27, n. 1, 1985, pagine 53–54.

BUCKMILLER, M. Die Marxistische Arbeitswoche 1923 und die Gründung des Instituts für Sozialforschung. In: Gunzelin Schmid Noerr, Willem van Reijen (Hrsg.): Grand Hotel Abgrund. Una fotobiografia della teoria critica. Junius Verlag, Amburgo 1988, p. 151.

[Iv]LANGKAU, Götz. Sul testo di questa edizione. In: KORSCH, Karl. Carlo Marx. Barcellona: Ariel, p. 5-16, 1981.

[V] Oltre alla rivista Marxismo vivente, Korsch contribuisce a diverse altre pubblicazioni politiche del blocco rivoluzionario statunitense periferico, come Living Marxism, Modern Quarterly, New Essays, Partisan Review Politics, ecc.

^[Vi] Nella mia tesi di dottorato,Karl Korsch e l'analisi marxista del marxismo, in via di conclusione, c'è un capitolo specifico sulla traiettoria intellettuale e una biografia sviluppata di Karl Korsch; presto sarà disponibile per una maggiore conoscenza della sua vita e uno sguardo globale alla sua produzione. Fino ad allora, rimando il lettore alle memorie della sua compagna, Hedda Korsch, pubblicate da un'intervista con lei nel 1972, cfr. KORSCH, Edda. Memorie di Karl Korsch. Marxismo e rivista di autogestione, anno 01. n. 01, gennaio/giugno 2014.

^[Vii] MUSSE, Riccardo. Marxismo e filosofia. In: Riva sinistra: saggi marxisti, numero 17. San Paolo: Boitempo, 2011.

^[Viii] KORSCH, Karl. Marxismo e filosofia. Oporto: Afrontamento, 1977, p. 90.

^[Ix] VIANA, Nildo. Karl Korsch e la concezione materialista della storia. Florianopolis: Bookess, 2012.

^[X]Lukács (2012, p. 66) definisce il marxismo in modo simile in Storia e coscienza di classe: “La teoria che annuncia questo [cioè, che annuncia il proletariato come sostenitore della dissoluzione del mondo esistente] non è legata alla rivoluzione in modo più o meno contingente, da relazioni interconnesse e 'mal interpretate'. È essenzialmente solo l'espressione del pensiero del processo rivoluzionario stesso. In un altro lavoro abbiamo confrontato le definizioni del marxismo tra Korsch e Lukács, cfr. FERREIRA, Aline C.; TELE, Gabriele. La definizione marxista del marxismo in Georg Lukács e Karl Korsch. Rivista spaziale gratuita, Goiania, v. 13, n. 25, pag. 7-18, gen./giu. 2018. Disponibile su: https://redelp.net/revistas/index.php/rel/article/view/798/685.

^[Xi] MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Manifesto del Partito Comunista. Trans. Alvaro Pina; Ivana Jinking. San Paolo: Boitempo, 2010

^[Xii] La storicità è un elemento fondamentale nel pensiero korschiano. In tutta la sua opera mette in evidenza quello che chiama il “principio di specificità storica”, una categoria del metodo dialettico che salva da Marx e sviluppa in diversi testi. Per Korsch, l'analisi di qualsiasi fenomeno sociale deve essere intesa nella sua particolarità storica. Del resto, questo principio “si applica” anche in politica: “Il principio rafforza il dibattitore nella discussione politica tra una tendenza apologetica, cioè difensore delle circostanze esistenti, e una tendenza social-critica, rivoluzionaria” (KORSCH, 1983, p. 35).

^[Xiii] KORSCH, Karl. Marxismo e filosofia. Oporto: Afrontamento, 1977, p. 79.

^[Xiv] MATTICO, Paolo. Karl Korsch e il marxismo. Goiânia: Coping Editions, 2020.

^[Xv] Ibidem, pag. 92.

^[Xvi] KORSCH, Karl. Perché sono un marxista. Disponibile in: https://criticadesapiedada.com.br/porque-sou-marxista-karl-korsch/.

^[Xvii] KORSCH, Karl. Carlo Marx. Lisbona: Antigone, 2018, p. 84.

^[Xviii] Ibidem, pag. 139.

^[Xix] Lucas Maia, uno dei principali studiosi del comunismo consiliare in Brasile, ha fatto un'ottima sintesi delle caratteristiche di questa corrente: “a) la determinazione fondamentale per l'emergere del comunismo consiliare è stata naturalmente l'emergere dei consigli operai come forma di organizzazione e concreta lotta dei lavoratori; b) questo processo comprende la critica dell'ideologia, della strategia e della pratica politica dei partiti socialdemocratici e bolscevichi, nonché dei sindacati. Infine, l'elaborazione di una critica delle burocrazie partitiche e sindacali; c) un altro aspetto è lo sviluppo del marxismo originario. I comunisti conciliari erano autori legati al marxismo, cioè avevano nel materialismo storico-dialettico la loro prospettiva teorica di analisi della realtà. Il suo sviluppo teorico ha comportato l'adattamento e l'approfondimento del marxismo alle condizioni della lotta operaia nei primi decenni del XX secolo. MAIA, Luca. Comunismo conciliare e autogestione sociale. Rio de Janeiro: Achiamé: 2016, p. 26.

^[Xx] Descrivere e analizzare l'intera serie di contributi korschiani non è ovviamente il nostro obiettivo qui, al di là dello spazio limitato.

^[Xxi] C'è ancora poco materiale bibliografico su Korsch pubblicato in portoghese, soprattutto sulle sue analisi di rivoluzione e controrivoluzione. Una raccolta dei suoi saggi sulla Comune di Parigi è stata recentemente pubblicata da Enfrentamento. Questo libro, insieme al famoso Marxismo e filosofia, sono gli unici libri di Korsch pubblicati in Brasile. Esistono, tuttavia, diversi testi dispersi in vari portali digitali. Il Portale Crítica Desapiedada ha realizzato un'interessante raccolta di questi testi Korsch pubblicati in portoghese.

Disponibile in:https://criticadesapiedada.com.br/2021/07/05/dossie-karl-korsch-1886-1961/>.

^[Xxii] BUCKMILLER, Michael. ZurAktualität von Karl Korsch und seine Bedeutung für die Entwicklung der sozialistischen Linken: VeröffentlichungenSopos, 2013.