da ANSELMO GIAPPONE*

Per capire il mondo di oggi, la chiave è mettere in funzione le categorie centrali della critica dell'economia politica.

Marx pubblicato La capitale poco più di 150 anni fa. Per pensatori borghesi, accademici e media tradizionale, Marx è completamente superato. Dove sono i cenciosi proletari? Oggi viviamo nel mondo delle democrazie e dei liberi mercati. La sinistra tradizionale potrebbe obiettare, affermando che il capitalismo è tornato, che c'è di nuovo un divario tra ricchi e poveri, e che ci sono altri tipi di subordinati e oppressi. Direi che è possibile accertare l'attualità della teoria di Marx in un altro modo: in questo periodo la superficie del capitalismo ha subito grandi cambiamenti, ma il suo nucleo rimane lo stesso.

Questo nucleo è composto da ciò che Marx ha analizzato, principalmente nel primo capitolo di La capitale: merce e valore, denaro e lavoro astratto. Per evitare confusioni e fraintendimenti tra lavoro astratto e lavoro immateriale, è meglio parlare della dimensione astratta del lavoro, della sua duplice natura. Lo stesso Marx considerava la sua analisi della “doppia natura del lavoro” – astratta e concreta – una delle sue scoperte più importanti.^[I] Che cosa significa? Ogni istanza di lavoro, nelle condizioni capitalistiche (e solo sotto il capitalismo, qui non c'è nulla di naturale), è insieme astratta e concreta.

In quanto lavoro concreto, ogni attività produce beni o servizi, ma la stessa attività è anche un semplice dispendio di energie umane, misurate nel tempo; una semplice quantità di tempo, indipendentemente da ciò che è stato fatto in esso. La dimensione concreta del lavoro corrisponde al valore d'uso, e la dimensione astratta, al valore (rappresentato dal denaro) della stessa merce. Nel capitalismo la dimensione astratta del lavoro e dei suoi prodotti prevale sulla dimensione concreta. Qui sta la radice più profonda dell'assurdità che costituisce il modo di produzione capitalistico.

Queste sono le strutture sottostanti e fondamentali di tutte le forme di capitalismo (comprese le sue versioni statali, chiamate “socialiste” o “comuniste”). Ma tali strutture non sono né neutre né naturali: sono storicamente specifiche del capitalismo e sono sia distruttive che autodistruttive. Questo significa anche che non si tratta di usarli in modo migliore (socialista, comunista, ecc.), ma di superarli e abolirli. E questo, in linea di principio, è possibile, poiché l'umanità ha vissuto a lungo senza di loro. Qualcuno potrebbe dire che c'erano già soldi, lavoro, ecc. in altre società, nelle società precapitaliste; poi, bisognerebbe ricordare che la sua funzione sociale era diversa e poco simile a ciò che oggi chiamiamo denaro, lavoro, ecc., come confermano anche alcuni storici non marxisti (come Jacques LeGoff per il Medioevo, o Moses Finley per Antichità).^[Ii]

Il regno della merce e del valore, del denaro e del lavoro astratto, ha la sua manifestazione più tipica e misteriosa in ciò che Marx chiamava feticismo delle merci. Questa nozione non solo implica un apprezzamento esagerato delle merci, come accade nella società dei consumi, ma va anche oltre una mistificazione della reale natura dello sfruttamento e del dominio borghese, un velo che copre davvero l'origine del plusvalore, come sostenuto dai tradizionali marxisti . Il feticismo della merce significa qualcosa di più generale: essenzialmente, un sistema in cui regna sovrano quello che Marx chiamava il “soggetto autonomo”,^[Iii] dove gli esseri umani sono i servitori dell'economia che essi stessi hanno creato e che appare davanti a loro come una forza indipendente.

Il feticismo della merce è la principale forma di mediazione sociale capitalista: attività e oggetti concreti – opere concrete e valori d'uso,^[Iv] diciamo – servono solo a incarnare la sottostante “vera essenza” della società mercantile: e questa “vera essenza” è il valore creato dalla dimensione astratta del lavoro, senza alcun riguardo per il suo contenuto. I capitalisti stessi sono solo gli esecutori di questa logica sistemica anonima – non la controllano. Una subordinazione del concreto all'astratto, un'inversione del rapporto tra essi e il loro carattere dinamico e distruttivo sono le caratteristiche più distintive della società capitalista, se confrontata storicamente con altre forme di società.

Quando insistiamo sull'importanza del pensiero di Marx per comprendere il mondo attuale, non stiamo dicendo che si debba necessariamente adottarlo alla lettera, né che sia necessario difendere le sue opere come se fossero testi sacri. L'importante è mettere in funzione – come è stato fatto negli ultimi decenni – le categorie centrali della sua critica dell'economia politica.^[V]

Adottare i concetti più rivoluzionari di Marx significa andare contro quasi tutto ciò che il marxismo tradizionale ha sostenuto negli ultimi 150 anni, e talvolta anche mettere in discussione alcune delle stesse teorie di Marx. Ciò è particolarmente vero quando si tratta del concetto di lotta di classe, e anche per sostituti come questioni razziali e di genere: queste lotte esistono e possono essere molto importanti, ma non sono automaticamente emancipatrici o anticapitaliste. Durante questo periodo hanno contribuito a integrare nel sistema prima i lavoratori e poi le altre classi subalterne: non c'era quasi più alcuna contestazione sul fatto che la vita sociale è orientata alla moltiplicazione del valore astratto attraverso il lavoro. Ciò che veniva richiesto era solo una distribuzione più equa.

Oggi il capitalismo affronta meno i suoi oppositori dichiarati, certi tipi di rivoluzionari o qualcosa del genere, che i limiti creati dal suo stesso sviluppo. Questi limiti lo accompagnano fin dall'inizio, ma hanno varcato una certa soglia e si sono resi visibili negli anni 1970. Il primo è un limite interno: solo il lavoro vivo crea valore, ma la concorrenza costringe il capitale a servirsi di tecnologie che sostituiscono il lavoro quando possibile. Tuttavia, se meno lavoro viene utilizzato nella produzione di una merce, meno valore avrà, poiché il lavoro è l'unica fonte di valore. Le tecnologie non producono valore. Meno valore significa meno realizzazione di plusvalore e, in definitiva, meno profitto.

Solo un continuo aumento della produzione è in grado di contenere questa tendenza alla diminuzione della massa di valore. Quanto meno ogni merce contiene valore – il costo di un'automobile, ad esempio, è diminuito continuamente nel corso dei decenni – tanto maggiore dovrà essere la sua produzione, il numero delle merci dovrà aumentare affinché la massa del plusvalore non diminuisca . Si potrebbe chiamare questo il processo di compensazione. Negli ultimi quarant'anni, tuttavia, i processi di razionalizzazione e la sostituzione del lavoro umano con le tecnologie sono progrediti più rapidamente dei processi di compensazione. L'uso del lavoro vivo, produttore di capitale, sta diminuendo, così come la massa assoluta del valore e, in ultima analisi, la massa del profitto. La redditività reale è in gran parte sostituita dalla simulazione, in particolare dalla finanza. L'ascesa del settore finanziario globale – di quello che Marx chiamava “capitale fittizio”^[Vi] – è stata una risposta alla crescente mancanza di redditività reale. Una delle conseguenze di ciò è la crescente diminuzione dell'offerta di posti di lavoro nella società del lavoro. E con esso, l'intero ordine sociale crolla gradualmente.

L'altro grande limite, quello esterno, è ecologico: l'esaurimento delle risorse naturali. L'accumulazione di valore e di capitale è un'accumulazione di ricchezza astratta che non ha limiti, poiché non cerca qualcosa di concreto, solo quantità astratte. Ma il valore astratto ha bisogno di realizzarsi – concretizzarsi – in qualcosa di concreto e, almeno in parte, in oggetti materiali (poiché la produzione non può limitarsi ai servizi e alla comunicazione, secondo chi oggi parla di una “società”. di servizi” o vorrebbe farci credere il “capitalismo cognitivo”). È per questo che la logica del valore porta inevitabilmente alla devastazione delle risorse naturali.

Il disastro ecologico è abbastanza evidente e molto discusso, ma finché non è associato alla logica della produzione di valore, analizzata da Marx in La capitale, non sarà possibile comprenderne realmente le cause e le possibili soluzioni. Possiamo anche dire che le teorie marxiane del denaro e del valore, della merce e del doppio carattere del lavoro, del feticismo e del soggetto autonomo, sono oggi più attuali che mai, poiché i loro effetti erano ancora più evidenti in una società puramente capitalista che in quella semi -società feudale a cui apparteneva Marx. Inoltre, la nostra comprensione delle strutture psichiche, in particolare del narcisismo, della depressione e degli atti di cieca distruttività, rimarrà frammentaria e superficiale finché non si considererà il lato soggettivo della logica feticista del valore, che va ben oltre l'aspetto economico della vita.

Un secolo e due mesi dopo la prima edizione di La capitale, pubblicato da Guy Debord La società dello spettacolo. Il libro inizia con la seguente affermazione: “l'intera vita delle società in cui regnano le moderne condizioni di produzione si annuncia come un immenso accumulo di Spettacoli".^[Vii] La frase è quasi identica a quella che apre La capitale, con la sola differenza che Debord scrive “accumulazione di spettacoli” dove Marx scrive “accumulazione di merci”.^[Viii] con questo appropriazione indebita (come i Situazionisti chiamavano il riuso, e la valorizzazione, dei materiali culturali esistenti), il tono è dato: Debord intendeva, senza dichiararlo apertamente, scrivere una sorta di nuovo La capitale, per modernizzare e adattare l'analisi di Marx al presente, per dispiegare ciò che Marx avrebbe potuto scrivere un secolo dopo.

Usa Marx, e in particolare la sua teoria della merce (letta principalmente attraverso la lente di Storia e coscienza di classe, di Lukács) come base della propria teoria, ponendo però lo “spettacolo” al posto della “merce”. Si vede quindi subito che il concetto di spettacolo di Debord significa molto di più di una semplice critica dei media – a ciò che spesso è stato ridotto. Lo spettacolo è, per Debord, lo sviluppo contemporaneo della forma merce, e segue la stessa logica. L'opera principale di Debord appartiene chiaramente al campo della teoria marxista – un fatto che spesso viene ignorato o liquidato per collocarlo solo in campo artistico e letterario o per ridurlo a un teorico dei media.

Debord trasformò le categorie di Marx, che erano diventate oggetto di dibattito accademico, in categorie viventi combinandole con osservazioni sulla nuova società dei consumi. Ha ampiamente contribuito a farci prendere coscienza della necessità di una rottura radicale con le categorie fondamentali del capitalismo, non solo con alcune delle sue forme specifiche. Ha anche contribuito a spostare il fulcro dell'analisi critica e della prassi: ciò che contava non era solo la sfera economica e il lavoro, ma anche la vita quotidiana e questioni come l'urbanistica e l'abitazione.

Sono stati i cambiamenti nella realtà stessa a portare in superficie il nucleo nascosto della teoria di Marx: la critica del valore e della merce, il lavoro astratto e il denaro. Quando il capitalismo è entrato nella sua fase di declino, una migliore distribuzione della sua ricchezza non era più possibile e si è posta la questione del suo superamento. L'abbandono del “compromesso di classe” keynesiano dopo gli anni '1970 non può essere spiegato solo da circostanze politiche o da una “lotta di classe dall'alto”, è stato essenziale per la dinamica dell'accumulazione capitalistica e il suo sviluppo storico: la sostituzione del lavoro umano per le tecnologie – che non creano valore economico – hanno messo in crisi la produzione di valore e stimolato la simulazione dell'accumulazione attraverso il credito e la finanza.

Non è possibile revocare questa evoluzione e tornare a un capitalismo “ragionevole”. Nella sua fase di declino, il capitalismo non è più in grado di offrire alla maggioranza della popolazione gratificazioni extra come poteva nel suo periodo di massimo splendore. La questione oggi non è “prendere il potere”, ottenere più “giustizia economica”, “coniugare ragioni ecologiche e crescita economica” o cose del genere, ma inventare modi di vita al di fuori della logica della merce e del lavoro.

Quello che succede oggi, però, è praticamente l'opposto. La crisi del capitalismo non è affatto identica all'avanzata delle soluzioni e delle forze di emancipazione, come hanno sempre creduto i rivoluzionari. Il capitalismo ha avuto 250 anni per colonizzare tutti gli aspetti ei settori della vita, e spesso ha lasciato solo terra bruciata, a tutti i livelli, letteralmente e metaforicamente, esternamente e internamente. Il capitalismo non ha affatto preparato il terreno per il socialismo; lo sviluppo delle forze produttive non ha creato i presupposti materiali per una forma di vita superiore, come si è creduto a lungo; non ha mai avuto una missione civilizzatrice, come difendeva anche Marx.

Il capitalismo non è solo orribile e ingiusto, non funziona più. Uno dei suoi aspetti più impressionanti è la trasformazione di masse crescenti di persone, interi gruppi sociali, regioni, paesi e continenti in contingenti superflui prima del ciclo di accumulazione e, quindi, di consumo. La loro forza lavoro non serve più e, quindi, non hanno più una ragione – un diritto – di esistere, agli occhi della logica del valore. Le forme di sofferenza derivanti dal classico problema dello sfruttamento vengono in parte sostituite da forme di sofferenza legate al superfluo e all'inutilità, poiché non conviene nemmeno sfruttare le persone – e tutti oggi ne sono potenzialmente minacciati. Questa è una situazione difficile da spiegare attraverso l'approccio classico incentrato sulla lotta di classe, ma diventa molto più comprensibile se torniamo all'analisi marxiana della merce e se consideriamo la forza distruttiva della logica del lavoro astratto.

Le risposte all'imbarbarimento del capitalismo possono essere altrettanto barbare. Questo è quello che abbiamo visto negli ultimi anni. Il problema non è tanto un ritorno del fascismo. Ci sono diversi movimenti neofascisti (e sono più potenti che mai), così come altri fenomeni che assomigliano al fascismo. Ma il capitalismo non consiste sempre in un ritorno sullo stesso; e equiparare i fenomeni contemporanei a quelli del passato può essere un ostacolo alla comprensione dei veri pericoli che affrontiamo oggi. Uno di questi è quello che definirei populismo trasversale, che si fonda su un “falso anticapitalismo”. Dico “trasversale” perché spesso mescola argomentazioni di sinistra e di destra rivolte contro la superficie della società capitalista – e, soprattutto, contro uno dei suoi aspetti: la finanza, la speculazione, il credito, le banche.

Queste prospettive non spiegano i mali del capitalismo facendo riferimento ai processi produttivi, all'esistenza del lavoro e del denaro, né si riferiscono alle classi, come facevano i marxisti tradizionali. Piuttosto, si riferiscono ai cosiddetti parassiti situati nella sfera finanziaria e ai politici corrotti. Alcuni di questi movimenti affermano di essere di sinistra, come il Occupare Wall Street e Possiamo; molti sono apertamente di destra e alcuni, come l'italiano Cinque Stelle (Movimento Cinque Stelle), sono probabilmente il futuro del populismo, in quanto adottano elementi di entrambi i campi. La retorica anticapitalista di questi movimenti non deve trarre in inganno, e non è una mezza verità: anche il nazismo e altri movimenti storico fascisti si proclamarono contro le “plutocrazie” e si opposero al capitale “buono” e “creativo”, alleato del lavoro , al capitale finanziario “cattivo” e “avido”, associato agli ebrei.

Tutti conoscono le conseguenze di ciò. Questa critica unilaterale dell'interesse monetario e della distribuzione, che rifugge qualsiasi critica del modo di produzione capitalistico, e in particolare del lavoro, ha una lunga tradizione che risale almeno a Jean-Pierre Proudhon nel XIX secolo, ed è anche abbastanza persistente all'interno dello stesso marxismo tradizionale. Valorizza il detto concreto (che in realtà è pseudo-concreto), come la razza, le persone o lo stato, in contrapposizione alla forza minacciosa dell'astrazione (valore) i cui effetti sono percepiti (ad esempio, perdendo il lavoro dovuto alla globalizzazione economica), ma non sono del tutto comprese.

I movimenti populisti, in tutte le loro iterazioni, aiutano il sistema a sopravvivere mobilitando la rabbia delle loro vittime in una direzione completamente sbagliata. Il problema, però, non è solo la seduzione e la manipolazione dei media: se dovessimo circoscrivere l'uso del concetto di spettacolo alla sfera mediatica, continueremmo ad assumere, nell'uso di nozioni come la manipolazione, l'esistenza di una visione unilaterale rapporto tra potere politico ed economico e le “paste”. Ma se ricordiamo che lo spettacolo di Debord significa la mercificazione di tutti i desideri e bisogni e una separazione strutturale tra attori e spettatori, riducendo la vita alla contemplazione passiva, allora troviamo che lo spettacolo ha profondamente rimodellato i soggetti stessi e la loro struttura psichica. Come afferma Debord, lo spettacolo è stato in grado di produrre una generazione che non ha mai saputo nulla al di là di esso.^[Ix] E Debord ha scritto tutto questo anni prima della diffusione della cultura digitale e virtuale, che sembra aver inciso ancora di più nella nostra testa il capitalismo industriale e la sua logica…

*Anselmo Jappe è professore all'Accademia di Belle Arti di Sassari, Italia, e autore, tra gli altri libri, di Credito a morte: la decomposizione del capitalismo e le sue critiche (Edra).

Traduzione: Daniele Pavano.

Testo stabilito da un discorso al Congresso Spettacolo del fascismo, che si è svolto a Vancouver nell'aprile 2017.

Originariamente pubblicato su Rivista Contorni, in 2019.

note:

[I] Karl Marx, Lettera di Marx a Engels, 24 agosto 1867Su MECW (Londra: Lawrence & Wishart, 1987), 42:407

[Ii] Jaques Le Goff, Le Moyen Âge et l'argent: Essai d'anthropologie historique (Parigi: Perrin, 2010); Mosè Finley, L'antica economia (Oakland, California: University of California Press 1973)

[Iii] Karl Marx, La capitale, trad. Ben Fowkes (London: Penguin, 1990), 1:255

[Iv] Riconoscere che tali termini possono causare alcuni problemi

[V] Cfr. Moishe Postone, in particolare il suo libro Tempo, lavoro e dominio sociale (Cambridge: Cambridge University Press, 1993); si veda anche la Wertkritik tedesca (Krisis, Exit!, Robert Kurz), i cui precursori sono Lukács, Isaac Runim, Freddy Perlman, la Scuola di Francoforte (soprattutto Adorno e Marcuse), e i Situazionisti (soprattutto Guy Debord)

[Vi] Karl Marx, La capitale, trans. David Fernback (London: Penguin, 1991), 3:596

[Vii] Guy Debord, La Società dello Spettacolo (Rio de Janeiro: Contrappunto, 1997)

[Viii] marx, La capitale, 1:125. In questa traduzione inglese, si legge "immensa raccolta di merci"

[Ix] Guy Debord. Commenti sulla società dello spettacolo, trad. Malcolm Imrie (Londra: Verse Books, 1990)