da ALEXANDR SAUTKIN & ELENA FILIPPOVA*
Considerazioni su identità e differenze nella comprensione della filosofia tra il politico russo e il pensatore tedesco
L'articolo è dedicato a individuare alcuni punti di intersezione nelle idee filosofiche di Friedrich Nietzsche e Vladimir Lenin. L'analisi delle opinioni di Lenin, fornita da Louis Althusser in molte delle sue opere, può servire come base metodologica per tale confronto. In questa prospettiva, la comprensione della filosofia da parte di Lenin è caratterizzata dal fatto che la filosofia è trattata non solo come una teoria, ma soprattutto come una pratica di lotta per il dominio.
Lenin e Nietzsche condividono la visione dinamica dell'universo, l'idea del ruolo principale delle contraddizioni e della lotta nell'essere del mondo. La filosofia appare come espressione di alcuni impulsi nascosti, che sono in ultima analisi riducibili alla volontà di potenza. Pertanto, per entrambi i pensatori, la conoscenza appare non come risultato di una conoscenza pura e oggettiva, ma come un prodotto della lotta degli istinti di potere, e la conoscenza stessa è un elemento necessario di qualsiasi ordine di potere.
Introduzione
L'influenza diversa e ambigua del pensiero di Nietzsche sulla cultura russa è stata a lungo oggetto di ricerche speciali, e la prima cosa che attira l'interesse è l'accoglienza delle idee di Nietzsche durante l'era sovietica. Sebbene l'interesse dei filosofi e degli artisti russi pre-rivoluzionari per Nietzsche sia abbastanza evidente e possa essere facilmente spiegato dal contesto culturale generale del periodo fin de siècle, la loro influenza comparabile sull'élite politica e culturale bolscevica richiede un'analisi speciale.
Innanzitutto è necessario citare qui il lavoro di GL Kline (1969), così come i lavori di Bernice Rosenthal, la cui redazione ha pubblicato i libri Nietzsche in Russia (1986) e Nietzsche e la cultura sovietica: alleato e avversario (1994). Il risultato di questi studi fu una monografia fondamentale Nuovo mito, nuovo mondo: da Nietzsche allo stalinismo (Rosenthal 2002). Il ruolo di Nietzsche nella letteratura russa della cosiddetta “Silver Age” è stato studiato da E. Clowes (1988), alcuni aspetti sono stati approfonditi nei lavori di M. Deppermann (1998/99), H. Günther (1993 ), MA Gillespie (1996), Yu. V. Sineokaya (2008).
Uno di questi aspetti “non ovvi” del tema “Nietzsche in Russia” è l'influenza delle idee del pensatore tedesco su Vladimir Lenin, mentre l'interesse per Nietzsche di altri marxisti russi, compresi quelli vicini al bolscevismo, era chiaramente riconosciuto in precedenza -tempi rivoluzionari (Ad esempio, Berdyaev scrisse di Lunacharsky che "mescolava un fascio di Marx, Avenarius e Nietzsche" (Berdiaev 1994: 11)).
Per il discorso filosofico sovietico ufficiale, un simile paragone sembrerebbe assolutamente assurdo. Tuttavia, questo paragone non è sembrato strano, ad esempio, a un pensatore perspicace come Pierre Drieu la Rochelle, che nella sua opera socialismo fascista ha posto la seguente domanda: “Nietzsche ha formato Mussolini, lo conosciamo. Ma non ha influenzato Lenin? E così ha risposto alla sua stessa domanda: la filosofia di Nietzsche – una filosofia dell'azione e della venuta – ha imposto a Lenin un'impronta, ha decisamente influenzato il suo temperamento, nonostante il fatto che, a quanto pare, “Lenin non ha letto una sola riga del filosofo antisocialista (Drieu la Rochelle 2001: 86).
In effetti, Drieu La Rochelle aveva torto, ritenendo che il leader della rivoluzione bolscevica non conoscesse le opere di Nietzsche. Come mostrato da Aldo Venturelli, c'era un'edizione tedesca di La nascita della tragedia nella biblioteca personale di Lenin, una copia di Così parlò Zarathustra era custodito nell'ufficio di Lenin al Cremlino, e durante il suo soggiorno all'estero prima della rivoluzione Lenin ebbe l'opportunità di leggere Nietzsche in traduzioni francesi nelle biblioteche di Ginevra e Parigi (vedi Venturelli 1993: 320-330).
Ci sono tutte le ragioni per presumere che le idee di Nietzsche fossero in qualche modo incluse negli argomenti discussi da Lenin e dal suo amico scrittore Maxim Gorky, che fu fortemente influenzato dalla filosofia di Nietzsche (vedi Clowes 1988). Il ripensamento dell'individualismo e dell'"immoralismo" di Nietzsche, coordinando le sue ispirazioni con l'insegnamento marxista rivoluzionario, avviene nella cosiddetta dottrina della "costruzione di Dio". Lenin prese queste idee in modo estremamente critico (vedi Lenin 1973: 123). Pertanto, la critica sistematica della costruzione di Dio ha assunto una certa familiarità con i suoi fondamenti ideologici, compreso il nietzscheanismo.
Nelle opere pubblicate di Lenin non ci sono praticamente riferimenti ai testi di Nietzsche. In via eccezionale ci sono due frammenti del quaderni filosofici. In una di esse Nietzsche è citato in relazione all'individualismo, mentre nell'altra è considerato criticamente come uno dei precursori del concetto pragmatico di verità (Rosenthal 2002: 130-131).
Quindi, ci sono prove della conoscenza di Lenin delle opere di Nietzsche, e il suo silenzio sulle idee del pensatore di "filosofare con un martello" crea una situazione ermeneutica speciale: è sufficiente immaginare Lenin come un Nietzscheano (nell'ordine di un esperimento mentale) rivelare la sua somiglianza con quelle affermazioni di Lenin che non sono direttamente collegate a Nietzsche. Nel presente studio, abbiamo tentato di presentare non tanto il catalogo dei motivi nietzscheani trovati nella visione del mondo di Lenin, ma una qualche posizione meta-filosofica che ci permetta di spiegare la corrispondenza tra Lenin e Nietzsche di certe idee, causata dalla loro somiglianza comprensione della filosofia.
L'approccio di Louis Althusser aiuta a chiarire l'essenza della visione leninista della filosofia. Ci interessa considerare l'essenza stessa della filosofia che il marxista francese incontra con Lenin, stabilendo così un approccio intrigante all'attività dei filosofi come un tipo speciale di pratica: la pratica della lotta e della padronanza della volontà. A nostro avviso, questa comprensione della filosofia è anche in sintonia con lo spirito del nostro tempo (in particolare, se teniamo presente il discorso critico postcoloniale, gli studi femministi e postfemministi, ecc.).
Lenin nella lente di Althusser - la teoria non filosofica della filosofia
Parafrasando Friedrich Engels (1975: 274), possiamo dire che «la grande questione fondamentale di ogni filosofia, specialmente della filosofia più recente», è la questione di cosa sia la filosofia. Qui non intendiamo sottolineare l'importanza dell'autodeterminazione della filosofia come un tipo speciale di conoscenza, stiamo parlando del status visione esterna della filosofia come fenomeno sociale, e di conseguenza abbiamo bisogno anche di un punto di vista esterno sulla filosofia.
Nel suo rapporto “Lenin e la filosofia”, letto alla Società filosofica francese il 24 febbraio 1968, Althusser sottolinea l'importanza di conquistare questa posizione esterna e dichiara: “Credo che ciò che dobbiamo a Lenin, qualcosa che forse non è del tutto senza precedenti, ma certamente inestimabile, è l'inizio della capacità di pronunciare un tipo di discorso che anticipa quella che un giorno potrebbe essere una teoria non filosofica della filosofia” (Althusser 1971b: 27).
Quale visione può essere esterna alla filosofia? Suggeriamo che sia il punto di vista della politica. La filosofia, per quanto rinunci al suo coinvolgimento nella politica, è tuttavia inestricabilmente legata alla politica. Questa connessione non è il coinvolgimento di alcune dottrine filosofiche nella lotta delle forze politiche; è piuttosto un'espressione dell'essenza politica della filosofia stessa, generalmente negata dagli “operai filosofici” (espressione di Nietzsche). Pertanto, possiamo spiegare pienamente sia il disprezzo delle idee di Lenin da parte dei professori universitari sia le maledizioni di Lenin nel suo discorso (Lenin 1977: 340).
Pertanto, la filosofia è associata agli interessi di classe e, di conseguenza, all'espressione politica della contraddizione tra questi interessi, cioè alla lotta di classe. Sembra che i parallelismi di Althusser con Freud non siano casuali: la politica è "il represso" della filosofia (Leggi di più sulla Filosofia), la politica è una sorta di punto nevrotico della filosofia, e Lenin agisce come una figura simile allo psicoanalista, che fa emergere il vero contenuto dell'inconscio nel regno della coscienza – e ci fa riconoscere come inamovibile questa connessione tra filosofia e politica ( vedi Althusser 1971b: 33).
Althusser parla di "insistenza assolutamente illimitata", con la quale Lenin trascura tutti i dettagli filosofici, abolendo la complessità e la varietà delle posizioni e delle dottrine filosofiche, riducendo la storia secolare della filosofia alla lotta costante di due campi, due tendenze.
Lenin scrisse che “un'espressione del genio di Marx ed Engels era che essi disprezzavano il gioco pedante con parole nuove, termini eruditi e sottili “ismi”, e dicevano semplicemente e chiaramente: c'è una linea materialista e una linea idealista in filosofia, e tra loro vi sono varie sfumature di agnosticismo» (Lenin 1977: 147).
Il risultato di questa riduzione è la negazione che la filosofia abbia una storia, perché se tutto il contenuto della filosofia è una lotta tra il materialismo e l'idealismo nelle sue diverse declinazioni, allora è necessario considerare questo contenuto come l'“eterno ritorno”, e non come storia in senso proprio (come insieme di eventi intellettuali unici legati a una linea continua di sviluppo progressivo).
Ecco perché Althusser dichiara che «la filosofia non ha storia, la filosofia è quello strano luogo teorico in cui nulla accade realmente, nient'altro che questa ripetizione di nulla» (1971b: 55). Tuttavia, la filosofia è ancora una "costruzione teorica", anche se "strana", e, inoltre, è indissolubilmente legata alla scienza, sebbene, a differenza della scienza, non abbia un proprio oggetto. Dopotutto, non consideriamo l'opposizione "materia/spirito" l'oggetto della filosofia - l'opposizione fondamentale per Lenin, ma, secondo Althusser, soggetta a un'inversione "infinita e senza scopo", sottolineando l'uno o l'altro dei suoi membri.
A questo punto della nostra considerazione, viene finalmente svelata la natura politica della filosofia precedentemente proposta: poiché non ha un suo oggetto (nel senso di essere oggetto della scienza), può avere qualcosa di diverso. Quest'ultimo può essere l'orientamento della filosofia verso la lotta per il dominio di una delle due gerarchie di concetti, e queste gerarchie sono determinate da una possibile inversione dell'opposizione “materia/spirito”. In altre parole, la filosofia, nell'interpretazione althusseriana delle idee di Lenin, appare non solo come un tipo speciale di teoria, ma anche come pratica, e questa è la pratica della lotta per il dominio, per il potere.
Nel rapporto "Lenin prima di Hegel", realizzato un anno dopo la presentazione del rapporto "Lenin e la filosofia", Althusser ripete brevemente (e più categoricamente) i punti principali della sua precedente dichiarazione. Tra le sue affermazioni troviamo le seguenti: “La filosofia è una pratica di intervento politico effettuato in modo teorico” (Althusser 1971c: 107).
Nietzscheanismo-leninismo: filosofia come kampfplatz
La posizione dominante della filosofia nella lotta del movimento operaio per fondere la teoria con la pratica politica significa che la filosofia è in prima linea nell'attacco e deve essere sempre pronta a subire il colpo delle scuole filosofiche di classe straniera. Lo spazio stesso del sapere diventa la sfera della distribuzione del potere: sapere e potere sono uniti e si sostengono a vicenda, come dichiarerà qualche anno dopo Michel Foucault in guarda e punisci (vedi Foucault 1995: 27). Qualsiasi operazione nello spazio della conoscenza non significa altro che uno spostamento dalla linea del fronte in una feroce lotta per il potere, e questi spostamenti sono causati proprio dalle azioni politiche delle parti opposte.
Althusser, con riferimenti a Materialismo ed empiriocriticismo, afferma che la “pratica filosofica” per Lenin è un intervento nel campo della teoria, espresso, in primo luogo, nella formulazione di categorie complete e, in secondo luogo, nella funzione specifica di queste categorie. Questa funzione consiste nel “tracciare una linea di demarcazione” all'interno del dominio teorico tra idee dichiarate vere e idee dichiarate false, tra lo scientifico e l'ideologico” (Althusser 1971b: 61).
In effetti, ogni filosofia è il desiderio di realizzare questa "linea di demarcazione", proteggendo se stessa e la sua scienza dall'influenza di discorsi filosofici e scientifici opposti, spingendoli dalla sfera della teoria ai suoi confini con l'obiettivo di diventare finalmente l'un l'altro. sbarazzarsi di concetti ostili. Ecco perché la filosofia non ha un proprio soggetto e una propria storia. La filosofia come strumento politico ha un carattere "vuoto", e il suo significato è determinato solo dal movimento della "linea di demarcazione", che è essa stessa vuota. In questa eterna battaglia di tendenze filosofiche (per Lenin, delle due fondamentali – materialismo e idealismo) cambia solo lo scenario, ma l'essenza rimane immutata, quindi, la storia della filosofia appare come Kampfplatz – il campo di battaglia.
Lenin rivela il quadro dinamico dell'essere del pensiero: percepisce la filosofia come una zona di conflitto, come uno spazio di lotta permanente, e questa lotta è una lotta per il potere. Questa comprensione è contenuta nell'affermazione di Lenin secondo cui la filosofia ha un carattere partigiano:
La filosofia recente è tanto partigiana quanto la filosofia di duemila anni fa. Le parti in lotta sono essenzialmente – anche se questo è nascosto da una pseudo-accademica ciarlataneria di termini nuovi o da una debole apartitica – materialismo e idealismo. Quest'ultimo non è che una forma sottile e raffinata di fideismo, che è armato di tutto punto, comanda vaste organizzazioni e continua ad esercitare un'influenza sulle masse, volgendo a proprio vantaggio il minimo tentennamento del pensiero filosofico (Lenin 1977: 358).
Qui si può vedere l'intersezione del pensiero di Lenin con le idee di Nietzsche. “La filosofia è partigiana” significa che nel campo della filosofia si osserva sempre lo scontro di posizioni individuali, private (“prospettive”, direbbe Nietzsche), e dietro ogni posizione filosofica c'è qualcosa che i filosofi non possono ammettere – la volontà di potere. Lenin credeva che dichiarare la propria apartitismo in filosofia significa nascondere (consapevolmente o inconsciamente) i veri motivi e le aspirazioni di potere sottovalutati (Lenin 1977: 341). Nel criticare i suoi oppositori, Lenin sottolinea innanzitutto la sua cecità nei confronti del carattere politico delle sue stesse tesi filosofiche, che sembrano essere escluse dalla lotta per il potere.
La percezione della filosofia come spazio di lotta e manifestazione della volontà di superamento unisce paradossalmente figure tanto diverse come Lenin e Nietzsche. Ovviamente non rivendichiamo l'identità dei loro punti di vista, ma sono evidenti una serie di punti in comune.
Quindi, entrambi inerenti all'idea del carattere dinamico del mondo - sia esso il mondo del pensiero, della natura o della società. In questo caso si può discostarsi dal fatto che la dinamica di Nietzsche si inscrive nel modello dell'“eterno ritorno del Medesimo” e si radica nell'origine vitale-biologica della volontà di potenza, che acquista carattere cosmico e permea il l'intero universo, mentre la visione di Lenin presuppone una visione lineare della storia e un'interpretazione esclusivamente politica della volontà di potenza in termini di “lotta di classe”.
In ogni caso, entrambi i pensatori percepiscono il mondo attraverso il prisma della contraddizione e della lotta. Forse questo carattere conflittuale della visione del mondo di Lenin determinò il suo intenso interesse per la dialettica hegeliana, così chiaramente manifestata nel quaderni filosofici. La dialettica per Lenin è sia un metodo per conoscere la realtà sia un'espressione della natura essenziale della realtà - contraddittoria, inquieta, eterna lotta con se stessa (si veda, ad esempio, la nota sezione sulla quaderni filosofici, intitolato “Sulla questione della dialettica” (Lenin 1976: 357-358)).
A nostro avviso, le tesi hegeliane nelle opere di Lenin acquistano tutt'altro significato se poste nel contesto del pensiero nietzscheano, secondo il quale è necessario considerare “tutti i fenomeni, il movimento, il divenire… come l'instaurazione di rapporti di grado e di forza , come una gara” (Nietzsche 1914b: 61).
Litigare dentro Crepuscolo degli idoli Della negazione dell'importanza dell'esperienza sensuale da parte della ragione filosofica, Nietzsche scrive con un riferimento 'rispettoso' ad Eraclito: La 'ragione' ci fa falsificare la testimonianza dei sensi. I sensi non mentono quando mostrano di divenire, di passare e di mutare... Ma Heráclito avrà sempre ragione nel pensare che l'essere sia una vuota finzione. Il mondo “apparente” è l'unico mondo: il “mondo vero” è solo una bugia aggiunta ad esso…” (Nietzsche 2005: 167-168).
Questo dinamismo della visione del mondo e la considerazione della lotta come legge eterna dell'unico, ma allo stesso tempo un mondo internamente pluralistico per entrambi i filosofi, implicano l'idea che il desiderio di potere sia la spinta principale per la maggior parte delle aspirazioni pratiche. , e nella sfera della conoscenza – anche per tutti loro senza eccezione, e la separazione della teoria dalla pratica nelle loro analisi è presumibilmente qualcosa di inaccettabile.
Abbiamo già accennato al carattere "partigiano" della filosofia di Lenin, per cui basti notare che nello scontro tra sistemi teorici del sapere Nietzsche vedeva anche lottare nascoste pulsioni pratiche (o, come direbbe lui, "affetti" o "istinti "). ha scritto dentro la volontà di potenza (fr. 432): “Questa è una distinzione perniciosa, come se ci fosse un istinto di conoscenza, che, senza indagare l'utilità o la nocività di una cosa, accusasse ciecamente la verità; e poi, al di là di questo istinto, c'era tutto il mondo degli interessi pratici» (Nietzsche 1914a: 338-339).
l'autore di La volontà di potenza vedeva il proprio compito nel mostrare che “gli istinti sono attivi dietro tutti questi teorici puri (…) La lotta tra i sistemi (…) è quella che coinvolge istinti molto speciali (forme di vitalità, di declino, di classi, di razze, ecc. . ). La cosiddetta sete di conoscenza può essere attribuita alla brama di appropriazione e conquista… (Nietzsche 1914a: 339).
Nietzsche scrive di "istinto" e Lenin di "interesse di classe", ma astraendo dal contenuto di questi concetti, possiamo facilmente comprendere la somiglianza tipologica delle visioni del mondo del filosofo tedesco e del politico russo, che si riflette nei loro testi : Nietzsche vede la soppressione nascosta degli istinti nel pensiero dei filosofi europei, a partire da Socrate e Platone, mentre Lenin si pone un compito simile, anche se minore: rivelare le concessioni all'idealismo e al fideismo nelle opere dei marxisti russi, e quindi mostrare il loro carattere reazionario (o addirittura controrivoluzionario). In entrambi i casi si assiste al tentativo di trovare il secondo fine, il motore che determina il lavoro del pensiero filosofico, e in entrambi i casi la forza è riconosciuta come il desiderio di vincere il nemico, di sopraffarlo, di imporlo con la "prospettiva" propria della visione del mondo.
Analizzando una serie di passaggi da Zarathustra, dedicato alla volontà di potenza, Walter Kaufmann indica che per Nietzsche «la volontà di verità è una funzione della volontà di potenza» (Kaufmann 1974: 203), la cui evidenza si trova, ad esempio, in Oltre il bene e il male, dove Nietzsche afferma esplicitamente: La filosofia è questo impulso tirannico, la più spirituale volontà di potenza, alla “creazione del mondo”, alla causa prima” (Nietzsche 2002: 11).
Trovandosi nello stesso campo di percezione del pensiero come lotta, Lenin e Nietzsche, tuttavia, non sono d'accordo sulla comprensione generale della natura di questa lotta: a differenza di Nietzsche, Lenin la considera esclusivamente in termini socio-politici. La "lotta di classe" diventa un'immagine universale dell'universo del conflitto di pensiero, secondo Lenin. Vede un filosofo come una figura di potere, un rappresentante del potere della conoscenza, che garantisce la conservazione dei confini degli interessi di classe.
Metodo assoluto: la dialettica al servizio della rivoluzione
Cosa possiamo dire del contenuto interno della filosofia se non ha né un suo oggetto né una sua storia? Risulta che possiamo solo considerare i modi in cui si realizza la produzione della stessa “linea di demarcazione” nella sfera del pensiero. In altre parole, stiamo parlando solo di metodo, e ogni filosofia è riducibile alla questione del metodo, secondo Althusser. Egli scrisse: «Lenin prende da Hegel la seguente proposizione: c'è solo una cosa al mondo che è assoluta, ed è il metodo o il concetto del processo, esso stesso assoluto» (Althusser 1971c: 123). Questo metodo assoluto e al tempo stesso processo assoluto non è altro che la dialettica, cioè "il concetto di un processo senza soggetto, come si trova in La capitale, e anche altrove, in Freud, per esempio» (Althusser 1971c: 124).
Ogni 'morale' interpretata come 'prospettiva' ha sempre nascosto il suo scopo, nasconde sempre qualcosa al suo soggetto. Dal punto di vista di Nietzsche, non si può parlare di un soggetto come qualcosa che è diventato, e ancor più di un soggetto reale: “Nessun soggetto – atomi. La sfera di un soggetto incessantemente crescente o decrescente, il centro del sistema in continuo spostamento (…)” (Nietzsche 1914b: 17). Quel “qualcosa che in sé tende a maggior forza” non è altro che la volontà di potenza, mentre il soggetto appare come suo effetto superficiale, senza stabilità e certezza. Allo stesso tempo, il mondo di Nietzsche sembra unito, e il soggetto nasce proprio perché si realizza la volontà di potenza: questi non sono due mondi diversi, ma uno.
Il movimento come processo non soggettivo è un altro punto della costruzione metafilosofica che accomuna Nietzsche e Lenin. Alla luce di quanto detto, si ottiene una completa spiegazione del grande interesse di Lenin per la dialettica hegeliana, nonché dell'identificazione di Lenin della filosofia con la netta dialettica materialista dell'idealismo di Hegel, essendo per Lenin l'unico strumento affidabile di lotta politica nel campo della teoria. La filosofia non è più considerata come uno strumento esterno alla politica, usato come necessario nella lotta politica – ora è lo strumento stesso della politica, avendo un'essenza politica, essendo la politica stessa. Per come lo comprendiamo, questo non è più il coinvolgimento degli intellettuali nelle battaglie di classe da entrambe le parti, ma la loro costante partecipazione alla produzione di regimi di potere attraverso il discorso filosofico.
Se ricordiamo l'idea di Althusser sugli "apparati statali ideologici", che non sono altro che istituzioni esternamente neutre della società civile (Althusser 1971a: 153), allora possiamo trovare la vera ragione dell'inimicizia di Lenin per la "filosofia universitaria". L'uscita di Nietzsche dal contesto dell'attività accademica filologica e filosofica e il suo disprezzo per i "lavoratori filosofici" dimostrano ancora una volta la sua paradossale vicinanza agli atteggiamenti di Lenin nei confronti della filosofia. Insisterò", scriveva Nietzsche, "affinché la gente smetta finalmente di confondere i filosofi e gli uomini di scienza in generale con i filosofi". Cosa li distingue? Il suo compito – per il vero compito del filosofo è creare valori (Nietzsche 2002: 105-106).
La vicinanza delle argomentazioni di Nietzsche e Lenin sui "filosofi" si rivela anche nella forma di espressione simile, nel loro stile: sarcasticamente aspra, invettiva, che a volte raggiunge una deliberata maleducazione.
Da marxista, Althusser prende le lezioni di Lenin dal punto di vista della purificazione della scienza dalle false influenze ideologiche e del supporto scientifico della lotta di classe, dal momento che la filosofia è un "rappresentante della politica" nel campo della teoria (mentre affronta la scienza) e un “rappresentante della scienza” in politica (di fronte alle classi in lotta). Ma è possibile anche un'interpretazione più ampia della lezione di Lenin-Althusser: nella possibilità di criticare proprio i meccanismi che legano ogni sapere al potere nelle sue molteplici manifestazioni.
Conclusioni
Possiamo concludere che Lenin, conoscendo le idee di Nietzsche, non vi si appellava direttamente, ma è comunque possibile rilevare una certa somiglianza tra gli atteggiamenti metafilosofici dei due pensatori.
L'appello di Lenin alla considerazione dei problemi filosofici non era dovuto al suo interesse filosofico. L'approccio di Althusser aiuta a chiarire l'essenza della visione leninista della filosofia. Considerava il merito di Lenin nel creare una teoria della filosofia non filosofica. Nell'interpretazione althusseriana delle idee di Lenin, la filosofia è un tipo speciale di teoria, indissolubilmente legata alla scienza, ma senza un oggetto o una storia propria. La filosofia è anche una pratica: la pratica della lotta per il dominio, per il potere. La filosofia è integrata nelle relazioni sociali ed è progettata per svolgere determinate funzioni, ha una natura politica ed è associata agli interessi di classe e alla lotta di classe. La filosofia è uno strumento politico per tracciare la “linea di demarcazione”.
Possiamo osservare una serie di intersezioni tra il pensiero di Lenin e le idee di Nietzsche: (a) il mondo è percepito attraverso il prisma della dinamica, della contraddizione e della lotta, mentre il movimento è visto come un processo non soggetto; (b) nel confronto tra sistemi teorici di conoscenza c'è una lotta di impulsi o motivi pratici nascosti; (c) il desiderio di potere è considerato la spinta principale per la maggior parte delle aspirazioni pratiche; conoscenza e potere sono uniti e si sostengono a vicenda.
Pertanto, l'intersezione delle strategie di pensiero di Lenin e Nietzsche ci consente di comprendere l'essenza della filosofia come pratica di vita speciale connessa con la politica. La funzione politica di un intellettuale è determinata dalla sua posizione oggettiva all'interno del meccanismo generatore di potere da cui non ha via d'uscita, e quindi l'intellettuale deve prima rendersi conto che non sta fluttuando liberamente tra i mondi sociali, ma è un elemento del potere macchina e colui che è in grado di modificare la modalità operativa di questa macchina.
*Alessandro Sautkin è professore di filosofia alla Murmansk Arctic State University (Russia).
*Elena Filippova è professore di filosofia alla Murmansk Arctic State University (Russia).
Traduzione: Luca Zubelli.
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