da DAVID I. SOSTENITORE*

Introduzione dell'autore al libro appena pubblicato

Uno studente o un ricercatore interessato alla teoria dell'educazione del filosofo comunista francese Louis Althusser può trovare una recente voce in Enciclopedia della teoria e della filosofia dell'educazione. Secondo la voce, la teoria di Louis Althusser degli apparati ideologici dello stato era un tentativo di superare il determinismo economico. Tuttavia, la teoria fallì a causa dello strutturalismo di Althusser, che, come nota la voce, è stato ampiamente criticato per il suo funzionalismo e la sua negazione dell'agire individuale e di gruppo. La voce conclude che, secondo la teoria di Louis Althusser, studenti, insegnanti e altri soggetti coinvolti nell'istruzione sono “[…] semplici burattini per il controllo di strutture coercitive e ideologiche”.

L'autore della voce è Raymond A. Morrow, coautore del tomo seminale Società Teoria e istruzione: una critica delle teorie sociali e culturali della riproduzione (1995), che ripercorre la storia della teoria e dell'educazione della riproduzione sociale, che include una versione completa di questa voce interpretativa di Louis Althusser. Raymond A. Morrow non è solo in questa interpretazione. Ne consegue un senso comune su Althusser nella letteratura educativa critica più in generale. Una versione della lettura di Raymond A. Morrow può essere trovata nei primi testi fondamentali dei fondatori del campo Michael Apple e Henry A. Giroux per prendere riferimenti più contemporanei. Il consenso nel campo, ancora prevalente oggi, è che mentre la teoria degli apparati ideologici di stato (ISA) di Althusser era un tentativo importante di comprendere l'educazione in una società capitalista da una prospettiva marxista, fallì a causa del suo funzionalismo e dell'incapacità di riconoscere il agenzia concreta di persone dentro e intorno alle scuole.

Sebbene questa lettura abbia un'aria di finalismo, nello stesso anno in cui fu pubblicata la voce di Raymond A. Morrow nell'Enciclopedia, il libro di Louis Althusser Sulla riproduzione del capitalismo (2014) è apparso per la prima volta in traduzione inglese. Il significato di questa traduzione non deve essere sottovalutato. Il libro è il testo completo da cui è stato inizialmente estratto il famoso saggio di Althusser (1970) sugli apparati ideologici di Stato. Quel saggio, intitolato "Ideology and Ideological Apparatuses of the State: Notes for a Survey", più di una generazione fa ha fornito il resoconto definitivo del pensiero di Althusser sull'educazione; ma il libro da cui è stato tratto è stato raramente, se non mai, menzionato nella letteratura della ricerca educativa. Era disponibile solo in francese nel 1993 e non era disponibile per i lettori inglesi fino a sessant'anni dopo la pubblicazione del suo estratto.

Giustapponendo la voce dell'Enciclopedia Morrow su Althusser e Sulla riproduzione del capitalismo, pubblicato nello stesso anno, affronta il tema della rivisitazione della teoria dell'educazione di Althusser. Althusser sta vivendo una sorta di rinascita nelle scienze umane e sociali con molte altre nuove traduzioni pubblicate, inclusa la prima traduzione inglese completa di Capitale della lettura (2016). Parte di questa rinascita si è concentrata specificamente sugli apparati ideologici statali, l'ideologia e la riproduzione. Mentre alcune delle prime voci suggerivano una tale revisione, il più recente ritorno a Louis Althusser deve ancora raggiungere la ricerca educativa. Dato che disponiamo del testo completo da cui è stata estratta l'espressione originale della rivoluzionaria teoria dell'educazione di Louis Althusser, e data la nuova ondata di interesse per la teoria, gli studiosi di educazione dovrebbero essere curiosi del contenuto della teoria dell'educazione di Louis Althusser. come è emersa la lettura del senso comune nell'educazione critica e se questo senso comune regge.

Althusser e l'educazione analizzare questi problemi. A seguito di recenti esami dei presupposti e della storia dell'educazione critica, questo libro è un progetto chiarificatore per l'educazione critica, sia in relazione alla teoria dell'educazione di Althusser in particolare, come è stata criticata e come è stata avanzata; ed esaminando i presupposti, le strutture e gli assiomi nel pensiero dell'educazione di sinistra più in generale.

Il libro ha tre parti principali. Nella Parte I, “Education as an Ideological State Apparatus: Eleven Rules”, ho esposto la teoria dell'educazione di Althusser, dando un'attenta rilettura didattica del saggio sugli Ideological State Apparatuses come estratto dal libro da cui è stato tratto, Sulla riproduzione del capitalismo. Il libro fornisce dettagli, chiarimenti ed elaborazioni tanto necessari sulle note alla ricerca che Althusser fece nel suo saggio sugli apparati ideologici di stato cinquant'anni fa.

Dalla rilettura didattica di questo saggio, approfondita dalla lettura del libro da cui è stato originariamente estratto, si ricavano undici regole d'oro per comprendere la teoria dell'educazione di Althusser nella sua pienezza. Queste regole coprono temi importanti in teoria, come la riproduzione sociale, i rapporti di produzione, la causalità strutturale, l'apparato e così via. La tabella 1 elenca queste regole ei termini teorici a cui si applicano.

Tabella 1. Undici regole empiriche per comprendere la teoria dell'educazione di Althusser

Fonte: David Backer (2022, pag. 180)

Le regole sono meglio riassunte come segue. La riproduzione sociale per Althusser è la chiave della chiave della produzione, il processo di mantenimento della continuità nel dominio dei rapporti di produzione preferiti dalla classe dominante (decisamente marxista rispetto ai precedenti riferimenti al concetto, come Durkheim). Questi rapporti di produzione sono il modo in cui le persone tengono in mano i mezzi di produzione e quindi definiscono un'economia. I rapporti di produzione stabiliscono le posizioni che le persone occupano, o i ruoli che assumono, ma per Louis Althusser queste posizioni esistono in modo immanente piuttosto che trascendentale. La classe dirigente non può mantenere i suoi rapporti di produzione preferenziali solo attraverso il potere economico, ha bisogno anche del potere statale. Secondo Marx, lo stato è una sovrastruttura che esercita il tipo di forza verso il basso necessaria per mantenere determinati rapporti di produzione dominanti ora e nel tempo.

Nell'interpretazione di Louis Althusser, basata su una distinzione di Antonio Gramsci, ci sono due sovrastrutture: ideologica e repressiva, la prima che si manifesta come relazioni immaginate con condizioni reali, mentre la seconda opera attraverso la violenza. Questi due apparati sono relativamente autonomi l'uno dall'altro e dall'economia, ciascuno esercitando un terzo speciale della forza sociale totale nella società. Gli apparati ideologici dello Stato sono essi stessi composti da sistemi di istituzioni. Queste istituzioni riproducono l'ideologia dominante nella misura in cui le persone in esse percorrono una linea dominante.

Seguire una linea, in questo caso, significa impegnarsi in certe pratiche che ancorano aspetti di (e quindi riproducono) rapporti di produzione dominanti. L'istruzione è l'apparato ideologico statale numero uno nelle moderne società capitaliste, poiché istruisce così tanti giovani sulle abilità e sulla sottomissione all'ideologia dominante. Nelle scuole, gli studenti imparano ad andare avanti da soli e a seguire la linea [mainstream] senza un poliziotto in testa o l'immediata minaccia di violenza. Questo reclutamento, che avviene attraverso ciò che Althusser chiama interpellanza, non avviene perché c'è un gruppo di preti malvagi o leader diabolici che tirano i fili della gente come burattinai, ma avviene in gran parte inconsciamente nell'esperienza quotidiana della lotta di classe.

Tutte queste affermazioni riguardanti la scuola e la riproduzione dei rapporti di produzione dipendono da un particolare concetto di causalità, poiché gli apparati in questa teoria sono un mezzo per intervenire nella società, esercitando una forza verso l'interesse di qualche gruppo. Dopo una svolta ontologica spinozista, il concetto di causalità di Louis Althusser è strutturale piuttosto che lineare o espressivo, distintivo per la sua enfasi sulla disuguaglianza e sulla complessità, rifiutando il pensiero fustano (o oscuro) che – come Althusser cita Hegel citando Schelling (1988) – vede tutte le mucche come cenere nella notte. Secondo questo concetto strutturale di causalità, le ideologie non determinano le istituzioni, ma piuttosto il contrario. Mentre la lotta di classe ha un impatto sulle scuole, lo fa attraverso ideologie primarie esterne ad esse e ideologie secondarie interne ad esse, e queste tendono ad essere specifiche del loro contesto. In questo senso, le scuole contribuiscono alla più ampia lotta di classe. Le classi insorgenti usarono l'ideologia come un'arma e ottennero vittorie contro la classe dirigente, facendo degli Apparati Ideologici di Stato un luogo di lotta.

La prima parte del libro spiega ciascuna di queste regole utilizzando prove testuali e argomentazioni che Althusser ha delineato nel saggio sugli apparati ideologici di Stato e dettagliato con molte più premesse ed elaborazioni in Sulla riproduzione del capitalismo. Le regole costituiscono un quadro di base per la teoria dell'educazione di Althusser, incarnando premesse filosofiche e politiche cruciali che supportano l'idea che l'educazione sia un apparato statale ideologico. Nel complesso, penso che questa sia una teoria marxista dell'educazione dinamica e profondamente influente, il cui quadro strutturale immanente sottolinea il complesso contributo delle scuole alla lotta di classe, l'autonomia relativa su larga scala delle scuole, nella concezione di Louis Althusser della base-sovrastruttura, per il significato dei piccoli gesti quotidiani della scuola nel suo concetto di interpellanza.

Tuttavia, la teoria è stata ripresa in modo diverso nell'educazione. Il buon senso su Louis Althusser rimane ostinatamente al suo posto. Le letterature educative di sinistra ereditano oggi questa interpretazione sotto forma delle critiche accennate all'inizio, di cui la voce di Morrow è solo un esempio.

Nella parte II, "Common Sense About Althusser: Reassessing Critical Education", traccio la provenienza di quel buon senso. Usando come guida la storia della teoria della riproduzione sociale di Morrow e Torres (1995), comincio con due fondatori dell'educazione critica, Michael Apple e Henry Giroux, esaminando i riferimenti ad Althusser nelle loro prime pubblicazioni, che portarono Giroux al libro Teoria e resistenza nell'educazionee Apple al tuo libro Istruzione e potere. Quando si tratta di Althusser, trovo un misto di riverenza e repulsione, con accompagnamento di indecisione e capovolgimenti nelle sue letture. Chiamo queste letture i fondamenti dell'educazione critica, poiché i testi che includono queste letture incoerenti di Althusser hanno fatto molto per costruire i presupposti su cui si basa l'educazione critica, come la dicotomia tra riproduzione e resistenza.

Penso anche che le letture di Giroux e Apple fossero basate su una serie di altre interpretazioni. Giroux è arrivato al punto di dire che queste interpretazioni erano così definitive da non richiedere ulteriore attenzione. Come parte del loro progetto più ampio per contrastare l'educazione critica con l'educazione neo-marxista, hanno tracciato una linea di critica contro Althusser, a partire da Jacques Rancière, Michael Erben e Denis Gleeson, Alex Callinicos, Paul Hirst, EP Thompson, RW Connell e termina con una lettura di Paul Willis. Mentre Giroux scrive che Althusser è già stato interpretato da questi autori, quindi non è necessario, mi addentro in questi testi per ricostruire la linea di critica a cui hanno attinto Giroux e Apple (ma che ha anche informato altre critiche simili, come quella di Clarke) .

Faccio un lavoro storico per contestualizzare queste critiche e i loro autori, riassumere i loro argomenti e mostrare come ogni account abbia dei limiti che Apple e Giroux (e coloro che li hanno seguiti, come Morrow e Torres) non hanno considerato. Uso due test per questa rivalutazione dei testi citati da Apple e Giroux. Il primo test è se il testo ha un argomento. Il secondo test è se questo argomento sollevi questioni significative per il quadro stabilito nella Parte I.

In generale, il senso comune su Louis Althusser nell'educazione critica e la linea di critica su cui poggia è composto da tre piattaforme: la critica del funzionalismo, la critica dell'agire e la critica della tragedia. Il primo caratterizza la teoria di Althusser come parte di una scuola di teoria sociale, il funzionalismo, che è in contrasto con le premesse di base del marxismo. Questa critica indica la tendenza del funzionalismo a comprendere i fenomeni sociali come aventi scopi semplici e chiari per mantenere l'equilibrio e il suo radicamento nelle tendenze non marxiste nella storia intellettuale come un punto contro Althusser. L'attenzione del funzionalismo alla coesione e all'ordine è in definitiva borghese, dice il critico, e lo stesso vale per la teoria di Louis Althusser.

Forse più devastante, tuttavia, è la seconda piattaforma: che la teoria di Althusser non fornisce un concetto adeguato di agenzia. Secondo questa critica dell'agenzia, la teoria tace nel migliore dei casi sulla questione della libertà e nel peggiore è antitetica a qualsiasi nozione di essa. In questa prospettiva, la teoria di Althusser rende le forze sociali così forti da determinare i pensieri, le azioni e le attività di gruppo di individui (come gli studenti attivisti, gli insegnanti e l'intera classe operaia) o di intere istituzioni (come le scuole). Infine, l'ultima critica è quella della tragedia. Sebbene la teoria di Louis Althusser sia un degno tentativo di destalinizzare il marxismo, non riesce a farlo alle sue condizioni.

Penso che solo uno dei testi che compongono questa linea di critica superi le due prove sopra menzionate, la critica della promiscuità di RW Connell. Non trovo molti argomenti convincenti nei testi stessi che la teoria dell'educazione di Althusser sia funzionalista, manchi di una descrizione dell'agency o fallisca nei suoi stessi termini. Tuttavia, il mio resoconto nella Parte II non dovrebbe e non può essere esaustivo. Lo scopo è mostrare che c'è molto da desiderare nella linea di critica citata da Apple e Giroux nella loro configurazione di educazione critica, e che i ricercatori di educazione critica devono quindi riconsiderare le ipotesi nel paradigma (ad esempio, come la dicotomia riproduzione-resistenza ).

La linea generale di critica è anche vulnerabile a un'argomentazione reductio ad absurdum quando si tratta di quegli studiosi che hanno applicato la teoria di Althusser. Se assumiamo che questa linea di critica sia vera, ci aspetteremmo che ci sia poca ricerca marxista degna ispirata da Althusser. Potremmo persino aspettarci di vedere i non marxisti, i non attivisti, i funzionalisti borghesi e coloro che sono impegnati nel determinismo capitalista che accolgono le rivendicazioni. Queste affermazioni ridurrebbero i fenomeni sociali alla loro utilità per mantenere l'equilibrio, tralasciando le nozioni di azione e lotta di classe. Ma questo è ben lungi dall'essere il caso.

Nella Parte III, presento una linea di studi che fornisce ampie prove del contrario. Questa linea di studio fornisce anche risorse per rispondere a una domanda che è sorta di recente negli studi althusseriani sull'educazione: come sarebbe una pedagogia althusseriana?

Paulo Freire, forse la figura più famosa e importante dell'educazione critica, ha scritto che la teoria della sovradeterminazione di Althusser "ci impedisce di cadere in spiegazioni meccanicistiche o, quel che è peggio, in azioni meccanicistiche". Questa breve menzione mostra che una figura come Paulo Freire ha inteso la teoria di Althusser come non meccanicistica piuttosto che funzionalista e utile per pensare attraverso l'azione politica piuttosto che tralasciare una nozione di agenzia. Il passaggio di Paulo Freire indica una linea di pensiero prodotta da un gruppo eterogeneo di ricercatori su razza, genere e nazionalità che offre applicazioni significative, estensioni e letture costruttive della teoria dell'educazione di Althusser. Concentrandosi sui progressi nella struttura, nella riproduzione, nella razza, nel genere e nell'ideologia, sostengo che questa linea di progresso – in quanto distinta dalla linea della critica – converge in un paradigma distinto per l'educazione di sinistra, pensando a ciò che chiamo educazione strutturale, che fornisce risorse per una pedagogia propriamente althusseriana.

Il lavoro di Stuart Hall è una corrente sotterranea in tutta la linea di avanzamento. I suoi scritti sulla teoria dell'articolazione, razza/classe e codificazione/decodificazione forniscono una base teorica per molte delle idee all'avanguardia dell'educazione, particolarmente vero per il lavoro di Zeus Leonardo sulla bianchezza e l'educazione. In termini di pensiero strutturale sull'educazione, Christian Baudelot e Roger Establet in La scuola capitalista in Francia è un caso paradigmatico di testi poco considerati ispirati alla teoria dell'educazione di Althusser. (Non ho avuto il tempo o lo spazio per considerare attentamente tutti i testi che ho trovato, come Vasconi (1974), che meritano un'attenta traduzione e studio.)

Guardando i dati del sistema scolastico francese tra il 1968 e il 1973, gli autori utilizzano un quadro che intende le scuole come parte di un apparato statale ideologico che è determinato e che determina la lotta di classe in una formazione sociale. Baudelot e Establet criticano le ideologie della scuola per dimostrare che questo sistema apparentemente unificato è in realtà una rete irregolare e biforcuta strutturata lungo linee di classe. Mostro come l'argomentazione del libro sia una ricerca originale a cui ha dato origine la teoria dell'educazione di Louis Althusser.

Altri esempi di testi all'avanguardia includono Richard Johnson che, nel 1979, delineò un'interessante sintesi tra argomentazioni althusseriane e thompsoniane quando si tratta di riproduzione sociale, offrendo un concetto di riproduzione-in-lotta. Le affermazioni di Nicos Poulantzas (1978) sull'educazione nel saggio di apertura di Classi e capitalismo contemporaneo torniamo al tema della causalità e accenniamo alla stupidità della problematica dell'educazione borghese, che intende la scuola come causa della disuguaglianza. Invece, criticando le principali teorie della stratificazione, afferma il contrario: una struttura irregolare è ciò che rende le scuole così come sono, non il contrario.

L'economista politico americano dell'educazione Martin Carnoy chiarisce ulteriormente questa premessa nei suoi primi lavori sull'istruzione e lo stato a partire dagli anni 1980. Collocando il pensiero di Althusser e Poulantzas nel contesto di Marx ed Engels, Lenin e Gramsci, Carnoy passa a una teoria di mediazione. Questa teoria afferma che l'educazione – come parte dello stato – appiana le contraddizioni e le lotte alla base. Questa teoria include anche contraddizioni fondamentali nel contributo delle scuole alla lotta di classe come mediatrici: come il problema dell'eccesso di istruzione, simbolo della democrazia, l'inflazione dei gradi e la sottoccupazione.

La teoria althusseriana ha anche ispirato una coorte poco studiata di ricerca femminista marxista su genere/classe e istruzione. AnnMarie Wolpe è un ottimo esempio. Un combattente per la liberazione di Congresso nazionale Africano che, tra le altre cose, ha aiutato suo marito (un compagno di Nelson Mandela) a scappare di prigione, usa Althusser per basarsi sulle idee di Poulantzas sulla determinazione strutturale per analizzare l'educazione delle ragazze. Usa anche la teoria degli apparati di stato ideologici per riflettere sui problemi dell'istruzione bantu sudafricana.

Altri esempi includono la ben nota teoria del doppio sistema di Michèle Barrett, una teoria storica unica di come il patriarcato si articola con lo sfruttamento capitalista nella pratica educativa. Barrett dedica un intero capitolo alla struttura di L'oppressione delle donne oggi all'educazione che spiega questo pensiero, che esamino. Poi guardo a una coorte di ricercatori sull'educazione femminista marxista che si basano sulla ricerca di Althusser, fornendo esempi dell'approccio storico di Barrett all'articolazione del patriarcato e del capitalismo nell'educazione.

Madeleine Arnot ha presentato un'economia politica dell'educazione delle ragazze con un focus sulla docilità. Rosemary Deem (2012), nella sua storia del genere e dell'educazione in Donne e scuola, fornisce esempi di interpellanze di genere/classe dalla storia della politica scolastica, del curriculum e della pratica. La ricercatrice educativa americana Linda Valli ha inserito la teoria dell'analisi di genere / classe di Althusser in un programma di istruzione professionale incentrato sulle ragazze che diventano impiegate. Come Rosemary Deem, lo studio di Linda Valli fornisce un caso di studio di domande su ciò che questa coorte di femministe marxiste chiamava la divisione sessuale del lavoro.

Infine, la teoria di Althusser ha ispirato progressi nel pensiero sull'ideologia, in particolare il suo concetto fondamentale di interpellanza. Stuart Hall (1985) ha fatto progressi significativi. Ha affermato che non ci sono garanzie nell'ideologia, che emerge dalla sua lettura del concetto di sviluppo irregolare di Althusser. Hall (2001) ha applicato queste idee in un altro saggio seminale sulla codifica/decodifica dei messaggi nei media, presentando l'idea che i codici vengono negoziati nel processo di emissione come interpellanze per reclutare relazioni di produzione dominanti, lasciando spazio alla nascita di codici di opposizione. attraverso incomprensioni o riarticolazioni creative. Questi saggi forniscono un resoconto chiaro e distinto della contingenza, della libertà e della contraddizione nello strutturalismo althusseriano.

Mentre Hall non estende esplicitamente il concetto di interpellanza per coprire i codici oppositivi e negoziati, Jean-Jacques Lecercle ha scritto sulla nozione di contro-interpellanza a tal fine, nominando ciò che è forse implicito in Hall. La contro-interpellanza di Lecercle si riferisce alla presa e all'assunzione di interpellanze che spostano un equilibrio di forze, insultando l'insulto di un'interpellanza dell'ideologia dominante. Il concetto ha implicazioni importanti per l'educazione critica. Tuttavia, l'interpellanza è stata presa in altre direzioni nella teoria educativa.

Tyson Lewis, nella sua lettura provocatoria dell'inizio Alla fine del lavoro di Althusser, ha concepito la disinterpellanza, un momento di sospensione tra interpellanza e contro-interpellanza, che secondo Lewis è più educativo della contro-interpellanza. Coerentemente con le scoperte di Hall sul potere dell'incomprensione creativa e sullo spazio di possibilità tra il messaggio codificato e la sua decodifica, il teorico letterario James Martel ha elaborato il concetto di denominazione errata, o quando il reclutamento fallisce o ha conseguenze indesiderate. Cita i casi di rivoluzionari haitiani che interpretano male gli appelli francesi alla dignità universale e di rivoluzionari del Terzo Mondo che rispondono all'appello alla sovranità di Woodrow Wilson, indicando i modi in cui le interpellanze sono soggette all'anarchia della vita quotidiana. Questi sviluppi e miglioramenti insieme formano un insieme di risorse da cui i teorici potrebbero costruire una pedagogia althusseriana.

Nella conclusione, riunisco i risultati di ciascuna parte del libro per presentare un resoconto di questa pedagogia utilizzando il quadro dell'educazione strutturale avviato dalla teoria dell'educazione di Althusser, esteso dalla linea del progresso e sfidato dalla linea della critica. Questa struttura è distinta dall'educazione critica e consente diversi intuizioni nel pensiero educativo di sinistra. Per dipingere in generale, l'educazione critica ha due principi fondamentali: (1) una critica della disumanizzazione che, se seguita, può portare alla liberazione, (2) centralizzare l'esperienza umana contro i sistemi attraverso l'agenzia insita nelle pratiche culturali. La linea di critica contro Althusser, da Rancière e Thompson a Giroux e Apple copre la seconda premessa del quadro critico per l'istruzione.

Riflettendo sulle undici regole e sulla linea di avanzamento, contrappongo l'educazione critica all'educazione strutturale. Pertanto, la rivalutazione della teoria di Althusser, così come è avanzata, e dei fondamenti dell'educazione critica e della sua linea di critica, per lo meno, è un'occasione per esplorare altri quadri come quello strutturale, in particolare alla luce della nuova rinascita del socialismo nel tradizionale negli Stati Uniti e altrove. Nell'epilogo, delineo come questo quadro mi abbia aiutato nel mio insegnamento, attivismo e ricerca, un insieme di pratiche che caratterizzo come appartenenti a una pedagogia althusseriana, e invito a criticare la mia interpretazione di Althusser stabilita nel testo.

*David I Sostenitore Professore di politica dell'istruzione presso la West Charter University.

Traduzione: Alessandro Melo.

Riferimento

David I. sostenitore. Althusser e l'educazione. Rivalutare l'educazione critica. Londra, Bloomsbury Academic, 2022, 228 pagine.

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