Di Tarso Genro*

Quali sono le mediazioni che i capi delle correnti di opinione lasciano in eredità ai loro sottoposti? Quali sono le loro responsabilità quando creano impulsi di morte o di vita, generosità che vede gli altri come uguali o indifferenza verso il futuro? In che modo il mondo postmoderno interrompe la creatività popolare, attraverso un'educazione alienata che trasforma l'odio in una discussione?

In questo articolo mi baso sul fatto storico della vita reale, che Lula intende la politica della vita e Bolsonaro la politica della morte e il desiderio di opprimere: questi sono i due veri estremi che muovono le persone nei tempi di oggi.

Enzo Girardi (In: Nuova Società, Fondazione Ebert, n. 283) dice che “la soggettività che costruisce la socialità in una rete è autoreferenziale (e) è autorappresentazione, che indebolisce l'idea di comunità e i sentimenti di empatia che paralizzano il senso di adesione, la disposizione alla lealtà, necessario per articolare la rappresentazione”. Girardi tocca così un punto nodale della crisi della democrazia liberale-rappresentativa. E nel processo di formazione dell'opinione in una società di brutali disuguaglianze e robot, seminati per controllare e risvegliare emozioni guidate a distanza contro la vita democratica.

La maggior parte dei partiti ha già visto i propri governanti indebolirsi nella loro legittimità a governare, subito dopo aver assunto le posizioni per le quali si candidavano, immediatamente bombardati sia dalla stampa che dalle “reti”. Non male se si stabilisse una parità di armi – tra aggredito e aggressore – o se i messaggi criminali fossero (da entrambe le parti) verificati e seguiti da pubbliche riparazioni a chi è stato diffamato, ferito o calunniato.

Questo di solito accade per motivi diversi ed è frequente, soprattutto con i governanti di sinistra, quando cercano di toccare i privilegi delle classi alte. È stato il momento in cui sono diventati oggetto di squalifica – diretta e rapida – sia dalla robotizzazione dell'opinione manipolata dalle agenzie di intelligence dell'Impero, sia dalle catene di comunicazione dei media tradizionali, associate alle riforme liberali.

Confrontate, nei media autoctoni – ad esempio – il trattamento riservato alla personalità politica plasmata da Bolsonaro – fascista e necrofilo – con il trattamento riservato a Lula quando era al governo, con il suo stile dialogico e umanista.

Questo assedio di messaggi democratici e libertari era comune – con mezzi primitivi – agli albori della società moderna. Il blocco era dovuto al divieto della cultura alle classi popolari, poi mitigato nel riposo socialdemocratico, quando la democrazia era già fortemente coniugata con la distribuzione del reddito. Ora, tale proibizione avviene già in modo più sofisticato, con l'impulso dei mezzi di comunicazione corporativi, votati alla criminalizzazione della politica, quando le virtù dell'egoismo e del dolore (per gli altri) cominciano ad annichilire le virtù della solidarietà nel Sociale Stato.

Penso che i partiti e le altre organizzazioni del campo di sinistra non si siano ancora attrezzati – teoricamente e materialmente – per cambiare il modo tradizionale di fare politica. Rimaniamo con le lunghe e noiose analisi della "congiuntura" in una società del linguaggio twitter; difendiamo l'immagine della felicità collettiva legata esclusivamente alle questioni economiche (in una società dove uno stile di vita consapevole è importante quanto il pane quotidiano); e continuiamo a parlare con una classe operaia – occupata e regolare – sempre più minoritaria e mutante, che se ci ascolta non ci capisce.

Gramsci nella sua i Quaderni, cita Francesco De Sanctis – imprigionato a Napoli tra il 1849 e il 1851 per le sue idee illuministiche – professore e critico della cultura, ribellandosi al fatto che la grande poesia fosse diventata privilegio dei maestri, attraverso i quali Dante veniva “transumanizzato”. Bisognava superare – ha detto De Sanctis – l'ignoranza che allontanava le persone dalla cultura e dalla sensibilità, che permettesse di apprezzare Dante come il poeta d'Italia, prescindendo dal vederlo come una “torre impenetrabile ai non iniziati”.

Propongo che questa preoccupazione di De Sanctis – trasposta nel mondo attuale – sia alla base di una riforma del linguaggio dei partiti, per promuovere nuovi approcci nelle reti, cambiare il senso in cui “direzioni” e “basi” partitiche sono relative alle politiche di produzione: non più in condotti “dall'alto”, ma “dal basso”, il modo in cui il cambiamento della vita – dalle diverse soggettività ai movimenti empirici – insegna indicazioni su “cosa” deve guidare e governare.

“Arriva un tempo in cui non si dice più: mio Dio\ Un tempo di assoluta purificazione\ Un tempo in cui (…) l'amore era inutile\ E gli occhi non piangono\ E le mani tessono solo lavori ruvidi.\ E il cuore è asciutto.\ (…) È venuto un tempo in cui è inutile morire.\ È venuto un tempo in cui la vita è un ordine. \ Vita sola, senza mistificazioni” (Drummond in “Le spalle sostengono il mondo”). È una poesia sui vari tempi della vita di ciascuno, ma che nasconde – nel suo testo – niente di meno che la ricerca della felicità.

Il significato di questo poema, che traduce in versi moderni un lungo viaggio nell'arte dal Rinascimento ai grandi classici del Novecento, è presente anche nella Cappella Sistina, in La creazione di Adamo di Michelangelo. C'è un Dio-ritratto, dipinto tra il 1508 e il 1512, che, umanizzato dall'arte, genera un Adamo dal tocco fisico di un artigiano dalla barba grigia. Barbe cresciute in una storia remota e metafisica – non palpabile e non conosciuta – attraverso un Dio della Storia che simbolicamente è pronto a creare l'Uomo.

ci ha imparato Libretti Morali Leopardi – torno sempre a lui ea Drummond per pensare alla politica – che lo stato naturale della vita è l'infelicità, tanto che nella ricerca della felicità “l'uomo artificializza la natura”, insegna Leopardi. Due pensatori del mondo così lontani nel tempo e così vicini alla luce, ritagliano in poche parole i drammi universali dell'esistenza: uccidere, morire, la ricerca della felicità, l'equilibrio per cercare l'utopia e il ricongiungimento con la vita.

In entrambi i pensieri, ciò che più illumina come messaggio è l'urgenza umana nella ricerca della felicità: attraverso la lotta, attraverso l'amore, attraverso l'equilibrio del “rozzo lavoro”, attraverso il dominio che l'essere umano vuole esercitare sulla natura, per liberare se stessi dalla loro esistenza originaria – come pensa Leopardi – poiché l'uomo è infelice nel suo “stato naturale”. L'infelicità come “stato naturale”, però – secondo Leopardi – non ci paralizza, ma ci attrae verso di essa, per metterla al servizio del nostro desiderio.

Contrariamente a quanto possono pensare alcuni estremi che sfuggono alla “ragione” come possono pensare l'umanesimo radicale, la felicità non è presa in prestito dalla politica: è la sua essenza, poiché entrambe – politica e felicità – si esprimono nell'immediato e diventano l'una nell'altra. La compulsione alla morte porta felicità allo squilibrato e al deforme; la fibrillante pulsione per l'uguaglianza e la dignità umana porta felicità a coloro che – in qualsiasi posizione politica – vogliono ereditare il tocco umano e divino di Michelangelo nella Cappella Sistina.

I fascisti erano felici nella marcia su Roma, Hitler contemplava la sconfitta della Francia ei Campi della Morte, la sinistra contemporanea nella vittoria del Vietnam sull'Impero o nella moderazione socialdemocratica del Patto di Moncloa. Il popolo cubano ha delirato di gioia per il rovesciamento del sanguinario Fulgencio Batista: il concetto di felicità non è un concetto “morale”, vincolato da principi, ma è storico e determinato dal tipo di costrizione che lega più fortemente le persone alla vita o alla morte , nelle loro circostanze personali e di classe.

In tempi di grave crisi della società e dell'economia, molte persone importanti per risolvere gli impasse della storia, diventano statiche e messe alle strette “nella pura e semplice affermazione (dei propri) valori”, come diceva Richard Sennet nel suo corrosione di carattere. Sono momenti in cui la dimensione politica degli individui, individualmente, e dei gruppi sociali espressivi si esaurisce nella ritirata verso un'assoluta interiorità: o nella muta conciliazione con il fascismo, o nell'isteria collettiva del mercato.

La ricerca della felicità compone la politica come il respiro modella il vetro, anche se ha significati diversi: sacrificio, vibrazione, voglia di vivere, volontà di uccidere. La pulsione di libertà e la pulsione di schiavizzare (o uccidere) sono racchiuse in quello stesso “stato naturale”, a partire dal quale l'uomo sceglie come essere felice. O attraverso l'animalità che si esprime con la coercizione necrofila dell'idea di fascismo, o attraverso l'autoumanizzazione che si arrende all'“altro”, espressa nell'idea cristiana primitiva – nella democrazia e nell'idea genetica di socialismo – da San Francisco Gandhi, da Thomas Morus a Marx, da Guevara a Mandela.

Che le folle antifasciste battano senza violenza e con gioia; che gli studenti vibrino e cantino e si prendano gioco – rispettosamente – dei tapiri che governano l'educazione; che i movimenti sociali che si battono per la casa, la terra, il pane – per la tutela dei più deboli – per il diritto al godimento della vita che stimoli le energie morali di ciascuno, riempiano la politica di vita comune.

I loro corpi muovono la politica, i loro gesti turbano le burocrazie, la loro poesia può svegliare il sonno dei neutrali che non sono fascisti. E soprattutto – per questo – chiederemo ai partiti, che simpatizziamo o sosteniamo, che si uniscano nel rappresentare la volontà democratica minacciata dai deliri della paura. Questo è il senso degli “estremi” che Lula e Bolsonaro possono rappresentare: l'uno propone la patria politica come vita collettiva nella felicità, l'altro la vede attraverso la politica della morte, che si concretizza nella minaccia della dittatura delle milizie.

*Tarso genero è stato sindaco di Porto Alegre ed ex ministro della Giustizia nell'amministrazione Lula.