Lotta di classe: attualità e bisogno

Immagine: Lara Mantoanelli
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da JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Ristabilire la lotta di classe come teoria e politica

La lotta di classe si presenta sia come categoria dell'analisi economica, rilevante per comprendere le dinamiche capitaliste, sia come strumento politico per trasformare le relazioni sociali esistenti in nuove relazioni sociali, libere da processi di sfruttamento ed espropriazione tra soggetti sociali.

La teoria della lotta di classe, piaccia o no, è presente in tutto il pensiero economico formalizzato. È implicitamente presente nei mercantilisti, nei fisiocratici e nei classici. Ma solo in Marx essa è formalizzata sia come teoria che come categoria di analisi. Questo perché sorge necessariamente nel momento in cui qualsiasi forma di società produce un surplus. Pertanto, l'esistenza di un surplus produce necessariamente un processo di contestazione sulla sua distribuzione.

L'affermazione della lotta di classe come chiave di analisi dei processi economici ha rivelato tutta la sua capacità di analisi nello studio condotto da Marx sulle dinamiche di movimento della totalità sociale del capitalismo inglese nel XIX secolo. Come categoria di analisi, permette di cogliere una totalità nelle sue molteplici dinamiche; la sua non considerazione in termini analitici comporterà certamente l'instaurazione di una precaria conoscenza dello Stato, della politica, dei partiti e dei rapporti politici instaurati per dare sfogo ai processi economici.

La lotta di classe contro il capitalismo

Perché dimentichiamo l'importanza della categoria della lotta di classe? Perché non usiamo la lotta di classe in modo più ampio come una categoria di analisi storica ed economica? La nostra tesi è che inserendo la lotta di classe nel processo dinamico di accumulazione del capitale, cioè assumendo un carattere specifico come elemento di mediazione sociale, essa ci ha in qualche modo disinteressati come categoria analitica. Oppure, il che è lo stesso, il capitalismo ha camuffato la lotta di classe come strumento di analisi e di rivoluzione, facendo credere che le lotte civili si svolgano attorno al salario, alla giornata lavorativa e ai “diritti del lavoro”.

La lotta di classe è molto emblematica nel XX secolo. Allo stesso tempo, assistiamo sia alla sua "normalizzazione" da parte del capitalismo sia all'emergere, allo sviluppo e, in alcuni casi, al declino o alla trasformazione delle sue rivoluzioni socialiste e anticolonialiste.

Recentemente negli Stati Uniti si è svolto un acceso dibattito sull'opportunità di aumentare il salario minimo a 15 dollari l'ora. Dal 2007, il salario minimo federale è stato di $ 7,25 l'ora. Si stima che uno stipendio di $ 15 potrebbe far uscire dalla povertà quasi 1 milione di americani, aumentando i salari fino a 27 milioni, ma potrebbe anche comportare la perdita di fino a 1,4 milioni di posti di lavoro. Tuttavia, in realtà, dovrebbero discutere perché esiste un salario minimo. Infatti, se i bisogni sociali sono uguali, niente è più sociale che stabilire un reddito monetario uguale per la popolazione nel suo insieme. Tuttavia, nella “Critica del programma di Gotha”, Marx aveva già scoperto che “il stipendio Non è quello che sembra".

“Dalla morte di Lassalle, nel nostro partito è prevalso il punto di vista scientifico che il stipendio no e cosa sembra essere, cioè il valore dal lavoro o dal tuo preco, ma solo una forma mascherata del valore ou prezzo della forza lavoro. Con ciò, è stata scartata tutta la concezione borghese del salario fino ad ora, così come tutte le critiche ad essa rivolte, ed è diventato chiaro che al lavoratore salariato è consentito lavorare solo per la propria vita, cioè, per Viver, purché lavori gratuitamente per un certo periodo di tempo per il capitalista (quindi anche per coloro che, insieme a lui, consumano plusvalore); che l'intero sistema di produzione capitalistico ruota attorno all'aumento di questo lavoro gratuito grazie all'estensione della giornata lavorativa o all'aumento della produttività [...] Man mano che si sviluppano le forze produttive sociali del lavoro, indipendentemente dal fatto che il lavoratore riceva più o meno meno retribuzione […] va detto che, con l'abolizione delle differenze di classe, scompaiono da sé tutte le disuguaglianze sociali e la politica che ne deriva” (MARX, 2012a, p. 38-39)

Allo stesso tempo, negli Stati Uniti, con l'elezione di un governo democratico, stiamo assistendo anche a un'altra accesa discussione sulla fattibilità di un pacchetto fiscale per stimolare l'economia e, anche, per ricostruire le infrastrutture americane. Ciò che dovrebbe accadere in due fasi. L'alta finanza mette in discussione sia la forma di finanziamento (aumento della tassazione sugli utili societari) sia la possibilità di generare bolle speculative, destabilizzando il sistema finanziario e le aspettative inflazionistiche, derivanti da una crescita economica più rapida. Una questione di Financial Times, del 23 febbraio 2021, aveva il titolo “Quando lo stimolo è troppo per i mercati?” Un altro articolo, questa volta da Bloomberg, datato 22 febbraio, firmato da Rich Miller, è intitolato "Yellen e Powell diffidenti nei confronti della schiuma finanziaria mentre spingono lo stimolo". Entrambi gli articoli affrontano lo stesso problema. Questo secondo articolo esprime la preoccupazione del presidente della Fed Jay Powell e del segretario al Tesoro USA Janet Yellen riguardo al dilemma tra stabilità finanziaria e incentivi fiscali. Dovrebbero, infatti, discutere della funzione sociale della produzione, della proprietà, non come strumenti per l'accumulazione sfrenata di ricchezze astratte, ma in base alla sua funzione sociale, come mezzo per fornire alloggio, sanità, istruzione, trasporti. Infine, infrastrutture produttive e sociali per la società nel suo insieme. In altre parole, lo Stato non può risolvere le contraddizioni della società capitalista perché tale contraddizione è anche caratteristica dello Stato. Questo aspetto è stato sottolineato molto bene da Marx ed Engels quando si sono occupati di “Lotte di classe in Germania”.

“Dal punto di vista politico, lo Stato e organizzazione di società non sono due cose diverse. Lo stato è l'organizzazione della società. Nella misura in cui lo Stato ammette l'esistenza di anomalie sociali, cerca di collocarle nell'ambito delle leggi della natura, che non ricevono ordini dal governo umano, o nell'ambito della vita privata, che è indipendente da esso, o ancora all'interno del scorrettezza dell'amministrazione. Così, per l'Inghilterra, si fonda la miseria legge di natura, secondo cui la popolazione eccede costantemente e necessariamente i mezzi di sussistenza. In un'altra prospettiva, spiega il pauperismo dal cattiva volontà dei poveri […] Finalmente, tutti Gli Stati cercano la causa dei fallimenti casuale ou intenzionale da gestione e, proprio per questo, nei provvedimenti amministrativi il rimedio ai loro mali. Perché? Proprio perché il gestione è l'attività organizzativa dello Stato […] Lo Stato non può sopprimere la contraddizione tra lo scopo e la buona volontà dell'amministrazione, da un lato, e i suoi mezzi e capacità, dall'altro, senza sopprimere se stesso, perché esso è basato in questa contraddizione. Si basa sulla contraddizione tra il vita pubblica e vita privata, nella contraddizione tra il interessi generali e interessi privati […]” (MARX ed ENGELS, 2010b, p. 38-39).

Se queste questioni non riguardano la lotta di classe, se queste questioni non possono essere analizzate attraverso la categoria della lotta di classe, se non rappresentano il centro della questione economica e, quindi, della teoria economica, posso credere a Babbo Natale. Nemmeno una pandemia globale come quella del Covid-19, che al 23 febbraio 2021 aveva mietuto 2.476.668 vittime e proseguito nella sua marcia della morte, è stata in grado di alterare i meccanismi di distribuzione e la modus operandi del capitalismo.

La lotta di classe è nell'aria, si respira lotta di classe, ma non la si vede. Rispondendo al sig. Schumpeter per il quale la lotta di classe è un'esagerazione; non c'è alcuna esagerazione o limitazione di importanza "della linea di demarcazione tra la classe capitalista, così intesa, e quella proletaria", né tale esagerazione e limitazione "è stata superata solo dall'esagerazione dell'antagonismo tra di loro" (SCHUMPETER, 2020, l 735) . Secondo lui, oltre

“[…] Ad ogni mente non deformata dall'abitudine di recitare il rosario marxista, dovrebbe essere evidente che il rapporto tra le classi, in tempi normali, è principalmente di cooperazione e che ogni teoria contraria deve basarsi, in gran parte, su, per verifica, nei casi patologici […] Si è perfino tentati di dire che c'è meno sciocchezza nel vecchio punto di vista dell'armonia ‒ pur pieno di sciocchezze ‒ che nella costituzione marxista dell'abisso incolmabile tra i titolari di i mezzi di produzione e coloro che li usano […]” (SCHUMPETER, 2020, l. 739)

Quante sciocchezze Mr. Schumpeter. Non riusciva a capire ciò che Marx aveva esposto così chiaramente tra i capitoli 9 e 23 del Capitale. È stato attraverso la lotta di classe che il capitalismo si è affermato come il modo di produzione dominante. In questa traiettoria, è stata la lotta di classe a fondare il capitale mercantile ea formare il proletariato. La trasformazione del capitale mercantile in capitale industriale è avvenuta attraverso la lotta di classe, capitale mercantile contro corporazioni e corporazioni, poi capitale manifatturiero contro capitale mercantile fino alla costituzione della grande industria. Di qui l'autonomizzazione del capitale, stabilendo le “leggi coercitive della concorrenza capitalistica” e configurando una lotta di classe tra le stesse frazioni di capitale in funzione, con conseguente processo di concentrazione e centralizzazione del capitale. Cosa ha fatto il sig. non si rendeva conto era che il processo di autonomizzazione del capitale, rendendo il mercato del lavoro sempre favorevole al capitale, rendeva anche la lotta tra capitale e lavoro un fattore “comune” nella vita quotidiana del capitalismo, coprendo così il vero significato della lotta di classe e suo carattere rivoluzionario.

Capitalismo con dominio finanziario, nuove tecnologie dell'informazione e lotte di classe

Il XX secolo può essere caratterizzato come il secolo breve delle transizioni. Breve nel senso di una specifica forma di accumulazione e breve, ancora, nel senso dei rapporti tra lavoro e capitale. Dal punto di vista dell'accumulazione, viviamo gli esiti della Rivoluzione Tecnico-Scientifico-Informatica, dagli anni '1970 ad oggi, a partire dalla quale la forma predominante di accumulazione ha cessato di essere industriale ed è diventata finanziaria. Dal punto di vista del rapporto tra lavoro e capitale, si assiste alla razionalizzazione della produzione basata sul taylorismo e sul fordismo, da cui si è stabilito un rapporto tra salario e produttività. Ma è stato solo con il welfare state, dalla fine della seconda guerra mondiale fino alla fine degli anni '1970, che abbiamo assistito nei paesi del capitalismo centrale, a causa degli alti tassi di crescita economica e della pressione dei lavoratori, un breve arretramento del processo di sfruttamento capitalista.

Tra il Fordismo e la Rivoluzione Tecnico-Scientifica-Informatica abbiamo avuto tre violenti aggiustamenti spaziali, la Prima Guerra Mondiale, la Grande Depressione e la Seconda Guerra Mondiale. Assistiamo a una serie di lotte anticapitaliste, dalla Rivoluzione russa (1917), dalla Rivoluzione cinese (1949) alla Rivoluzione cubana (1959), alle lotte anticolonialiste per l'indipendenza nazionale intensificate negli anni '1950 e '1960.

Un quarto aggiustamento spaziale iniziò negli anni '1970, quando gli apparati industriali in Europa e in Asia erano già stati ricostruiti. Il capitale in crisi si appropria di una nuova forza colossale capace di attuare una trasformazione proporzionalmente colossale in tutti i domini della totalità sociale. Si apre una nuova era nel processo di globalizzazione del capitale, che spazza via non solo le esperienze anticapitaliste, ma sussunge tutti i contenuti della vita sociale, economica, politica e ideologica ai disegni degli imperativi economici capitalisti. Risignifica lo Stato, i rapporti tra le nazioni, la politica, il lavoro, fino a togliere agli esseri umani le ultime vestigia di umanità. È l'ultimo stadio del processo di alienazione, la feticizzazione dell'uomo stesso.

In questa fase, le grandi corporazioni che operano e sviluppano le nuove tecnologie dell'informazione cominciano a condizionare e determinare gli orientamenti politici e sociali e la forma stessa della nostra socialità. Hanno cominciato a determinare i risultati delle elezioni nazionali e hanno ridotto la nostra mentalità allo scontro tra chi difende il pensiero di destra e chi difende il pensiero di sinistra, cioè a un processo di estrema individualizzazione.

Lo Stato, in questa nuova fase del capitalismo, è segnato da "[...] l'approfondimento mondiale della disuguaglianza economica, l'erosione globale del benessere sociale e la penetrazione planetaria delle industrie finanziarie [...]" (APPADURAI, 2010, p. 29). Sul suo ruolo, ad esempio, Bauman (2019, p. 48), parla di una “[…] graduale ma inesorabile disattivazione delle istituzioni del potere politico […]”, Appadurai (2019, p. 30), di “democrazia fatica”, e Geiselberger (2019, p. 10), di “[…] 'cartolarizzazione' (cartolarizzazione) e la politica simbolica post-democratica […]”. In generale, per questi autori, oggi viviamo in un contesto di incapacità politica di affrontare i problemi globali (disuguaglianza economica, migrazione, terrorismo, ecc.). Contesto legato anche alla trasformazione della cultura in una fase di sovranità che finisce per produrre leader populisti autoritari, poiché la sovranità economica non rientra più nella sovranità nazionale. Questi, a loro volta, “[...] promettono la purificazione della cultura nazionale come mezzo di potere politico globale [...]” (APPADURAI, 2019, p. 25). Eppure stiamo vivendo la trasformazione del dibattito politico democratico in una via d'uscita dalla democrazia stessa; mantenendo però inalterata la configurazione dello Stato e del potere, creando così un vero e proprio simulacro di democrazia o di democrazia alla rovescia. Chi sono i vincitori e chi i perdenti di un tale processo?

“[…] I principali vincitori sono finanzieri extraterritoriali, fondi di investimento e commercianti di materie prime di tutte le sfumature di legittimità; i principali sconfitti sono l'uguaglianza economica e sociale, i principi di giustizia intra e interstatali, nonché gran parte, probabilmente una maggioranza crescente, della popolazione mondiale. (BAUMAN, 2019, p. 48)

 

Pertanto, le nuove tecnologie dell'informazione agiscono sia come la forma più sofisticata di accumulazione del capitale sia come strumenti di un'alienazione disumanizzante. Un approccio interessante al potere di controllo e manipolazione delle nuove tecnologie dell'informazione può essere visto nel documentario del 2020 “The Network Dilemma”, diretto da Jeff Orlowski e scritto da Orlowski, Davis Coombe e Vickie Curtis.

A sua volta, il capitalismo con il dominio finanziario riformula il nostro standard di ricchezza. Negli anni '1990 il settore finanziario ha superato quello manifatturiero, nel senso che si è generalizzata una maggiore percezione del peso e dell'influenza degli asset finanziari nelle economie moderne. La composizione della ricchezza sociale, sia delle famiglie che delle imprese, ha subito un cambiamento importante con la velocità di crescita delle attività monetarie. Movimento che nasce da una forte tendenza alla finanziarizzazione e al rentismo e che non si limita ai confini nazionali. In questa prospettiva: “[…] le imprese, le banche e anche le famiglie facoltose – attraverso gli investitori istituzionali – iniziarono a subordinare le proprie decisioni di spesa, investimento e risparmio alle aspettative circa il ritmo del rispettivo 'arricchimento' finanziario” (BELLUZZO, 2009, p. 132).

Si può quindi comprendere che la finanziarizzazione dell'economia sia stata anche un movimento di recupero della redditività del capitale al di fuori dei processi produttivi diretti, in cui la quota di reddito e di profitti derivante dagli investimenti finanziari diventava più “importante” di quella derivante dall'attività produttiva . Marx aveva già osservato che:

[…] poiché qui il profitto assume la forma puramente dell'interesse, tali società sono ancora vitali quando forniscono solo interessi, e questo è uno dei motivi che impediscono la caduta del saggio generale del profitto, poiché queste società, dove il capitale costante costituisce tale una proporzione enorme rispetto alla variabile, non entrano necessariamente nella perequazione del saggio generale di profitto (MARX, 2017, p. 332).

Marx ha mostrato anche le conseguenze del processo sopra descritto con la sua doppia caratteristica. Pur essendo il motore della produzione capitalistica, limita anche il numero di coloro che sfruttano la ricchezza sociale: “[…] invece di superare l'antitesi tra il carattere sociale della ricchezza e la sua appropriazione privata, la sviluppa solo in una nuova configurazione .” (MARX, 2017, p. 334)

Questa mobilità e autonomizzazione del processo di accumulazione di fronte alle diverse forme di esistenza del capitale hanno un prezzo politico altissimo: la perdita del potere dello Stato di disciplinare e regolare la crescita e lo sviluppo delle economie nazionali. Lo Stato diventa ostaggio della logica del capitale. Lo Stato, quindi, divenendo prigioniero della logica della finanziarizzazione, se non perde completamente la sua capacità di fare politiche pubbliche, la sua autonomia politica diventa piuttosto limitata.

Dato questo contesto, dobbiamo salvare la lotta di classe come categoria dell'analisi economica. Dobbiamo uscire dal luogo comune secondo cui la crescita economica avvantaggia tutti. Più che mai, dobbiamo mettere in discussione la natura meritocratica e plutocratica del capitalismo. Dobbiamo interrogarci sul motivo di remunerazioni monetarie esponenzialmente diverse a parità di bisogni sociali. Dobbiamo rispondere alla domanda se le condizioni produttive e tecnologiche lo consentano perché abbiamo ancora alloggio, sanità, istruzione, cultura, trasporti per alcuni e non per altri, sia in termini nazionali che a livello planetario. Bisogna chiedersi perché le funzioni sociali sono remunerate in modo così diverso, se ogni forma di lavoro è necessaria, se ogni funzione sociale rappresenta una forma di dignità per chi la esercita. Infine, perché molti devono rimanere senza condizioni per la minima soddisfazione dei propri bisogni sociali, mentre altri accumulano incommensurabili ricchezze astratte?

Conclusione

La lotta di classe è più che mai all'ordine del giorno. Occorre riscoprirne la forza e utilizzarla a favore di una socialità diversa. La lotta di classe è presente in ogni ambiente che viviamo. È presente in casa nostra, a scuola, al lavoro, nel ristorante dove andiamo. Infine, in tutte le relazioni sociali vissute perché è l'aria che respira il capitalismo, è l'energia che gli dà vita, è la sua essenza, è il suo più intimo segreto. Marx ha scoperto questo segreto quando ha rivelato anche un altro segreto, il segreto dello sfruttamento del lavoro salariato nel processo produttivo. Viviamo in una “finzione legale”, ora dobbiamo squarciare quell'ultimo velo che ci rende ciechi al mondo sociale, per eleggere un Valore Sociale degno della nostra condizione umana.

Come possiamo realizzare una tale trasformazione? Non esiste un unico percorso, non può essere compiuto con la magia. Forse la situazione ci chiede di partire dai luoghi della nostra quotidianità. Per il nostro posto di lavoro. Possiamo batterci, possiamo esigere che in tutti i dipartimenti pubblici, in tutti i pubblici poteri, la remunerazione monetaria sia equiparata, indipendentemente dalle funzioni svolte.

Possiamo anche fare domande all'interno di aziende private. Possiamo discutere della funzione sociale delle aziende. Possiamo separare i costi operativi, i costi totali, le entrate, i profitti, il fondo di investimento, il resto dovrebbe costituire una remunerazione uguale per tutti i partecipanti. Il surplus economico è un risultato sociale e dovrebbe essere trattato come tale.

Questa sarà la nostra ultima rivoluzione, una rivoluzione economica, che non si tradurrà nello scandaloso insabbiamento della lotta di classe, come abbiamo sperimentato fino a questo periodo storico del capitalismo. Ma, infine, la liberazione dal destino che ci ha determinato, la nostra “emancipazione umana”, come l'ha formulata una volta Marx.

Ripristiniamo la logica sociale del surplus economico. Ripristiniamo la lotta di classe come teoria e come politica. Combattiamo per una rivoluzione economica: uguale reddito monetario per uguali bisogni sociali indipendentemente dalle funzioni sociali.

* José Micaelson Lacerda Morais è professore presso il Dipartimento di Economia dell'URCA.

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