da NANCY FRASER & RAHEL JAEGGI*
Leggi un estratto dal libro recentemente pubblicato “Capitalism in Debate – A Conversation in Critical Theory”.
Rahel Jaeggi: Parliamo delle conseguenze della nostra visione più ampia del capitalismo rispetto alla questione delle lotte sociali. L'idea marxista tradizionale era che, nella società capitalista, lotta di classe era la forma di conflitto più caratteristica e potenzialmente emancipatrice. Questa idea era basata su una concezione della storia e su come si organizzava il capitalismo. Hai sostenuto che oggi ci troviamo di fronte lotte di confine, una visione che deriva dalla sua più ampia concezione del capitalismo come ordine sociale istituzionalizzato. In che modo le lotte di confine sono legate all'idea di lotta di classe?
Nancy Fraser: È vero che la mia visione del capitalismo implica una concezione della lotta sociale diversa da quella ampiamente associata al marxismo. Concependo il capitalismo come qualcosa di più ampio di un sistema economico, questa concezione rende visibile e intelligibile uno spettro di contestazione sociale più ampio rispetto ai paradigmi ortodossi. Consentitemi di menzionare tre modi specifici in cui la visione del capitalismo come ordine sociale istituzionalizzato arricchisce la nostra comprensione della lotta sociale.
In primo luogo, questa visione rivela quali sono, nella società capitalista, le basi strutturali degli assi di dominio diversi da quello di classe. Abbiamo visto, ad esempio, che il dominio di genere è inscritto nella separazione istituzionale tra produzione e riproduzione, così come il dominio negli assi di razza, nazionalità e cittadinanza è inscritto nelle loro separazioni tra sfruttamento ed espropriazione e tra centro e periferia. Questo aiuta a spiegare perché le lotte attorno a questi assi sorgono spesso nel corso dello sviluppo capitalista. Questo può apparire solo come un mistero agli approcci che identificano il capitalismo con la sua economia ufficiale e identificano la sua primaria ingiustizia con lo sfruttamento del lavoro salariato da parte del capitale. Il mistero, tuttavia, si dissolve quando il capitalismo viene visto come un ordine sociale istituzionalizzato basato su divisioni tra primo piano e sfondo. Viste in questo modo, le lotte contro il razzismo, l'imperialismo e il sessismo rispondono a forme di dominio tanto reali, ingiuste e profondamente radicate nella società capitalista quanto quelle che danno origine alle lotte di classe. Risposte perfettamente intelligibili al danno strutturale, non sono né espressioni di “contraddizioni secondarie” né incarnazioni di “false coscienze”. Quindi questo è il primo modo in cui la mia prospettiva espande la nostra caratterizzazione della lotta sociale nella società capitalista, cioè rivela l'importanza delle lotte attorno ad assi di dominio diversi dalla classe.
Questa idea, però, è resa più complessa da una seconda, che mette in discussione la definizione standard di “lotta di classe”. Per i marxisti ortodossi, questa lotta è incentrata sul conflitto tra lavoro e capitale, in cui il lavoro è ridotto a lavoro salariato, soprattutto nei locali delle fabbriche industriali. Coloro che fanno questo lavoro appaiono, così come i capitalisti che li impiegano, come protagonisti paradigmatici della lotta di classe. Il luogo iconico di questa lotta è "il punto di produzione", dove le due parti si incontrano faccia a faccia. Si ritiene che le lotte che hanno origine lì alimentino la coscienza di classe più avanzata e siano quelle che hanno maggiori probabilità di diventare rivoluzionarie. In teoria, rappresentano la sfida più profonda al capitalismo e hanno il maggior potenziale di trasformazione sociale emancipatoria.
Considero problematica questa visione della lotta di classe perché esclude le lotte per il lavoro non pagato ed espropriato. Queste ultime non sono considerate lotte di classe, così come non sono visti come “lavoratori” coloro che svolgono tale lavoro. A mio avviso, al contrario, i "terreni nascosti" che sostengono il lavoro salariato sono domini di lavoro socialmente necessario, mentre i diseredati impiegati in questi domini sono "lavoratori" le cui lotte dovrebbero essere considerate come lotte di classe. Ciò vale per coloro che reintegrano e riproducono la forza lavoro da cui dipende lo sfruttamento, per coloro che coltivano risorse confiscate destinate all'accumulazione, e per coloro che sostengono habitat storici e natura da cui dipende la produzione di merci. In effetti, le loro lotte si svolgono spesso lontano dal punto di produzione e sono tipicamente plasmate da altri assi di dominio, inclusi il genere e la razza. Tuttavia, sono spesso diretti contro porzioni della classe capitalista e dei suoi agenti politici e riguardano processi che contribuiscono, almeno indirettamente, all'accumulazione di plusvalore. Concepito in senso lato, il capitalismo abbraccia una visione ampliata della "classe operaia" e una comprensione ampliata della "lotta di classe".
La mia visione amplia anche, in un terzo senso, la nostra visione della lotta di classe nella società capitalista. Ispirato in parte dal pensiero di Polanyi, tratta i confini istituzionali che costituiscono il capitalismo come probabili siti e temi di lotta. Quelle che ho chiamato "lotte di confine" non emergono "dall'interno" dell'economia, ma nei punti in cui la produzione incontra la riproduzione, l'economia incontra la politica e la società umana incontra la natura non umana. In quanto focolai di contraddizione e potenziale crisi, queste frontiere sono sia luoghi che oggetto di lotta; sono, allo stesso tempo, luoghi in cui emerge il conflitto e oggetto di contestazione. Non sorprende, quindi, che le lotte per la natura, la riproduzione sociale e il potere pubblico sorgano così regolarmente nel corso dello sviluppo capitalista. Lungi dall'essere un vincolo teorico, sono ancorate alla struttura istituzionale della società capitalista – profondamente ancorate quanto le lotte di classe in senso limitato, così che non possono essere trascurate come secondarie o sovrastrutturali.
Sotto tutti e tre questi aspetti, quindi, una visione ampliata del capitalismo implica una visione ampliata della lotta sociale nella società capitalista. Questo punto è di grande importanza pratica. Da un lato, dovremmo aspettarci di trovare molteplici forme di conflitti sociali strutturalmente ancorati che rappresentano, almeno in linea di principio, risposte pertinenti alla crisi del capitalismo e sono potenziali fonti di trasformazione. D'altra parte, le lotte in questione sono eterogenee e non si armonizzano o convergono automaticamente su un'unica traiettoria, come si suppone farebbe la lotta di classe nella visione ortodossa. In pratica, quindi, la mia visione del capitalismo offre sia prospettive ampliate che sfide accresciute.
jaeggi: Il concetto di "lotte di frontiera" mi sembra produttivo e trovo affascinante l'intero quadro che presenti. Sto ancora cercando di capire, però, se corrisponde ad a dipendenza da o a uno rimpiazzo di lotta di classe. Alcuni filoni della prima teoria critica suggerivano quest'ultima nozione - rinunciare, per così dire, al proletariato come motore della storia - sebbene rimanesse aperto chi ne avrebbe preso il posto. (Marcuse, con la sua attenzione ai nuovi bisogni e ai gruppi emarginati, era l'unico che aveva in mente un nuovo soggetto rivoluzionario.)[I] In ogni caso, è chiaro che non sei favorevole a questo gesto. Quindi, qual è la relazione tra lotte di confine e lotta di classe nella tua concezione? La lotta di classe sarebbe una forma di lotta di frontiera? Le lotte di frontiera sarebbero un tipo di lotta di classe?
Frase: Da quanto ho detto risulta che le lotte di frontiera non sono né aggiunte né sostituzioni delle lotte di classe in senso limitato. Piuttosto, questo concetto appartiene allo stesso quadro concettuale della visione allargata della lotta di classe che ho appena abbozzato, che comprende anche le lotte per il lavoro non pagato ed espropriato, inclusa la riproduzione sociale, e per le condizioni naturali e politiche che ti sostengono. Le lotte di confine si sovrappongono e si intrecciano con le lotte di classe in questo senso allargato, proprio come si sovrappongono e si intrecciano con le lotte di genere e con le lotte per l'oppressione razziale e la predazione imperiale. In effetti, direi che la distinzione è in gran parte una questione di prospettiva. Usare l'espressione “lotte di confine” significa sottolineare come il conflitto sociale sia incentrato su (e contesti) le separazioni istituzionali del capitalismo. Usare il concetto (ampliato) di lotta di classe significa, al contrario, enfatizzare le divisioni di gruppo e le asimmetrie di potere che sono correlate a queste separazioni. In molti casi, se non in tutti, la stessa lotta sociale può essere vista in modo produttivo da entrambe le prospettive. In effetti, direi che in questi casi esso dovrebbero essere visto da entrambe le prospettive. Vederlo esclusivamente attraverso la lente della classe (o anche quella del genere o della razza) significa perdere le caratteristiche strutturali-istituzionali sottostanti delle società capitaliste, con cui il dominio è intrecciato e attraverso il quale è organizzato. Ma è vero anche il contrario. Vedere una tale lotta solo dalla prospettiva della frontiera significa perdere le linee sociali problematiche e le relazioni di dominio originate da queste divisioni istituzionali.
Cioè, la distinzione tra lotte di classe e lotte di frontiera è analitica. Nel mondo reale, molti conflitti sociali contengono elementi di entrambi. Per comprenderli correttamente, i teorici critici devono tenere conto di entrambe le prospettive., chiedendosi se le due divisioni, confine e classe (o genere o razza), stiano operando. In caso affermativo, i partecipanti riconoscono e tematizzano entrambi gli aspetti? Oppure si concentrano esclusivamente su uno, sottolineando, ad esempio, elementi di classe (o genere o razza) e trascurando i confini o viceversa? Questi due elementi sono in tensione tra loro o sono armonizzati? Quando guardiamo alle lotte in questo modo biprospettico, otteniamo l'accesso a una serie completamente nuova di domande, che ci consentono di esaminare "le lotte e i desideri del nostro tempo" in modo più profondo e critico.
Ricordiamo la nostra discussione nel capitolo 2 sulle lotte per la riproduzione sociale. Lì si parla della tendenza della prima industrializzazione capitalista a minare le possibilità della vita familiare, della soluzione provvisoria offerta dalla socialdemocrazia e del suo dispiegarsi nel capitalismo finanziarizzato contemporaneo. In ogni fase, il confine che divide la riproduzione sociale dalla produzione economica è emerso come luogo principale e tema centrale della lotta sociale. La contestazione, in ogni fase, rientra esattamente nella categoria delle lotte di confine. Tuttavia, queste lotte si intersecano e sono sovradeterminate dalle linee di divisione di razza/etnia, genere e classe, ora intese in un senso più ampio.
Questo è chiaramente il caso oggi. Allo stato attuale, troviamo almeno due risposte distinte all'indebolimento della frontiera tra riproduzione sociale e produzione economica, intrapreso dal capitalismo finanziarizzato. Da un lato dello spettro, troviamo le risposte dei poveri e delle classi lavoratrici, che si sono arrangiate il più possibile per prendersi cura delle loro famiglie negli interstizi mentre lavoravano per lunghe ore presso più McJobs a bassa retribuzione. Alcuni di loro hanno aderito a movimenti populisti che promettono di proteggerli da una macchina sociale che inghiotte il loro tempo, le loro energie e la loro capacità di mantenere connessioni sociali e riprodurre una vita comune che potrebbero riconoscere come buona – o addirittura umana. Troviamo invece risposte dallo strato professionale-manageriale, che incarnano la variante agiata della famiglia con due salariati, in cui le donne qualificate svolgono professioni impegnative, mentre affidano il loro tradizionale lavoro di cura a immigrati poco remunerati o di razza /minoranze etniche. . Il risultato, come ho detto, è una duplice organizzazione della riproduzione sociale: mercificata per chi può pagarla e privata per chi non può, con alcune persone del secondo gruppo che la realizzano per quelli del primo, per salari piuttosto bassi. Chi è al polo più alto sposta la propria vita più verso il lato economico del confine – quello del lavoro retribuito – mentre chi è al polo più basso sposta le proprie responsabilità più verso la parentela e le reti comunitarie, cioè verso il lato non retribuito. Ad entrambi i poli, le lotte emergono intorno e sui confini che separano società, mercato e stato. Queste lotte sono sovradeterminate dalle questioni di classe. Nelle giuste condizioni, la dimensione di classe potrebbe diventare esplicita, rivelando la sovrapposizione delle lotte di classe con le lotte di confine. In linea di principio, è così che dovrebbero essere le cose. Anzi, direi che c'è qualcosa di sbagliato se una lotta con una chiara dimensione di classe non è politicizzata in questi termini. Aspetti importanti della situazione vengono distorti o soppressi se la dimensione della classe non viene resa esplicita.
jaeggi: Ciò solleva la possibilità che i movimenti sociali emergano ma non riescano ad affrontare questo tipo di tensioni e contraddizioni con un vocabolario adeguato. Diresti che tutti questi conflitti e tutte queste contraddizioni Dovere essere espressi come lotte di classe in modo che siano espressi correttamente?
Frase: La mia risposta è "sì" e "no". Quando l'elemento di classe delle lotte viene soppresso – diciamo, da qualcosa nella cultura politica prevalente – e non diventa il loro obiettivo esplicito, qualcosa non va. Tra le altre cose, questo apre la porta al capro espiatorio e ad altre forme regressive di espressione politica. Tuttavia, questo non significa che ogni lotta sociale debba essere espressa solo ou Soprattutto come lotta di classe – almeno non in senso stretto e ortodosso.
Nell'esempio che abbiamo appena discusso, l'elemento di classe è profondamente intrecciato con una forte componente di genere. Come sappiamo, la divisione capitalistica tra produzione e riproduzione è storicamente di genere, e le conseguenze negative di questa divisione di genere non sono scomparse; al contrario, sono stati rimodellati in diversi periodi della storia del capitalismo. Questa divisione è attraversata anche dalle dimensioni di razza, etnia e nazionalità, poiché di solito sono gli immigrati e le persone di colore ad essere gravati da un lavoro di cura precario e mal pagato che prima era responsabilità non retribuita delle donne bianche della classe media. Tuttavia, affermare che il problema ha un elemento cruciale di classe non significa tornare a una visione eccessivamente semplificata secondo cui la classe è il "vero" problema, mentre la razza e il genere sono epifenomeni. Al contrario, vorrei anche insistere sull'opposto di quanto ho appena detto sulla classe: quando il genere e le dimensioni razziali/etniche/nazionali vengono soppresse, qualcosa è andato molto storto.
jaeggi: Sembrano esserci dimensioni nelle lotte di confine che non possono essere racchiuse nel vocabolario di classe, dato che non avrebbe senso tradurle come lotta di classe.
Frase: Ebbene, come ho detto prima, il genere e il dominio razziale/etnico sono tanto pervasivi e radicati nella società capitalista quanto la classe. Quindi, dovremmo espandere la tua domanda per includere anche queste linee sociali problematiche. In ogni caso, risponderò tornando alla discussione del capitolo 3 sulla necessità di integrare diversi generi di critica. L'implicazione era che c'erano ragioni multiple e sovradeterminate per criticare le principali separazioni istituzionalizzate del capitalismo, ragioni che incarnano tutti i vari filoni di critica che abbiamo discusso in quel capitolo. Uno dei motivi che ho sottolineato è direttamente correlato alla classe, cioè il capitalismo ha strutture di dominio normativamente ingiustificabili attorno a linee di classe, ma anche attorno ad altri assi che si intersecano: genere, razza/etnia, nazionalità. Questa era la critica "morale" del capitalismo, che prende di mira il suo carattere intrinsecamente ingiusto o scorretto. Le altre due ragioni che ho addotto non riguardano direttamente la classe o altri rapporti di dominio. In primo luogo, il modo capitalista di organizzare la vita sociale è intrinsecamente soggetto a crisi in diverse dimensioni: ecologica, economica, politica e sociale. Questa è la cosiddetta critica funzionalista. In secondo luogo, il capitalismo sottopone tutti, non solo i dominati, alla forza cieca e coercitiva della legge del valore, privando tutti noi della nostra libertà di organizzare le attività della vita e stabilire consapevolmente connessioni con le generazioni passate e future e con la natura al di fuori del nostro controllo. umano. Questa è una critica basata sulla “libertà”.
Come ho detto, né la critica funzionalista né quella basata sulla libertà riguardano esplicitamente la classe, né, del resto, la razza e il genere. Crisi ed eteronomia colpiscono tutti. Tuttavia, hanno dimensioni di classe, ma anche razza e genere. L'espressione più acuta della crisi ricade in modo sproporzionato sulle classi povere e lavoratrici, soprattutto sulle donne e sulle persone di colore. Queste popolazioni sono le più danneggiate dalla negazione dell'autonomia collettiva. Ciò mi suggerisce che, sebbene le tre critiche siano analiticamente distinte, nella realtà sociale le condizioni cui si rivolgono sono del tutto intrecciate. In pratica, la questione dell'ingiustizia di classe non può essere completamente separata dalle questioni della crisi e della libertà. Tutto deve essere affrontato insieme, così come gli altri assi dell'ingiustizia nel capitalismo, inclusi genere, razza/etnia e imperialismo.
jaeggi: Entrambi respingiamo una concezione "essenzialista" dei confini, per cui un determinato criterio come "le condizioni della natura umana" potrebbe essere utilizzato per dettare come le varie sfere devono essere separate o messe in relazione tra loro e per delimitare il dominio adatto a ciascuna di loro. Tuttavia, se rifiutiamo la versione essenzialista, ciò non significa che anche una "società senza classi" (se riusciremo ad averne una) avrebbe ancora conflitti politici legittimi in corso oltre i confini? Questi conflitti possono verificarsi in condizioni diverse, ma sembra che parte di ciò che significa vivere in una società democratica sarebbe ancora dover negoziare e rinegoziare costantemente questi confini, anche se i conflitti di classe fossero stati risolti.
Frase: Sono d'accordo che una società democratica e senza classi non sarebbe una società senza tensioni, disaccordi o conflitti. Aggiungerei che una tale società fornirebbe ai suoi membri molte questioni su cui non essere d'accordo, ad esempio il nostro rapporto con la natura non umana, l'organizzazione del lavoro, il suo rapporto con la famiglia, la vita comunitaria e l'organizzazione politica (locale). nazionale, regionale e globale). In effetti, tali disaccordi sarebbero più espliciti di quanto non lo siano ora, perché queste questioni sarebbero trattate come questioni politiche, che sarebbero sottoposte a risoluzioni democratiche, invece di essere consegnate furtivamente al capitale e alle "forze di mercato", che sono protette da confronto da confini preesistenti e non negoziabili. E questo è il punto. La struttura istituzionale del capitalismo rimuove tutte queste questioni dalla contestazione e risoluzione democratica. Anche in quelle occasioni in cui ci permette di affrontarli, i termini del dibattito sono molto distorti, contaminati da tutte le problematiche linee di dominio che abbiamo discusso, per non parlare delle sfere pubbliche dominate da un media aziendale orientato al profitto e dall'ingresso del denaro pubblico e privato nelle elezioni. Quindi, un'alternativa post-capitalista non porterebbe all'eliminazione di tale contestazione (e, anzi, non dovrebbe eliminarla!); probabilmente la prolungherebbe, ma garantirebbe termini molto più idonei per l'elaborazione e la risoluzione dei disaccordi.
Questo, ovviamente, lascia ancora aperta la questione di come dovrebbe essere un'alternativa post-capitalista. Si dice spesso, e sono d'accordo, che la teoria critica non può deciderlo in anticipo. Molte delle caratteristiche specifiche di una “buona società” devono essere lasciate all'immaginazione e ai desideri dei partecipanti. Eppure alcune cose sono chiare. In primo luogo, nessuna "soluzione" accettabile può provenire dal retro di qualsiasi strato identificabile della popolazione, sia esso definito da classe, razza/etnia, genere o qualsiasi altra relazione radicata di dominio.
In secondo luogo, il rapporto tra economia e politica è particolarmente cruciale e deve essere considerato con attenzione e sfumature. Dobbiamo riprendere la famosa critica di Marx su come questa divisione operi per proteggere il capitale in una società borghese. Ho in mente il tuo saggio Sulla questione ebraica, in cui critica un'emancipazione "meramente politica" che espelle l'intero processo economico dagli ambiti della vita politica, mentre presenta il dominio che ne deriva come "democratico"[Ii]. Questa critica è spesso ridotta all'idea che Marx dava per scontati i diritti borghesi e li trascurava come un altro strato di ideologia. Trovo irritante questa lettura riduttiva, poiché non era affatto prevista. Penso che questa sia una critica molto potente e rivelatrice che deve informare la nostra teoria critica della società capitalista.
Tuttavia, la nostra critica deve essere informata anche da una considerazione contraria, che traggo dall'esperienza del "socialismo realmente esistente" di tipo sovietico. Questi regimi hanno semplicemente tentato di "liquidare" il divario capitalista tra politica ed economia stabilendo economie di comando gestite dal Partito-Stato, che si sono rivelate disastrose in molti modi. Possiamo trarre da ciò la lezione che non c'è modo di convivere con la forma capitalista della divisione tra politica/economia che esiste oggi, ma che non c'è nemmeno modo di vivere liquidandola completamente. Dobbiamo considerare alternative a entrambi gli estremi – per esempio, la pianificazione democratica, il bilancio partecipativo o il socialismo di mercato, combinando forme di coordinamento “politiche” ed “economiche”. Ricordo un brillante saggio di Diane Elson del 1988 che delineava alcune idee piuttosto interessanti al riguardo.[Iii].
La sinistra deve dedicare molta più attenzione a questi temi, e lo stesso vale per temi paralleli riguardanti il divario tra produzione/riproduzione e società umana/natura non umana. Non puoi semplicemente liquidare queste divisioni. Al contrario, hanno bisogno di essere reinventate per distaccarsi dal dominio, aumentare l'autonomia collettiva e rendere le forme di vita che strutturano meno antagoniste l'una verso l'altra.
Lotte di confine e movimenti sociali contemporanei
jaeggi: Spostiamo la nostra attenzione sulla natura di queste lotte. Quali sono tali lotte in relazione a queste separazioni e sfere istituzionalizzate? Possiamo capire l'idea della lotta di confine in diversi modi. Una concezione potrebbe essere abbastanza vicina alla tesi della colonizzazione di Habermas. Abbiamo queste varie sfere istituzionalizzate: economica, politica, riproduttiva, ecc. –, e le lotte di confine si verificano quando uno “invade” l'altro, che cerca di fermarlo. Possiamo anche immaginare un tipo più radicale di lotta al confine. In questa prospettiva, la lotta non sarebbe solo una questione di proteggere il mondo della vita dalla colonizzazione o, per esempio, la sfera politica ed economica – abbiamo già discusso le ragioni per cui questa immagine è problematica. Piuttosto, sarebbe più proattiva riguardo alla "forma" di queste sfere, dove tracciare o ridisegnare le linee tra di loro, o anche se dovrebbe esserci una linea. Come abbiamo notato, l'ordine feudale non aveva lo stesso tipo di separazione tra economia e politica, stato e società. È una caratteristica specifica della società capitalista borghese che l'economia sia vista come qualcosa di distinto, ed è sullo sfondo di questo primo tracciamento di confini che si stabiliscono ideologicamente certe negazioni per far apparire l'economia di mercato come se fosse del tutto indipendente.
Allora di che forma si tratta? Le lotte di confine hanno a che fare con lotte contro sconfinamenti di confine altrimenti evidenti, o è una lotta sulla questione se sia ragionevole tracciare la linea in modo diverso, ripoliticizzare l'economia o riportarla a una modalità diversa? ?
Frase: Tutte le alternative. I combattimenti di frontiera compaiono in diverse modalità, comprese quelle che hai introdotto. possono essere difensiva, con l'obiettivo di respingere un'invasione, un'incursione o uno scivolamento attraverso un confine, che viene vissuto come problematico. Le lotte difensive sorgono nei casi in cui le persone sono più o meno soddisfatte di un accordo esistente o passato che viene eroso e si trovano "molto con le spalle al muro". Vogliono ristabilire la frontiera dov'era prima. Tuttavia, questo non esaurisce il concetto. Ci sono anche lotte di confine offensivo. Il progetto neoliberista mirava proprio ad estendere il dominio delle questioni soggette alla logica economica delle relazioni di mercato, e alcuni movimenti antisistemici hanno risposto in modo offensivo, cercando non solo di difendere la vecchia frontiera, ma cercando di spingerla un po' più in là nell'altra direzione , in modo da portare le questioni prima considerate "economiche" nel dominio del "politico".
*Nancy Fraser è un insegnante a Nuovo University School (STATI UNITI D'AMERICA).
* Rahel Jaeggi è un insegnante a Università Humboldt di Berlino.
Riferimento
Nancy Fraser & Rahel Jaeggi. Capitalismo nel dibattito: una conversazione nella teoria critica. San Paolo, Boitempo, 2020.
note:
[I] Herbert Marcus, Un saggio sulla liberazione (Boston, Beacon, 2000 [1969]).
[Ii] Karl Marx, “Sulla questione ebraica” [1843], in Karl Marx e Friedrich Engels, Opere raccolte, v. III (Londra, Lawrence & Wishart, 2010), p. 146-74 [ed. braz.: Sulla questione ebraica, trad. Nélio Schneider, San Paolo, Boitempo, 2010].
[Iii] Diane Elson, "Socialismo di mercato o socializzazione del mercato?", Nuova recensione a sinistra, v. 172, 1988, pag. 3-44.
