da LUIZ MARQUES*

Sotto l'egemonia del neoliberismo, gli intellettuali di sinistra si rifugiarono nel "socialismo utopico"

Sulla proprietà comune

Nel Rio Grande do Sul, un governatore privatista ha venduto la Compagnia Statale dell'Energia Elettrica (Ceee), la Compagnia Riograndense Saneamento (Corsan), la Compagnia Statale del Gas (Sulgás). Sottomettendosi all'accumulazione, ha impoverito la capacità di investimento dell'unità federativa meridionale. Eduardo Leite classifica la resa come un "punto di svolta" nella pubblicità ufficiale. Sì, con un danno enorme per la popolazione del Rio Grande do Sul. Il sindaco (MDB) di Porto Alegre, lo stesso, promette di privatizzare l'azienda di trasporti pubblici (Carris), che sotto la gestione del PT era la migliore del Paese, e approva ambizioni di riduzione delle aree di circolazione con progetti immobiliari per i nuovi ricchi. La privatizzazione neoliberista avanza su ciò che è comune (elettricità, acqua, gas, trasporti, spazio pubblico). Non si tratta più di appropriazione del lavoro, ma di un sequestro delle condizioni della vita collettiva.

L'idea di proprietà si estende al campo della cultura, della tecnologia e delle apparecchiature digitali (chip) come apparato statale in toto abdica alla responsabilità di vigilare anche sull'ambiente. “Leite, con il sostegno del legislatore, ha modificato l'esemplare codice ambientale dello Stato per rendere più facile l'attacco alla natura. Bolsonaro ha aperto l'Amazzonia alla deforestazione da parte dell'agrobusiness, ignaro che si tratta di terre inadatte all'agricoltura e al bestiame che presto saranno sterili”, afferma il giornalista e scrittore Flávio Tavares. La proprietà pubblica ha cessato di incarnare la protezione del comune ed è diventata una forma di proprietà privata riservata alla classe dirigente, che può disporne come meglio crede – e saccheggiare la popolazione secondo i suoi desideri e interessi immediati. Conta solo la gola del capitale.

La questione non si limita alla difesa dei “beni” comuni fondamentali per la sopravvivenza, “ma a cambiare profondamente l'economia e la società, rovesciando il sistema di norme che minaccia direttamente l'umanità e la natura”, sottolineano Pierre Dardot e Christian Laval, in Comune: saggio sulla rivoluzione nel XNUMX° secolo (Boitempo). È emblematico che, tra le centinaia di note a piè di pagina del libro, la prima faccia riferimento a Michael Löwy, Ecosocialismo, l'alternativa radicale alla catastrofe ecologica capitalista (Mille et une Nuits). Un'ecologia politica coerente non può che essere anticapitalismo radicale.

Il comune presuppone la reciprocità tra coloro che vivono nello stesso quadrante e condividono la stessa speranza di vita. Il comune serve a tutti i concittadini. Al re comuni sono la base per una società governata dalla felicità generale. È toccato a Michael Hardt e Antonio Negri, in La folla: guerra e democrazia nell'era dell'impero (Record), pionieristica elaborazione di una teoria politica in cui il comune designa pratiche, lotte, istituzioni che aprono a un domani non capitalista. Ma fai attenzione al camminatore. Dardot e Laval obiettano che "sebbene il modo in cui questi teorici intendono il comune sembri abbastanza moderno, tenendo conto dei progressi del Web, non è altro che un'illusione". Hard e Negri non mettono in discussione il pregiudizio "rentier" del capitalismo sotto il neoliberismo.

Sovietici sì, bolscevichi no

Gli autori di Ordinario criticare gli autori diLa folla ricorrendo al modello della "forza collettiva" di Proudhon. Il fatto è che entrambi abbracciano un autonomismo: astraggono l'azione delle classi sociali e dei partiti politici come se avessero esaurito la loro validità. I professori dell'Università di Parigi-Nanterre commettono il peccato che accusano dei filosofi americani e italiani. In L'Ombra d'Ottobre: ​​La Rivoluzione Russa e lo Spettro dei Soviet (Prospettiva), nel capitolo “Dalla rivoluzione di febbraio all'insurrezione di ottobre” sono a favore dell'insurrezione di febbraio (soviet), e contro quella di ottobre (bolscevichi).

Nella Prefazione all'edizione brasiliana, avvertono “l'incubo che opprime il cervello dei vivi: ottobre 1917”. Non datano la degenerazione burocratica del processo rivoluzionario con l'ascesa dello stalinismo, come i trotskisti, ma con la presa del potere da parte del “colpo di stato di Lenin”. L'asettica concezione autonomista, “perché diffida della delega ai partiti e della rappresentanza”, esige un manuale di istruzioni che lasci intatti i piatti non lavati. Ma non c'è una tabella di marcia da seguire. L'“arte dell'insurrezione”, secondo l'espressione di Marx, non è la scienza.

Per Dardot e Laval il “comunismo dei beni comuni” non è ancora un movimento in atto, né l'embrione di un essere comunitario che sarebbe in sviluppo date le dinamiche interne del capitalismo. "Ma uno progetto che si fonda sulla sperimentazione multiforme dei beni comuni (dell'informazione e della conoscenza, agricola o forestale) estendendone la logica oltre i limiti attuali (frammentazione, mancanza di coordinamento). Motivato dalla richiesta di una democrazia egualitaria, di compartecipazione alla deliberazione, al processo decisionale e all'esecuzione. Un principio del tutto incompatibile con la logica della sovranità che si è costituita in Occidente”.

O Comune ha radici nella tradizione politica della democrazia, che risale agli antichi greci e riprende aspetti del socialismo associativo sulla falsariga dei falansteri di Fourier. Qui sta la comprensione che il comunismo è un costrutto concettuale (per alcuni, ispirato dala Repubblica, di Platone), mentre il socialismo è una costruzione storico-sociale empirica. Formulazioni che, combinate, uniscono il vero movimento di liberazione dalle catene dell'oppressione e dello sfruttamento ai valori umanistici che guidano la prassi politica.

In questo senso il comune non è un semplice anelito, ma una guida ideologica assunta da ambiti di lotta che puntano al superamento del stabilimento capitalista. Il suo obiettivo è l'autogoverno fatto leva nelle mobilitazioni “contro le riconversioni neoliberiste delle università, contro la privatizzazione dell'acqua, contro il predominio di oligopoli e stati su Internet, o contro l'appropriazione di spazi pubblici da parte di poteri privati ​​e statali”. Esigenze che nascono dalla “esigenza pratica imposta ai partecipanti al movimento di non separare più l'ideale democratico che perseguono dalle forme istituzionali che adottano”. I servizi pubblici devono essere istituzioni dei beni comuni.

Né privato né statale

“Non ci può essere istituzione del comune sulla scala della società se il diritto alla proprietà, il Dominium la proprietà assoluta del proprietario sulla terra, sul capitale o sul brevetto non è soggetta al diritto di uso comune, il che implica la perdita del suo carattere assoluto”. Il diritto d'uso rispetto al diritto di proprietà (privata o statale) richiede attività di cura, intrattenimento e conservazione. A differenza di altri animali, gli esseri umani non si accontentano di vivere in società, ma produrre società da vivere. Pertanto, le istituzioni comuni hanno bisogno di servitori che vedano le loro azioni non come un modo per guadagnarsi da vivere, ma come una formidabile opportunità per attuare valori sociali di giustizia, segni del nuovo mattino.

Sulle conquiste dei beni comuni si veda Boaventura de Sousa Santos, in Il futuro comincia adesso: dalla pandemia all'utopia (Boitempo). In particolare, il capitolo 7, “Resistenza comunitaria e autorganizzazione”, che affronta le organizzazioni comunitarie nel confronto con lo Stato (Bolivia, Turchia); organizzazioni in collaborazione con lo Stato (Mozambico); organizzazioni popolari rurali e urbane di fronte all'abbandono dello Stato (Brasile, Argentina, Colombia); popolazioni indigene (Argentina, Bolivia, Brasile, Colombia, Perù); buone pratiche di unità politico-amministrative subnazionali o autonome (Kerala/India, Niterói/Brasile), evidenziando i gruppi etnici della Siria settentrionale e orientale che hanno formato autogoverni pluralisti, anarchici ed ecologici, nel rispetto dell'uguaglianza di genere. Risultati che, verificandosi prima, sarebbero stati registrati nel famoso Manifesto del 1848 sotto la rubrica "socialismo e comunismo critico-utopico", che integra le tre ben note fonti classiche del marxismo, vale a dire l'economia inglese, la filosofia tedesca e la politica francese.

Tuttavia, c'è un divario tra tattica e strategia. “L'Italia è uno dei Paesi dove diverse esperienze hanno dato vita a politiche di autogoverno ed elaborazioni giuridiche molto interessanti. Ci riferiamo al governo comunale delle risorse idriche di Napoli e alla costruzione del Teatro Valle di Roma”, scrivono Dardot e Laval. Vero, ma ciò non significava che l'Italia vedesse nascere una società post-capitalista. Con cui la critica marxiana resta attuale. “I fondatori di questi sistemi (socialisti e comunisti) percepiscono l'antagonismo delle classi, così come l'azione di dissoluzione degli elementi nella società. Ma non scorgono nel proletariato alcuna iniziativa storica, alcun movimento politico che gli sia proprio... Hardt e Negri, Dardot e Laval brindano ai bunker utopici che profumano di Saint-Simon, Fourier e Owen. Disegna il mondo in miniatura.

Sotto le avversità provocate dall'egemonia della “nuova ragione del mondo” (neoliberismo), molti intellettuali di sinistra si rifugiarono nel calore dell'utopismo per mantenere viva la fiamma della ribellione e la speranza di superare le disuguaglianze socioeconomiche. Hanno svolto un ruolo da lodare, non da sminuire e decontestualizzare. Illuminavano di punti di speranza il labirinto che metteva sulla difensiva le lotte militanti per l'emancipazione.

Comitati di lotta popolare

La disunione, il lavoro precario e l'iperindividualismo hanno reso etereo il discorso pro-comune, in un contesto di disoccupazione massiccia e recessione economica. Ad aggravare il dramma sociale, il Brasile è tornato sulla mappa della fame delle Nazioni Unite. Sarà difficile riportare al centro delle lotte i cambiamenti dell'attuale configurazione del lavoro, oggi sotto il dominio ampio e, al tempo stesso, vigile del capitale. Tuttavia, poiché lavoriamo sempre con gli altri, è possibile incoraggiare la resistenza in uno spirito di collaborazione.

In effetti, gli incentivi morali, culturali e politici non risolvono l'equazione da soli. Nemmeno l'universalizzazione del reddito di base è un passaporto per il paradiso. I sondaggi in Europa rivelano che la maggior parte dei salariati non è soddisfatta del proprio lavoro, quando lo ha. L'insoddisfazione si ripete in America Latina. Nemmeno la fuga dalla disoccupazione e dall'atroce informalità portano all'Eden. Anche nello sgomento, per molti, l'esistenza e la rinuncia fanno rima con la situazione oggi amareggiata da milioni di persone espulse dal settore produttivo.

In questo ambiente tossico, le misure palliative non possono essere liquidate con arroganza massimalista, basata sullo slogan “rivoluzione o morte”. La controriforma del lavoro proposta in Spagna, allo stesso modo, tende a responsabilizzare i lavoratori contro le molestie neoliberiste. Ma i temi del "regno dei bisogni" vanno ben oltre l'agenda senza strategia di Dardot/Laval.

I luminari del “comune” mancano di attenzione al passaggio dei valori della solidarietà e della cooperazione, dal piano astratto a quello concreto, che richiede la mediazione di movimenti sociali, organizzazioni comunitarie, associazioni professionali, sindacati, insomma civili società e dei partiti progressisti. Nel definire il tema delle trasformazioni, la teoria sull'impianto eversivo del comune inciampa nelle pietre del principismo. Se si ricorda una “nuova Internazionale”. e passante, la reinvenzione del World Social Forum (WSF) non è ventilata – in modo che esprima, insieme a uno scambio intercontinentale di esperienze, la volontà di diventare una piattaforma attiva per l'articolazione delle coscienze a livello planetario.

Dobbiamo prendere sul serio la questione leninista dell'organizzazione, come ha fatto Gabriel Boric nella campagna in Cile e Lula da Silva intende proporre “Comitati di lotta popolare” nel paese durante la corsa presidenziale di quest'anno. Comitati che, essendo “di lotta” e non solo con “obiettivi elettorali”, vanno mantenuti e incoraggiati a costituirsi in trincea di confronto e mobilitazione nelle periferie per assicurare i cambiamenti rappresentati dal governo progressista, con un'effettiva partecipazione popolare .

Il dilemma non è optare a priori per febbraio o ottobre. Ma nell'organizzare scontri che non si esauriscono con il voto alle urne, nel mese simbolico di ventura in vista, contro bolsonarismo e neoliberismo. Sempre con più democrazia, e mai meno. Per non dire che non stiamo parlando di fiori: armati di un programma di transizione.

* Luiz Marques è professore di scienze politiche all'UFRGS. È stato segretario di stato alla cultura nel Rio Grande do Sul durante l'amministrazione Olívio Dutra.