Manifesto per João Pedro

05/06/2020

Partners · XNUMX€ Razzismo

da RONALDO TADEU DE SOUZA*

Dobbiamo porre fine a tutto questo. L'élite e la classe bianca, ricca e proprietaria non smetteranno di sterminare noi e i nostri bambini e giovani neri e neri che ancora non hanno voce

“Non importa quello che diciamo. Non importa quanto forte urliamo. Si rifiutano di ascoltarci [...] non abbiamo nulla da perdere se non le nostre catene.[…] Maia, The Hate You Sew perché se vuoi la guerra l'avrai, noi vogliamo la pace doppia” (Emicida, Criolo e Mano Marrone).

“Siamo tutti obbligati a immaginare una follia dentro di noi” (Marcel Proust)

Premessa politica

Inizio questo semplice manifesto per João Pedro con due considerazioni di e da Marx. “La storia di tutte le società è la storia della lotta di classe”; ma nelle società di schiavisti (come il Brasile e gli Stati Uniti) la storia della società è la storia della lotta contro i neri – la stragrande maggioranza appartenente alle classi povere, subalterne e lavoratrici. E «l'emancipazione di una particolare classe [o gruppo] [dipende da] un'altra classe che deve concentrare in sé tutti i mali della società, una classe particolare che deve incanalare e rappresentare un ostacolo e una limitazione generale»; in Brasile è lo Stato (organizzatore della nostra élite economica e politica bianca, bianchissima) che concentra in sé tutti i mali, soprattutto per uomini e donne neri.

Ma purtroppo e tristemente, siamo lontani dal trovare la via, la pista e gli indizi per l'emancipazione. E solo noi uomini e donne neri (e la sinistra in generale) “siamo responsabili” di questo. Vediamo.

Cicli di resistenza nera

La struttura sociale brasiliana, in una prospettiva storica, è formata, o si è formata, per così dire, a partire e avendo come base materiale l'economia agraria - "il signore rurale monopolizzava la ricchezza, e con essa i suoi attributi naturali: prestigio e dominio". . Quindi, le mani che hanno lavorato queste terre e permesso l'accumulo di ricchezza e denaro sono state le mani nere che sono arrivate qui intorno al 1550. Alla fine del periodo coloniale, i neri rappresentavano il 50% della popolazione brasiliana, che comprendeva ancora il gruppo indigeno. In effetti, l'organizzazione sociale di allora era semplice e crudele – anche violenta – perché da una parte c'era la classe ridotta dei proprietari e dall'altra la grande massa di schiavi neri che venivano frustati per produrre il surplus economico.

Il potere politico e di classe riecheggiava questa configurazione sociale. Ma non in modo pacifico e conformista. Se, da un lato, la politica statale si limitava agli intrighi di proprietari terrieri e schiavi, dall'altro i neri nei quartieri degli schiavi si ribellavano costantemente, in cerca di libertà e di una vita migliore. Così, i quilombos come strategia di lotta, spazio organizzativo della forza nera e momento di costituzione della soggettività (la narrazione di sé di fronte all'altro) rispondevano a queste circostanze della nostra struttura sociale e politica – avremmo così il primo ciclo di resistenza nera in Brasile. (Si potrebbe dire che i quilombos erano una specie di comune, o se si preferisce, soviet neri che non volevano più essere ridotti in schiavitù.)

Lo Stato brasiliano e l'élite degli schiavi rurali fin dall'inizio hanno visto i quilombos come un vero pericolo e come tali sono stati trattati. Nel ciclo minerario del XVIII secolo, il numero di popolazioni di schiavi potenzialmente ribelli nell'America portoghese (Brasile) aumentò; la precedente esperienza con i quilombos, specialmente quella di Palmares che resisteva con le più svariate strategie e tattiche come dicevamo sopra – militarmente, con violenza nell'azione politica, formando una propria economia, religiosità, trappole nelle foreste – ha reso l'élite schiava bianca attento e più consapevole del problema che inevitabilmente avrebbe dovuto affrontare. Così, per contenere la tendenza alle continue insurrezioni nere contro l'ordine oppressivo degli schiavisti: la classe e l'élite rurale resero la legislazione repressiva più dura e violenta e istituzionalizzarono la figura del capitano-della-boscaglia.

Nel contesto dell'Impero, con la presenza del potere moderatore, il gioco politico – tutto quanto – si svolgeva con la schiavitù, e la sua possibile fine, come orizzonte sociale. Fu in questo periodo (dal 1822 al 1889) che emerse la seconda ondata o ciclo di resistenza nera con le ribellioni degli schiavi, una delle quali fu così ben raccontata da João José Reis in Ribellione degli schiavi in Brasile: la storia del Malês Levant nel 1835 a Bahia. (Questa e altre ribellioni hanno creato quella che JJ Reis chiamava la “tradizione dell'audacia”.) In questo secondo ciclo si aggiunge il movimento abolizionista. Ed è qui che compaiono i primi intellettuali (pubblici) del Paese: Luiz Gama, André Rebouças e José do Patrocínio si sono distinti come scrittori neri nella tenace lotta per liberare i loro fratelli e sorelle dal regime politico-economico della schiavitù. Dopo ribellioni, manifesti e vicissitudini politiche, nel 1888 l'abolizione arrivò definitivamente e completamente.

Nel XX secolo, l'industrializzazione e l'urbanizzazione hanno preso forma nella società brasiliana. L'uomo nero liberato è stato abbandonato a se stesso nel mondo bianco e il suo inserimento sociale è stato da allora, strutturalmente, impossibile nell'ambito del capitalismo dipendente brasiliano, ma ciò non significa che il braccio nero abbia cessato di essere il fondamentale e decisivo elemento del processo di accumulo di ricchezza per l'élite bianca nazionale. (In termini ipotetici, il basso costo di riproduzione del lavoro all'inizio dell'industrializzazione corrispondeva all'elasticità dell'offerta di armi nere disponibili in ogni momento - era una pressione psicodinamica su coloro che avevano acquisito un posto nel mondo economico e meccanismo sociale di sopravvivenza quotidiana). comparsa del terzo ciclo di resistenza nera con la formazione di movimenti neri.

L'interpretazione del Brasile con la presenza più marcata nel periodo è stata Casa Grande e Senzala di Gilberto Freyre (e ancora oggi il suo pensiero sul Brasile si diffonde direttamente e indirettamente ai quattro angoli del Paese); il sociologo di Pernambuco sosteneva nel suo lungo saggio che la società brasiliana si costituiva attraverso la compenetrazione di culture – che anche antagoniste si bilanciavano tra loro – intendendo con ciò una modalità attenuata (ed anche estetizzante) della schiavitù. Ma il movimento nero non accettò mai le formulazioni di Freyre: conservatrici e persino reazionarie in quanto tali. La risposta all'interpretazione elitaria e conservatrice (Gilberto Freyre ha spiegato non una visione sbagliata della schiavitù, ma una visione dall'ambito della grande casa e l'ha proiettata problematicamente in tutta la società brasiliana) di Casa Grande e Senzala ha avuto: da un lato, l'organizzazione stessa dei primi movimenti neri del Novecento (stampa, facciate, attivismo nero, personaggi pubblici, teatro nero e le azioni politiche più diverse), una feroce soggettività razziale, classista e ribelle, anti -sistema tuttavia dire, formato nel moderno Brasile; dall'altro, la conformazione della sociologia di San Paolo all'USP con Florestan Fernandes come suo principale artefice e interprete del problema dei neri in Brasile.

In questo modo, l'azione politica dei movimenti neri, della stampa, dei fronti e degli intellettuali neri e la teoria sociologica che spiega i nostri mali strutturali, con la riproduzione della società schiavista come nucleo fondamentale, hanno segnato una parte significativa della lotta nera contro i rimanenti – se si può parlare di residuo a quel tempo – della struttura sociale degli schiavisti in Brasile. Infatti; i neri erano il problema/soluzione per una serie di problemi nella società brasiliana. Ora, se possiamo estrarre qualcosa dai tre cicli di resistenza (organizzativa, politica, teorica e intellettuale) che ho delineato brevemente e senza precisione finora: è che il nero è stato (è) e sarà per lungo tempo il principale soggetto politico della trasformazione sociale brasiliana. E questo è stato percepito e compreso, purtroppo, “più” dalle classi dirigenti e dalle élite del paese – “che dai neri stessi”, in particolare tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo, e le forze di sinistra in Brasile. In ciò stanno i nostri problemi politici e le difficoltà di tracciare prospettive per la nostra situazione politica immediata; soprattutto nel contesto del governo di destra di Jair Bolsonaro/Paulo Guedes/élite economiche/militari.

La classe dirigente/élite brasiliana bianca, di destra, conservatrice e intransigente ha capito da tempo chi sarebbero stati i suoi becchini. I suoi sforzi da allora sono stati quelli di sradicare qualsiasi minaccia al suo status sociale di sfruttatore e dominante. Già nella schiavitù la violenza di stato era stata lo strumento decisivo: così si dovrebbero leggere le spedizioni di Domingos Jorge Velho contro i Palmares Quilombo e l'organizzazione e istituzionalizzazione dei capitani-do-mato come milizia armata dell'élite schiavista per la cattura dei neri e dei neri ribelli. (Il ragazzo João Pedro è solo un altro potenziale ribelle nero e della resistenza, un ladro come dice il vicepresidente Hamilton Mourão, che deve essere abbattuto dallo Stato per non mettere a repentaglio la ricchezza e la proprietà dell'élite bianca dominante.)

Ma gli espedienti delle classi dirigenti brasiliane non si basavano solo sulla violenza di stato; il processo di smantellamento, la liberazione controllata e il favore sociale ed economico di alcuni neri esprimevano un ulteriore meccanismo per attenuare la tensione della società schiavista e stabilire divisioni di gruppo tra i neri. Questa tattica dell'élite bianca, ricca e dominante persiste ancora in Brasile – oggi con altre modalità, discorsi (cinici) di inclusione, spazi mediatici concessi come dimostrazione di diversità, ecc. La storia brasiliana può essere raccontata da questa lotta razza/classe: risultati neri, poveri e subalterni della società schiavista e dell'élite dominante violenta e cinica, con un atteggiamento da schiavo nell'affrontare i problemi e sempre pronta a sacrificare i momenti fragili della nostra democrazia sempre minata. Come siamo arrivati noi uomini e donne neri nel XNUMX° secolo? E come ha risposto la sinistra brasiliana a queste domande?

C'è una sovrapposizione in queste domande in termini di sviluppo e dinamica. Il Brasile ha perso lo slancio radicale e rivoluzionario della sinistra nell'ultimo quarto del Novecento (è vero che ovunque, ma qui è più sintomatico; notiamo che ancora oggi in un paese come gli Stati Uniti la sinistra parla già apertamente del socialismo, teorizza come superare il capitalismo e dibatte con questo orizzonte, le pagine di Nuova recensione a sinistra, la candidatura di Bernie Sanders e la rivista giacobino guidati da Bhaskar Sunkara un americano non bianco, sorprendentemente, sono l'espressione del cambiamento nello spirito di una parte della sinistra mondiale, in particolare quella nordamericana). E nel caso specifico del problema strutturale della razza/classe nera, il vocabolario dell'agire politico si è progressivamente spostato verso le teorie della diversità normativa; alla narrazione dell'inclusione istituzionale delle differenze in spazi precedentemente negati dal privilegio bianco. Tuttavia, le élite brasiliane, economiche, politiche e sociali, non hanno cambiato sostanzialmente il loro modo di intendere il paese.

La dittatura militare del 1964, la società poliziesca, violenta e severamente vigile costruita nella transizione verso la democrazia e la stessa democrazia schumpeteriana, tutelata e più recentemente assunta, sono la dimostrazione inconfutabile della visione delle nostre classi dirigenti sul Paese. Nelle parole di Paulo Arantes: il 1964 non è finito, è stata una rottura nella lotta politica brasiliana. Sicché la perdita, avvertita oggi da tutti, dello slancio ribelle e radicale della sinistra e dei movimenti neri in genere corrisponde alla richiesta «da parte delle élite di turno [...] [dell'accettazione] di una legge non scritta [ che] attende dai patti […] una manifestazione inequivocabile di convinzioni moderate” (cfr Quel che resta della dittatura, Boitempo, 2010). Una sinistra che si muove e abbandona quasi del tutto ogni prospettiva radicale, trasformativa e rivoluzionaria – non potrà mai trovare (e anzi non vorrà trovare) il soggetto dell'azione politica trasformatrice nella società in cui opera. (Il classico esempio dell'evoluzione della socialdemocrazia europea così ben affrontato da Adam Przeworski in Capitalismo e socialdemocrazia è cristallino.)

Quindi, la questione dei neri, il problema di una società strutturalmente proprietaria di schiavi, non ha effettivamente richiamato l'attenzione delle forze di sinistra. Il suo trattamento è sempre: oggettivante; capo; strumentale; puerile e talvolta sciocco, prevenuto e ingenuo. Ci sono eccezioni molto rare tra noi, ovviamente. È vero che c'è stata ed è un'imposizione da parte dell'élite dominante affinché la sinistra agisca così, come abbiamo detto prima; ma c'è anche un conveniente adattamento di partiti di sinistra, intellettuali, ricercatori progressisti delle università di eccellenza, attivisti e movimenti. Perché è innegabile che nel nostro sempre attuale momento leninista, di indeterminazione, i principali rappresentanti della sinistra nazionale hanno deciso di essere parte strutturale di un sistema politico precario – hanno scelto la strada di Kerensky (Francisco de Oliveira).

I movimenti neri non hanno risposto nel migliore dei modi. Almeno dagli anni 2000, l'asse costitutivo delle lotte è cambiato radicalmente. Positivamente, la nostra comprensione di noi stessi come uomini e donne neri ha raggiunto livelli molto espressivi: oggi una parte dei gruppi neri conosce la propria origine, la propria cultura, la propria storia e ciò che vuole. Negativamente, il cambio di asse ci getta in una situazione di completa mancanza di prospettiva per condurre una lotta collettiva e razziale/di classe contro la ricca élite bianca dominante e proprietaria: i suoi progetti politici, il suo apparato statale repressivo e ora le sue milizie assassine che hanno sterminato Mariella Franco. Con ogni operazione sulle colline di Rio de Janeiro, con ogni giovane nero sterminato alla periferia di San Paolo (e ora con ogni polmone nero che soccombeva alla mancanza d'aria causata dal Covid-19 nei nostri fragili ospedali pubblici) assistiamo al costo dello sfollamento di cui abbiamo parlato prima.

Così, il quarto ciclo di resistenza nera in Brasile è stato costruito con cambiamenti significativi nel vocabolario interpretativo e di intervento. La resistenza accompagna i mutamenti della teoria sociale progressista e di sinistra a cui abbiamo accennato, così come la sedimentazione storica e politica delle democrazie costituzionali-liberali che inquadrano le prospettive di azione e di lotta dei movimenti sociali in generale (la letteratura specializzata qui è abbondante e per tutti i gusti). In modo che, sotto la disposizione strutturante delle nozioni di razzismo istituzionale e privilegio, abbiamo davanti a noi gli ideali di rappresentatività, corpi neri, cura di sé, luogo della parola, mascolinità nere tossiche, bianco/nero, intersezionalità e colorismo. Non si accenna a parlare di trasformazione sociale, organizzazione di uomini e donne di colore per la lotta collettiva, riforma strutturale del capitale che usa (indirettamente) il braccio nero per avere a disposizione l'elasticità del capitale variabile e mobilitazioni ribelli di strada.

Se nei cicli precedenti (la resistenza quilombola, le ribellioni del XIX secolo e gli intellettuali pubblici abolizionisti neri e i movimenti neri della metà del XX secolo) in un modo o nell'altro abbiamo assistito alla straordinaria comprensione che il problema/soluzione nera era, essenzialmente, di trasformazione delle strutture sociali, cioè di netto confronto politico con l'ordine elitario e schiavista vigente e le sue evoluzioni storiche e sociali, oggi buona parte della “resistenza” nera, se possiamo ancora chiamarla resistenza, si riduce all'essere “accettati” nella società elitaria e di classe brasiliana. Le cose si sono capite bene: essere “accettati” qui significa che oggi difendiamo le politiche pubbliche statali per combattere il razzismo; chiediamo ai bianchi (élite dominanti bianche) di entrare in empatia e di concederci spazi di privilegio; comprendiamo che un uomo o una donna di colore che presenta un giornale è un fatto storico; esortiamo le aziende a investire nella diversità (sia nel settore dirigenziale che nella pubblicità); affermiamo che le università includono diverse epistemologie nere e chiediamo da parlamentari e Comandi generali di polizia indagini sullo sterminio che loro stessi praticano, intenzionalmente e decisamente, contro noi neri.

È vero che questo stato di cose è espressione dello strato più colto, colto, formatosi nelle università di eccellenza e che è riuscito con molta fatica e sudore a muoversi nella piramide sociale come razza, classe e dal punto di vista della la stratificazione della società brasiliana. Ma anche così, quando attraversano situazioni di pregiudizio, razzismo e violenza simbolica, enunciano i problemi dei neri in generale e dei subordinati in tutto il paese. Quindi, la nostra responsabilità politica e intellettuale è immensa: e siamo in qualche modo “colpevoli” di sofferenze come quella della famiglia di João Pedro.

È ovvio e sarebbe irragionevole affermare che il nuovo vocabolario della lotta e i suoi sviluppi politici, sociali e istituzionali non hanno portato guadagni significativi, soprattutto nella costruzione dell'autostima nera e questo è fondamentale se vogliamo stabilire un nuovo ciclo di resistenza in Brasile, tuttavia: dobbiamo ammettere che, oggi nel 2020, non sono sufficienti, per farci immaginare che lo sia, che la morte di Joãos Pedros e Ágathas, Cláudias Silvas Ferreiras e Amarildos, Lucas e Ítalos non si ripeterà più. E noi siamo “colpevoli”; gli uomini e le donne di colore che hanno voce e hanno ottenuto una certa mobilità intellettuale, culturale ed economica e la sinistra post-1964, perché purtroppo siamo lontani da quel barlume.

Per un nuovo ciclo di resistenza nera

È quindi necessario che un quinto ciclo di resistenza nera in Brasile e che la sinistra si ricostruisca e riveda la sua posizione di adattamento moderato e concordato allo status quo (sistema politico, possibilismo istituzionale, economia di mercato controllata e umana, ecc.) . simbiosi della forza del soggetto politico nero con le forze sociali e organizzative della sinistra, riusciremo a spezzare il cerchio d'acciaio della destra intransigente che oggi lancia il Paese: nella violenza politico-poliziesca, soprattutto contro uomini e donne di colore/ poveri/subalterni, nell'azione sistematica delle milizie (l'assassinio crudele e codardo di Marielle, le ultime manifestazioni e cortei in tutto il paese e l'appello del presidente all'armamento di queste bande fasciste) e sull'orlo del Covid-19.

La sinistra, bisogna insistere, potrà ricostruirsi solo se riuscirà a capire chi sia effettivamente il soggetto storico e politico della trasformazione sociale brasiliana: ciò richiederà di rivedere la sua azione eccessivamente moderata e istituzionalizzata (questo non significa che smettiamo di difendere la democrazia e le sue istituzioni perché se non lo facciamo, la destra ovviamente non si preoccuperà di farlo), la sua posizione ridicolmente oggettivante sul problema nero, la sua leadership elitaria fuori luogo e il suo pregiudizio a volte nascosto. Nel nuovo ciclo di resistenza nera è suggestivo:

1) cerchiamo di imitare la tattica di lotta dei quilombola, almeno di metterla in discussione, poiché è necessario organizzare democraticamente il maggior numero possibile di popolazione nera in tutte le sfere della vita sociale (si suggerisce di resistere materialmente al potere materiale) ;
2) riprendere la “tradizione dell'audacia delle ribellioni ottocentesche e l'audacia intellettuale di Luiz Gama, José do Patrocínio e André Rebouças, Lélia Gonzales e Beatriz Nascimento;
3) rivendicare la storia dell'unione dei movimenti neri e la loro comprensione della società a metà del XX secolo, nonché gli aspetti più interessanti del pensiero sociale brasiliano riguardo al problema dei neri post-schiavitù;
4) fare un uso più radicale del nuovo vocabolario della resistenza emerso nel XXI secolo e della cultura, erudizione, raffinatezza, stima e innegabile influenza di coloro che lo enunciano (Bell Hooks ha sottolineato l'importanza dell'intellighenzia nera, in particolare quella femminile , prendere posizione pubblica sui problemi del razzismo);
5) dobbiamo uscire dalla trappola ideologica che per noi neri di destra o di sinistra non importa (questo favorisce solo l'élite/classe e la destra bianca e i loro progetti politici, economici e razziali: loro sanno chi sono i loro becchini ) e pensare a modi e modi per incorporarci in movimenti, gruppi e iniziative di sinistra per potenziarli, perché senza di ciò loro stessi non se ne andranno dove sono,
6) ed è urgente in tal senso delineare collettivamente un programma di azione politica radicale.

Così come nel contesto della schiavitù e in tutti i cicli della storia brasiliana, le classi dirigenti e le élite capirono contro chi combattevano e quali rischi correvano con la resistenza nera, oggi lo sanno anche: l'assassinio di Marielle Franco da parte delle forze parastatali ( quella che Gramsci chiamava la divisione del lavoro della repressione e della violenza contro i subordinati tra bande fasciste e Stato) che formano il cerchio d'acciaio che oggi governa il Paese e il significato politico-simbolico che enuncia la frase di Hamilton Mourão, vicepresidente militare della repubblica , cioè che il problema in Brasile sia il “malandragem dei neri” ne sono la fatale dimostrazione.

Dobbiamo porre fine a tutto questo. L'élite e la classe bianca, ricca e proprietaria non smetteranno di sterminare noi e i nostri bambini e giovani neri e neri che ancora non hanno voce. O affrontiamo Mourão, Bolsonaro, la loro polizia e i loro miliziani o molto presto (proprio ora) piangeremo la morte di un altro uomo di colore, un altro subordinato. E nonostante le differenze nella formazione sociale, le recenti manifestazioni radicali dei neri (e delle forze di sinistra) negli Stati Uniti possono ispirarci molto. Abbiamo solo le nostre catene da perdere, come ha detto Maia, le catene del razzismo che tenevano João Pedro e che ci tiene mettendo il nostro corpo, il corpo nero, il corpo uccidibile a disposizione dell'élite/classe dirigente bianca brasiliana e del suo stato omicida. E se non raggiungiamo il paradiso (un'astrazione o un'utopia direbbero alcuni) – avremo il nostro corpo nero per continuare la lotta per una società libera dall'oppressione.

*Ronaldo Tadeu de Souza è ricercatore post dottorato presso il Dipartimento di Scienze Politiche dell'USP.