Di Anderson Alves Esteves

Leggi un estratto dal libro appena pubblicato Dal socialismo scientifico al socialismo utopistico.

Em Controrivoluzione e rivolta (1972), Marcuse ha sostenuto che il movimento di liberazione delle donne (Movimento di Liberazione delle Donne) divenne una forza radicale; In fallimento della nuova sinistra (Scheitern der Neuen Linken?), che il movimento era la "'terza forza' della rivoluzione"[I] (ma senza considerare che le donne formano una classe sociale a parte); In Marxismo e femminismo (1974), riteneva che, oltre ad essere il più radicale, forse il movimento fosse il più “importante”[Ii].

Tale sarebbe il ruolo del movimento di emancipazione delle donne – di loro, ma anche degli uomini – che il filosofo francofortese lo considerava correlato alla prospettiva di mantenere la vita sul pianeta, poiché l'aggressività e la brutalità della società dominata dagli uomini aveva raggiunto un climax distruttivo, impossibile da compensare con l'ulteriore sviluppo delle forze produttive e il controllo razionale della natura: l'insurrezione delle donne contro il ruolo loro imposto sarebbe rifiuto di tutti i livelli (materiale e intellettuale)[Iii] della società di classe e patriarcale.

E siccome il libro ei saggi summenzionati trattano molto più della realtà nordamericana che dell'Europa occidentale, del Terzo mondo o dell'ex mondo sovietico, il discorso della filosofa francofortese punta sul movimento femminista statunitense; Vale anche la pena ricordare che l'argomentazione di Marcuse si basa su un'autrice americana (insegnante e militante delle Pantere Nere e del Partito degli Stati Uniti) che era stata sua allieva, ovvero Angela Yvonne Davis, fondamentalmente nel saggio Marxismo e liberazione delle donne e nell'articolo Donne e capitalismo – Il saggio di Marcuse, Marxismo e femminismo, deriva proprio da un appassionato dibattito tra Marcuse e il Movimento di Liberazione delle Donne.

Nel saggio, Marcuse, riprendendo e aggiornando le categorie di Eros e civiltà, spiega che il “principio reddituale”[Iv], caratteristico della società capitalista monopolistica del XX secolo, è un "principio di realtà"[V] con attributi dichiaratamente maschili e aggressivi, contro cui si dirige il movimento femminista (produttività orientata al profitto, ricerca del successo a tutti i costi, efficienza, spirito di competizione, razionalità funzionale che rifiuta ogni passione, “etica del lavoro” che lascia la stragrande maggioranza la popolazione sotto lavoro alienato e disumano, volontà di potenza, ostentazione di forza e virilità[Vi]).

Marcuse, però, non solleva la tesi di una società matriarcale che, con immagini ideologiche di dolcezza e maternità femminili, sostituisca la civiltà patriarcale e la società di classe. L'ideologia di questa tesi risiede nel basare il "femminile" su tratti naturali e biologici presumibilmente al di sopra e al di là delle differenze storiche, sociologiche e psicologiche tra uomini e donne; a sua volta, l'argomentazione di Marcuse indica un'altra trattazione della questione, vale a dire che c'è stato un processo millenario di condizionamento sociale che ha formato una "seconda natura"[Vii] che non cambia automaticamente attraverso la stabilizzazione delle istituzioni sociali e che si risolverebbe solo superando la civiltà patriarcale, la società di classe, la dicotomia maschio-femmina e i valori storici a lungo termine che sostengono questa dicotomia

Marcuse sostiene che, per millenni, la forza fisica come mezzo necessario per difendere principi di realtà precedenti a quello imperante ha ridotto il ruolo delle donne all'attività periodica della gravidanza e della cura dei figli; poi, e tenendo queste basi, il dominio maschile si estese dalla sfera di origine militare ad altre istituzioni sociali e politiche; la donna era considerata un essere inferiore, un ausiliario, un'appendice dell'uomo, un oggetto sessuale e riproduttivo, il suo corpo e il suo spirito erano reificati e la sessualità era ridotta a un mezzo finalizzato a fini socialmente determinati: la procreazione o prostituzione[Viii].

In effetti, pensare di raggiungere la completa uguaglianza delle condizioni sociali (economiche, politiche e culturali) tra i generi, sotto il capitalismo, è irrealizzabile, poiché la società di classe mantiene il dominio dell'uno sull'altro e mette sotto embargo l'emancipazione femminile in quanto tocca questioni strutturali della società ed esige la costruzione di un altro principio di realtà.

Ciò che Marcuse propone è il “predominio dell'eros sull'aggressività”, sia negli uomini che nelle donne: solo in questo senso sarebbe corretto considerare che sarebbe necessario femminilizzare il maschio (decisivo cambiamento nella struttura degli istinti – indebolimento aggressività primaria nella cultura patriarcale). Fenomeni come la militarizzazione, l'aumento della brutalità, la fusione tra sessualità e violenza, l'attacco diretto contro l'istinto di vita che si muove per preservare e ricostruire l'ambiente, l'attacco alla legislazione anti-inquinamento e persino la riduzione dell'immagine del socialismo a mero produttivismo in competizione con il mondo capitalista mostrano come l'aggressività sia incanalata verso ciò che è socialmente utile. In opposizione a queste qualità maschili dominanti, peculiari del principio del reddito, Marcuse sostiene che le qualità “femminili” (recettività, sensibilità, nonviolenza, affetto, ecc.) sarebbero il dominio di Eros su Thanatos e sull'energia distruttiva.

In effetti, lo scopo del movimento femminista è molto più ampio del superamento della dicotomia maschio-femmina all'interno dell'ordine stabilito (e la conseguente uguaglianza tra i sessi per competere tra loro e sanguinare insieme, poiché le caratteristiche aggressive e competitive degli uomini sarebbero condivise da donne per mantenere un lavoro e ottenere una promozione), sarebbe una forza per rendere la vita fine a se stessa, per sviluppare i sensi e l'intelletto senza il legame con l'aggressività, per liberare la sensibilità e l'intelletto dalla razionalità dominio – questa è la “creatività ricettiva contrapposta alla produttività repressiva”[Ix] e al principio del reddito, il ruolo rivoluzionario delle donne nella costruzione di una società qualitativamente diversa.

Attingendo ad Angela Davis, Marcuse sostiene che il movimento di liberazione delle donne è l'antitesi del principio del reddito.[X]. In termini di economia psichica, l'aggressività primaria persisterebbe, ma perderebbe la caratteristica specificamente maschile di dominio e sfruttamento: le caratteristiche "femminili" cesserebbero di essere specificamente di genere e diventerebbero parte integrante dell'infrastruttura della società come un tutto, materiale ed economico, intellettualmente, e sarebbe diretto contro lo sfruttamento e il dominio (il che significa che non sarebbe un'apologia della debolezza e della sottomissione).

Ecco perché Marcuse ritiene che il Movimento di liberazione delle donne sia diventato una forza radicale: trascende la sfera del bisogno aggressivo e della prestazione, dell'organizzazione sociale e della divisione delle funzioni stabilite dalla prevalente divisione della gerarchia del lavoro; cerca l'uguaglianza non solo all'interno della società consolidata, ma un cambiamento nella stessa struttura in cui né uomini né donne sono liberi. L'emancipazione delle donne sarebbe dunque di vasta portata perché romperebbe con il dominio rafforzato dall'uso sociale della loro costituzione biologica (si presume che la gravidanza e la maternità siano funzioni naturali della donna - come l'essere moglie, una volta che la riproduzione prende posto all'interno della struttura della famiglia patriarcale monogama (al di fuori di questa struttura le donne sono viste come mero intrattenimento) e perché combatte la degradazione della donna come oggetto sessuale: lo sfruttamento sessuale è uno sfruttamento primario e originario, proprio come lo spiegava la teoria marxista ; il movimento di liberazione delle donne lo combatte, ma senza cadere nell'illusione che la società borghese lo combatterebbe, poiché la sua continuazione in vigore è la perpetuazione del “principio maschile”.

Il mercato veicola la riduzione delle donne (e degli uomini) a oggetti sessuali anche con (1) la diminuzione storica dell'immagine delle donne come mogli e madri e con (2) la riduzione delle concrete facoltà individuali alla capacità di lavoro astratto, che ha stabilito l'uguaglianza astratta tra uomini e donne [nel caso delle donne l'astrazione era incompleta (esse erano legate in misura minore al processo materiale di produzione ed erano pienamente impiegate nei lavori domestici)]. Nella società di mercato, il corpo ha continuato ad apparire come un oggetto disumanizzante (la donna sembra approfittare del maschio dominante come soggetto aggressivo a cui si offre e, quindi, è sottomessa; tale immagine trascura che, in una relazione, i due generi sono soggetto e oggetto[Xi], in concomitanza), come mera pubblicità, come energia erotica e aggressiva nei due sessi e come riduzione delle facoltà individuali alla capacità di lavoro astratto.

“L'immagine attuale delle donne come oggetti sessuali è a desublimazione della morale borghese – caratteristica di uno “stadio superiore” dello sviluppo capitalista. Anche qui la forma merce è universalizzata; ora invade domini che un tempo erano protetti e santificati. Il corpo (femminile) visto e idealizzato plasticamente da Playboy diventa una merce desiderabile con un alto valore di scambio. Disintegrazione della morale borghese, forse... ma Stai attento? È vero, questa nuova immagine del corpo promuove le vendite e la bellezza plastica può non essere la realtà, ma stimola bisogni estetico-sensuali che, nel loro sviluppo, devono diventare incomparabili con il corpo come strumento di lavoro alienato. Il corpo maschile diventa anche oggetto della creazione di immagini sessuali – anch'esse plastificate e deodorate… un puro valore di scambio. Dopo la secolarizzazione della religione, dopo la trasformazione dell'etica in un'ipocrisia orwelliana – la 'socializzazione' del corpo come oggetto sessuale è, forse, uno degli ultimi decisivi passi verso la conclusione della società dello scambio: la conclusione che sarà l'inizio della fine?"[Xii].

Pertanto, il movimento di liberazione delle donne, denunciando il "principio maschile" in connessione con la società borghese, si caratterizza come una forza catalitica per l'emancipazione sia delle donne che degli uomini mentre tenta di spezzare le catene della mera uguaglianza (incompleta) di lavoro astratto tra i sessi: “La donna custodisce la promessa della liberazione. È la donna che, nel quadro di Delacroix, regge il vessillo della rivoluzione, guida il popolo oltre le barricate. Non indossa alcuna uniforme; i suoi seni sono nudi e il suo bel viso non tradisce alcuna traccia di violenza. Ma ha un fucile in mano, perché deve ancora lottare per porre fine alla violenza”.[Xiii].

La donna libera è la società libera: la trasformazione della produzione e dei bisogni non può avvenire senza che il progresso stesso sia (ri)pensato in termini di ricettività, godimento dei frutti del lavoro, emancipazione dei sensi, pacificazione della società e della natura ; in breve, l'abolizione del sistema patriarcale. L'opposizione del Movimento di Liberazione delle Donne è un'antitesi femminile dei valori maschili, un'alternativa sociale e storica di costruzione in senso emancipatorio. In effetti, Marcuse proietta un "socialismo femminile"[Xiv], un “socialismo femminista”[Xv]?

Em Controrivoluzione e rivolta, l'Autore ha ritenuto l'espressione fuorviante: l'abolizione della società patriarcale non esige l'attribuzione di qualità specifiche, ma piuttosto promuove qualità in tutti i settori della vita sociale, nel lavoro e nel tempo libero. La liberazione delle donne sarebbe la liberazione degli uomini – una necessità per entrambi. Ma in Marxismo e femminismo, è meno reticente con l'uso dell'espressione e ritiene che esprima il ruolo rivoluzionario del movimento femminista: le dà un altro significato, poiché non la riduce a un agente per raggiungere l'uguaglianza tra i generi all'interno dell'ordine stabilito, ma alza la bandiera del sovvertimento delle norme e dei valori del principio del reddito e, così, contribuisce alla costruzione di una nuova società governata da un nuovo principio di realtà. Il movimento lega così la domanda di nuove sensibilità con la dinamica delle capacità produttive della società, l'utopia con la realtà; esige anche, per valutare la possibilità e la necessità di questo nuovo principio di realtà, criteri diversi da quelli propri della morale borghese.

*Anderson Alves Esteves è professore presso l'Istituto Federale di Educazione, Scienza e Tecnologia di San Paolo (IFSP).

Estratto dal libro di Anderson Alves Esteves, Dal socialismo scientifico al socialismo utopistico: il progetto di emancipazione di Herbert Marcuse – politica ed estetica negli anni '1960 e '1970. Curitiba, CRV, 2020.

note:

[I] “'Troisième force' de la révolution”. MARCUSE, H. “Échec de la nouvelle gauche” In: Attuale. Trans. di Jean-Marie Manière, Parigi: Gaalilée, 1976, p. 30.

[Ii] "Consigli ”. MARCUSE, H. “Marxisme et feminisme” In: Attuale. Trans. di Jean-Marie Manière, Parigi: Gaalilée, 1976, p. 39.

[Iii] MARCUSE, H. “Échec de la nouvelle gauche” In: Attuale. Trans. di Jean-Marie Manière, Parigi: Gaalilée, 1976, p. 31.

[Iv] "principe della resa”. MARCUSE, H. “Marxisme et feminisme” In: Attuale. Trans. di Jean-Marie Manière, Parigi: Gaalilée, 1976, p. 40.

[V] "Principio di realtà”. Idem, pag. 40.

[Vi] Idem, pag. 44-45.

[Vii] "seconda natura”. Idem, pag. 42 (tra virgolette nell'originale).

[Viii] Idem, pag. 47.

[Ix] "La creatività ricettiva si oppone alla produttività repressiva”. Idem, pag. 50 (il corsivo è dell'autore).

[X] Idem, pag. 53.

[Xi] “La plus-aggressività del maschio è socialmente condizionata, così come la plus-passività della femmina. Ma alla base dei fattori sociali che determinano l'aggressività maschile e la ricettività femminile c'è un contrasto. naturale: è la donna che 'incarna', in senso letterale, la promessa di pace, di gioia, di fine della violenza. La tenerezza, la ricettività, la sensualità, divennero caratteristiche (o caratteristiche mutilate) del suo corpo – della sua (repressa) umanità. Queste qualità femminili possono essere socialmente determinate dallo sviluppo del capitalismo. Il processo è veramente dialettico”. MARCUS, H. Controrivoluzione e rivolta. Trans. di Álvaro Cabral, Rio de Janeiro: Zahar, 1973, p. 79.

[Xii] Idem, pag. 78-79.

[Xiii] Idem, pag. 80.

[Xiv] "socialismo femminile”. MARCUSE, H. “Échec de la nouvelle gauche” In: Attuale. Trans. di Jean-Marie Manière, Parigi: Gaalilée, 1976, p. 33 (tra virgolette nell'originale).

[Xv] “'socialismo femminista'”. MARCUSE, H. “Marxisme et feminisme” In: Attuale. Trans. di Jean-Marie Manière, Parigi: Gaalilée, 1976, p. 55 (tra virgolette nell'originale).