da AMADOR FERNÁNDEZ-SAVATER*
Il declino dell’interesse per Marcuse va di pari passo con il declino della capacità utopica delle società
Herbert Marcuse è stato forse il filosofo più popolare e influente negli anni '60 e '70 del secolo scorso, nel pieno dei movimenti controculturali e della cosiddetta Nuova Sinistra. Perché la tua lettura è diminuita oggi?
Azzardiamo quanto segue: il declino dell’interesse per Marcuse è parallelo al declino della capacità utopica delle società. In altre parole, al trionfo di quello che oggi viene chiamato “realismo capitalista” e che ripete quanto segue: quello che c’è è quello che c’è.
Nello stesso pensiero critico prevale un certo sguazzare nell’impotenza: godiamo della descrizione infinita della nostra sottomissione agli artifici del potere e di come ogni tentativo di liberazione venga reindirizzato all’interno del sistema (“vedi? Te l’ho già detto”) .
La posizione della vittima di fronte al mondo è oggi egemonica: la critica della vittima non vuole davvero cambiare nulla, ma ha semplicemente la soddisfazione di “dare fastidio” ai responsabili di quanto sta accadendo, come se non ci riguardasse nulla.
Non troveremo nulla di tutto ciò leggendo Herbert Marcuse, un pensatore impegnato per tutta la vita a trovare “vie di fuga” che permettessero di sbloccare situazioni apparentemente senza uscita.
Chiamò questi percorsi, usando il termine del suo collega Ernst Bloch, “utopie concrete”. Le utopie concrete non sono speculazioni sul futuro, né piani o sistemi ideali, ma “potenziali” già inscritte nel presente e gravide di altri possibili futuri, ma che lo stato di cose reprime e soffoca.
Per Herbert Marcuse, teorizzare è aprire l'orecchio a queste potenzialità e aiutare a dispiegarle con il pensiero: accompagnandole con nomi e concetti, assicurandone il contagio attraverso le parole, discutendo tra i soggetti coinvolti i loro problemi strategici. Trovò queste potenzialità nel regno delle pulsioni, dell'estetica e dei movimenti politici del suo tempo.
erotico
Cento anni dopo le scoperte di Freud, è sorprendente il numero di sociologie apparentemente critiche che si sviluppano come se la vita degli esseri umani passasse interamente nell’ambito dell’esplicito e del trasparente, del razionale e cosciente, della mera appartenenza alla classe sociale e ai suoi interessi. .
Herbert Marcuse pensa non solo da Marx, ma anche da Freud. Egli accetta che l'essere umano sia innanzitutto un “animale desiderante” strutturalmente costituito da due pulsioni: la vita e la morte, Eros e Thanatos –, aperto alla società e alla storia, cioè i cui oggetti e canali cambiano ad ogni epoca.
Solo con questa connessione tra psichico e sociale possiamo penetrare il segreto della “servitù volontaria”: perché gli esseri umani lottano per la loro schiavitù come se fosse la loro salvezza? Le rivoluzioni non vengono sconfitte solo dall’esterno, ma anche dall’interno. Conoscono, dice Herbert Marcuse, il loro “termidoro psichico”.
Ciò che il filosofo tedesco trova nella socializzazione nel sistema capitalista è un “eccesso di repressione” che porta a una grave mutilazione della sensualità e del principio del piacere. Il corpo e le sue pulsioni sono visti con sospetto dalla tradizione occidentale in generale, come ciò che deve essere represso per creare esseri umani che ruotino, essenzialmente, attorno alla necessità di lavorare.
Se una volta questa “repressione eccessiva” aveva una ragion d’essere, per ragioni di lotta per l’esistenza, certamente non è più così. Esiste un’abbondanza materiale che non solo potrebbe essere meglio distribuita, ma che potrebbe anche servire da base per il desiderio di una vita diversa, i cui valori centrali non fossero la produttività, il rendimento e la competizione.
Secondo Herbert Marcuse, tra gli obiettivi principali dei movimenti politici c'è, quindi, la riattivazione della sensualità e del piacere come modalità di relazione con il mondo. Come ci suona questo oggi? È un’affermazione edonistica come quella che sentiamo solitamente da una politica neoliberista come Isabel Díaz Ayuso [una figura politica della destra spagnola]?
Niente da vedere. Le nostre società sono assuefatte alla gioia del consumo: forme di dipendenza e costrizione, soddisfazioni sostitutive e compensative di una vita mutilata. Tutte le grandi industrie del nostro mondo – dal turismo ai narcotici, al bere, al sesso o allo sport – sono affari, non nel piacere, ma nei tranquillanti, nel sollievo e nel sollievo. Per un momento tappano il pozzo senza fondo dell’insoddisfazione.
Il principio di realtà continua ad essere comandato da mandati: ieri, il mandato del Super-io dell’autorità, della religione o della moralità che dice “non farlo!”; oggi, l’imperativo del superego di performance, produttività e competenza che dice “fallo!”. Entrambi, come in tanti mandati, ugualmente mortificanti. Da qui la necessità di impulsi compensativi.
La liberazione della sensualità e del piacere, la forza dell' Eros, non ha nulla a che fare con l'aumento delle occasioni di consumo o di incontri sessuali (che spesso sono la stessa cosa), ma piuttosto con l'attivazione di una relazione d'amore con il mondo: lavoro creativo e non alienante, tempo libero autonomo, cura relazionale della natura e ambiente sociale.
Solo la sconfitta politica dei progetti collettivi degli anni Sessanta e Settanta spiega perché oggi la liberazione Eros si riduce a un problema di scelte personali e private: poliamore, critica alla monogamia, moltiplicazione dei partner sessuali, ecc. Per i movimenti controculturali si trattava di “fare l’amore” con il lavoro, la città e il cosmo. Reinventare il rapporto con l'intera realtà basato su un legame sensibile. Quella che Herbert Marcuse chiamava “sublimazione creativa”, diversa dalla sublimazione repressiva o compensativa.
Ma il corpo istintivo non è giusto Erosma anche Thanatos: energia distruttiva, aggressività, istinto di morte. Herbert Marcuse accetta questa dualità freudiana dei principi pulsionali e conclude: solo Eros è in grado di sottoporre Thanatos, solo la forza di Eros è in grado di mettere Thanatos lavorare al tuo servizio, come energia aggressiva di difesa o resistenza.
Una società che reprime Eros è condannato a vedere la logica e la passione del sacrificio riprodotte ovunque: nella natura, nei legami sociali e nella vita stessa. Solo la riattivazione delle energie erotiche può privare i fascismi di ieri e di oggi del carburante emotivo di cui hanno bisogno. Il desiderio è il campo di battaglia.
La politica è terapia sociale: riattivazione e riqualificazione delle capacità erotiche e desideranti dell’essere umano.
estetico
Come stabilire un altro rapporto con il mondo? Non a causa di mandati o imperativi su ciò che “deve essere fatto”, anche se razionali o ideologici, né a causa di impulsi aggressivi di dominio e controllo. La risposta di Herbert Marcuse è la sensibilità.
La trasformazione sociale consiste nel passare da una cultura di conquista della realtà (attraverso la forza o la ragione strumentale) a una cultura di accoglienza del mondo (attraverso la sensibilità). Un'attivazione individuale e collettiva della capacità di ricevere. Ricettività creativa contro la produttività repressiva e obbligatoria, come nuovo modo di vivere.
L'organo di questa ricettività, spiega Marcuse seguendo Kant e Schiller, sono i sensi. A volte sono passivi e attivi: registrano le impressioni che il mondo ci lascia e danno loro una forma non coercitiva. La percezione è una questione politica: cosa vediamo e l’esperienza associata a quella visione.
Per Herbert Marcuse l’estetica è organizzata anche come un’area dell’arte e della finzione. Questo ambito deve essere autonomo. In altre parole, l’arte e la finzione non sono e non dovrebbero essere un “riflesso” della realtà, ma propongono piuttosto “forme” che la stilizzano e la intensificano. L'arte è politica per la sua capacità di rompere la nostra rappresentazione stereotipata del mondo e proporne un'altra attraverso le forme che crea.
L’arte è emancipatrice non perché conferma ciò che già sentiamo o pensiamo, ma piuttosto per la sua capacità di darci qualcosa di nuovo da vedere e qualcosa di nuovo a cui pensare. L'esperienza politica dell'arte è l'espansione dei nostri sensi, non la conferma delle nostre idee. Ridurre la natura politica dell’arte al suo messaggio o contenuto è una mutilazione delle sue virtù emancipatorie.
Herbert Marcuse discute il marxismo del suo tempo. Ciò riduce l'opera d'arte alle sue determinazioni sociali: giudica l'autore dalla sua origine economica e sociale, i personaggi come espressione di determinazioni strutturali, ecc. Tuttavia per Marcuse il potere dell’arte va sempre oltre il suo contesto, dà forma a desideri e tragedie che fanno parte dell’essere umano, si rivolge a chiunque.
Oggi si cerca di ridurre l’arte e la finzione a significati e messaggi basati su logiche identitarie che non sono solo di classe, ma anche di genere o di razza, ma il problema è lo stesso: celebrare o condannare le finzioni a seconda che riflettano o si adattino a valori o contenuti giudicati corretti, a prescindere dalla configurazione materiale dell’opera, dove risiede effettivamente il suo potere emancipativo.
Infine, la forma artistica, questa presentazione stilizzata e intensificata della realtà, è sovversiva perché mantiene viva la “promessa di felicità”: l'anelito a una vita non divisa tra piacere e realtà, tra ragione e sensibilità, tra corpo e idea. Un desiderio che, per Herbert Marcuse, affonda le sue radici nei ricordi d'infanzia che portiamo sempre con noi – come una ferita aperta.
La politica è estetica sociale: rottura della percezione stereotipata, arricchimento ed espansione dei sensi.
Rivoluzione
Herbert Marcuse si è sempre preoccupato, come dimostra ogni intervento e ogni intervista, delle questioni politiche più basilari: abolizione della povertà, diritti civili e sociali, progresso materiale, ecc. Per lui, le lotte del desiderio (rivoluzioni culturali) non negano, ma radicalizzano ed espandono le lotte degli interessi. È l’abbondanza che cerca lo sviluppo scientifico e tecnico che abilita e dà origine al progetto utopico.
La trasformazione sociale è “uno sforzo in più”: non solo migliora la distribuzione della ricchezza, ma anche la nascita di un’altra concezione della ricchezza o del buon vivere. Il socialismo, in quanto società qualitativamente diversa dal capitalismo, è la creazione di una “seconda natura”: un altro rapporto con il linguaggio, il corpo, il lavoro, la vita e la morte. La configurazione di esseri fisiologicamente e psicologicamente diversi.
Tra i movimenti del suo tempo che manifestavano potenziale utopico, ce ne sono due che risuonano fortemente nel presente: l’ambientalismo e il femminismo.
Cosa dice Herbert Marcuse sull’ambientalismo che può ispirare oggi? Sottolinea che l’ambientalismo non dovrebbe occuparsi solo della “natura esterna” ma anche della natura “interna”. Mentre la società capitalista cerca il dominio repressivo sia delle pulsioni che del mondo fisico, la trasformazione sociale deve prendersi cura e proteggere entrambi. Uno dipende dall'altro.
L’ambientalismo è anche una questione di sensibilità: la sua sfida è trasformare la percezione sociale in modo che il mondo non appaia davanti a noi come un oggetto di possesso e di conquista, ma come “un cosmo con un proprio potenziale”. Cosa significa?
Le cose del mondo sono forze in sé, hanno una loro misura intrinseca e una loro “verità”. I sensi, se li affiniamo a questo scopo, possono scoprire queste possibilità immanenti e lavorare a partire da esse. Ci relazioneremo allora con il mondo come un artigiano con la sua materia: senza forzature, ma ascoltando le proprie inclinazioni.
Non conquistare, non dominare, non violentare, ma ascoltare e sviluppare qualità immanenti all'esistenza. Anche la natura, secondo Herbert Marcuse, attende la rivoluzione: l'aggiornamento delle possibilità che contiene e che solo una nuova sensibilità può rilevare e risvegliare. L'uomo e la natura possono incontrarsi nuovamente nella dimensione estetica.
E rispetto al femminismo, cosa dice Herbert Marcuse? Da un'osservazione attenta e affettata dei movimenti femminili del suo tempo, Marcuse pensa alla politica rivoluzionaria come una politica in chiave femminile. Egli trova nelle tradizionali immagini femminili il germe di questa nuova sensibilità basata sull' Eros. Cura protettiva per la vita, ascolto attento dei bisogni fisici e materiali, ricettività creativa al posto della produttività, della competizione, della guerra.
Ma queste immagini del femminile non sarebbero costruite a partire da uno sguardo maschile? Questa è la discussione che Herbert Marcuse ebbe con le sue colleghe femministe dell'epoca.
Sì, è vero, risponde, ma «l'immagine proiettata dagli uomini si rivolta contro i creatori di immagini». Invece di rifiutare le qualità storicamente attribuite alle donne, Marcuse si impegna a vederle e valorizzarle come poteri, brandendole come strumenti di trasformazione, socializzandole e universalizzandole come valori.
La politica è antropologia sociale: l'emergere di un nuovo tipo di essere umano, capace di stabilire un rapporto diverso con il mondo, con gli altri e con se stesso.
Lucidità e utopia
Il cambiamento sociale non dipende da sforzi titanici ed eroici, né da modificazioni radicali e violente, ma da disposizioni più umili e semplici: ascoltare il potenziale di liberazione che si esprime nei minimi dettagli e spesso passa inosservato. L’utopia non è attiva, la concezione e l’attuazione di ideali e programmi è in realtà passiva: sensibilità, accettazione e attenzione a ciò che sta già accadendo.
Marcuse ingenuo? Certamente sì. Ma con quella “ingenuità” di chi persegue ciò che il suo tempo ritiene “impossibile” e che è l’unica forza che da sempre fa progredire il mondo in termini di libertà e uguaglianza. Molte cose nel suo pensiero vanno discusse, tutte vanno aggiornate, ma possiamo certamente ispirarci al suo “orecchio utopico”: la capacità di captare le tendenze attuali che possono trasformare la realtà e interpretarle.
Qualcosa nelle cose intorno a noi si muove e dobbiamo rispondere ad esso. Ciò che agita non è il “messaggio” – significato, ideologia, identità, contenuto – ma energia, potenzialità, possibilità. Non ha ancora forma. Sta a noi costruirlo. Perché la forza passi, accada e possa cambiare il mondo.
*Amador Fernández-Savater È giornalista, editore e attivista sociale. Autore, tra gli altri, di Fuera de Lugar (A. Machado Libros).
Traduzione: Rony Rodrigues al sito web Altre parole.
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