da GILLIAN ROSE*
L'uso che i teorici della Scuola di Francoforte fecero di tre pensatori: Karl Marx, Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud
Karl Marx
Sebbene il concetto di diverse forme di cultura che si susseguono nella storia sia centrale per GWF Hegel, nel pensiero di Karl Marx il suo posto è preso da diverse forme sociali, determinate da successivi modi di produzione. Marx non aveva una teoria della cultura in quanto tale. Come ho detto, Hegel ce l’aveva, ed era la base della sua filosofia della storia. Entro la fine del XIX secolo, la prospettiva di Marx era diventata rigida nelle distinzioni statiche, meccanicistiche e deterministiche tra la base economica e la sovrastruttura ideologica, legale e politica.
La Scuola di Francoforte tornò a una distinzione dinamica tra processi sociali e forme sociali risultanti, prendendo come modello di cultura e ideologia non una distinzione tra base e sovrastruttura, ma la teoria di Marx del feticismo delle merci, e questa teoria ricevette la sua dichiarazione classica nel volume 1, capitolo 1 di La capitale, e in tutto il planimetrie.
Cercherò ora di delineare approssimativamente quale sia la teoria di Marx del feticismo della merce. Se non lo sai, allora ti consiglio di dare un'occhiata a quelle poche pagine di La capitale, volume 1. Le merci, secondo Marx, sono prodotte in una società in cui la forza lavoro viene venduta in cambio di un salario, e il plusvalore viene realizzato quando il prodotto di quel lavoro viene venduto, non dal lavoratore, ma dall'imprenditore o datore di lavoro per un profitto.
Ciò contrasta con una società precapitalista o una società non capitalista in cui il produttore o lavoratore diretto consumerebbe o venderebbe lui stesso il prodotto del suo lavoro. Non venderebbe la sua forza lavoro e realizzerebbe direttamente il valore incorporato nel prodotto. Pertanto, una merce, cioè un prodotto prodotto in condizioni capitalistiche, è costituita da due componenti: il suo valore d'uso e il suo valore di scambio.
Il suo valore d'uso, che Marx chiama anche valore d'uso, significa le sue qualità specifiche. Ad esempio, il sapore di una mela, o il calore del cappotto che indossi. Il valore di scambio, d'altra parte, è ciò a cui una merce equivale in termini di un'altra merce, solitamente espressa in denaro. Quindi uno è il motivo e l'altro sono le qualità concrete di un prodotto.
Una conseguenza di questa separazione tra uso e scambio è che il valore di scambio sembra essere una caratteristica del prodotto stesso, cioè del suo prezzo. Le persone pensano che il valore sia insito nel prodotto stesso e non capiscono che in realtà è l'espressione delle relazioni sociali e delle attività specifiche tra le persone.
Karl Marx dice: “Il carattere sociale dell’attività, così come la forma sociale del prodotto e la partecipazione degli individui alla produzione, appaiono qui nella merce come qualcosa di strano e oggettivo”. “Una relazione sociale definita tra gli uomini assume la forma spettrale di una relazione tra le cose.” Questa è la frase cruciale. Questo è ciò che Marx chiama feticismo, cioè quando si tratta qualcosa come una cosa in sé, quando in realtà è l’espressione di determinati rapporti sociali tra le persone.
La Scuola di Francoforte credeva che questa idea secondo cui le reali relazioni sociali tra le persone vengono trasformate e fraintese come relazioni tra cose fornisse un modello per la relazione tra processi sociali, istituzioni sociali e coscienza.
Questo modello, a differenza della distinzione tra base economica e sovrastruttura ideologica, non ridurrebbe le formazioni istituzionali e ideologiche a meri epifenomeni o semplici riflessi di una base. Ciò fornirebbe una spiegazione sociologica per la determinazione sociale e la relativa autonomia di altre forme sociali come la cultura. Ha stabilito un modo per dire che qualcosa è socialmente determinato e tuttavia parzialmente autonomo.
Marx non sta dicendo, ad esempio, che le illusioni che nascono dal feticismo delle merci siano sbagliate; sta dicendo che queste illusioni sono necessarie e reali, ma sono comunque illusioni. Questo è ciò che la Scuola di Francoforte, da Georg Lukács in poi, chiamava “reificazione” – un termine che lo stesso Marx non utilizzò, sebbene per vari motivi venne associato a Marx stesso.
In effetti, la sua adozione di questa nozione di reificazione diede ai diversi membri della Scuola di Francoforte un’enorme libertà di interpretare Marx in modo diverso. Anche la teoria del feticismo della merce finì per sostenere filosofie della storia e posizioni politiche e teorie della cultura del tutto diverse.
Friedrich Nietzsche
È un luogo comune che le idee di Nietzsche siano state utilizzate incessantemente dai teorici sociali e politici di destra del XX secolo. Ad esempio, potresti aver sentito parlare di Oswald Spengler o Ernst Jünger. Ma non è altrettanto noto che Nietzsche abbia avuto un’enorme influenza sui teorici di sinistra del XX secolo.
Tra quelli che abbiamo analizzato in particolare, ciò è vero soprattutto per Bloch, Horkheimer, Benjamin e Adorno. Perché erano interessati a Friedrich Nietzsche? Per una serie di motivi che elencherò brevemente:
Friedrich Nietzsche rifiutava una filosofia della storia basata sull'idea hegeliana di a telos o scopo ultimo nella storia, di una società ideale nel futuro, o della riconciliazione di tutte le contraddizioni. Nietzsche ha rifiutato questa posizione. Ha applicato la nozione di contraddizione alla filosofia ottimistica della storia stessa, ad esempio, secondo cui il processo di cambiamento storico può diventare l'opposto di tutti gli ideali. Questo è ciò che Horkheimer e Adorno chiameranno più tardi “la dialettica dell’Illuminismo”.
Erano interessati a Friedrich Nietzsche per la sua critica al concetto filosofico tradizionale dell'argomento. Questo concetto filosofico tradizionale dell'argomento, che è stato adottato anche da alcune forme di marxismo, ad esempio l'interpretazione esistenzialista del marxismo, è che l'unità della coscienza è la base di tutta la realtà.
La Scuola di Francoforte, al contrario, riteneva che la realtà sociale non potesse ridursi alla somma dei fatti della coscienza. Ha utilizzato questo punto per sottolineare che la realtà sociale non può essere ridotta alla consapevolezza che ne hanno le persone, ma anche che l'analisi della determinazione sociale delle forme di soggettività è essenziale: che la soggettività è una categoria sociale.
Un terzo motivo per cui erano interessati a Nietzsche è che il pensiero di Friedrich Nietzsche si basa sull'idea di “volontà di potenza”. La Scuola di Francoforte era anche interessata ad analizzare nuove forme di dominio politico e culturale anonime e universali che colpiscono tutti allo stesso modo e che impediscono la formazione della classica coscienza di classe proletaria liberatrice.
In quarto luogo, erano interessati a Friedrich Nietzsche perché Nietzsche lanciava un attacco alla cultura borghese del suo tempo. Come Marx, si riferiva al “filisteismo borghese”. La Scuola di Francoforte voleva anche dimostrare il risorgere delle contraddizioni sociali sia nella cosiddetta cultura popolare che nella cosiddetta cultura seria. Era ugualmente critica sia nei confronti della cultura alta che di quella popolare, se vuoi. In effetti, ha rifiutato questa distinzione.
L’ultimo motivo per cui la Scuola di Francoforte si interessò a Friedrich Nietzsche è che Nietzsche produsse un’analisi della nascita della tragedia nella società greca che era radicalmente sociologica e che, a differenza della tradizione precedente del pensiero tedesco, non idealizzava la società greca. Ciò ha fornito un modello per le analisi della Scuola di Francoforte sui generi letterari nella società capitalista avanzata. La Scuola di Francoforte poneva l’accento sulla forma letteraria, non sul contenuto.
Sigmund Freud
Se una concezione tradizionale del soggetto fosse inaccettabile, cosa ne prenderebbe il posto? La Scuola di Francoforte ha utilizzato la teoria freudiana per spiegare la formazione sociale della soggettività e le sue contraddizioni nella società capitalista avanzata. Pensava che la teoria psicoanalitica avrebbe fornito la connessione tra i processi economici e politici e le forme culturali che ne derivano.
Ma non si rivolse ai lavori sociologici successivi, più evidenti e diretti di Freud, come Il malcontento della civiltà. Ha basato la sua interpretazione sull'analisi dei concetti psicoanalitici più centrali di Freud. Era particolarmente attratta dalla posizione di Freud secondo cui l'individualità era una formazione, una conquista, non qualcosa di assoluto o dato. Voleva sviluppare una teoria della perdita di autonomia o del declino dell'individuo nella società capitalista avanzata che non idealizzasse ciò che era stato considerato in primo luogo autonomia o individualità.
Ha utilizzato la teoria freudiana in molti dei suoi studi principali: sull'accettazione e la riproduzione dell'autorità nella società tardo capitalista; nella sua disamina e nei tentativi di spiegare il successo del fascismo; nello sviluppo del concetto di industria culturale e della sua influenza sulla coscienza e sull'inconscio delle persone; e, infine, nell'indagine generale sulla possibilità o impossibilità dell'esperienza culturale ed estetica nella società tardo capitalista.
*Gillian Rose (1947–1995) è stato un filosofo e sociologo britannico. Autore, tra gli altri libri, di La scienza malinconica: un'introduzione al pensiero di Theodor Adorno (Verso). [https://amzn.to/4dBfa8t]
Traduzione: Pedro Silva per la rivista Brasile giacobino.
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