Di Júlia Lemos Vieira*
Commento alla nuova edizione riveduta e ampliata del primo libro di Michael Löwy pubblicato in Brasile
Il fascismo si fonda sulla logica bugiarda di una presunta possibilità di cronache pure contro cronache impure. Ecco perché la lettura dell'opera Marxismo contro positivismo di Michael Löwy, ripubblicato in Brasile da Editora Cortez nel 2018, è una lettura obbligata per il momento nebbioso che stiamo vivendo. Löwy ci ricorda che l'influenza del positivismo in Brasile non ricade solo sulle forze armate e sull'élite borghese brasiliana, ma raggiunge anche le scienze sociali qui istituzionalizzate. La corrente positivista, fondata da Auguste Comte ed Émile Durkheim, discende dalla scissione cartesiana soggetto/oggetto che ha radicato la credenza nella possibilità di costruire puri resoconti da una matrice neutra permanente libera da pregiudizi e presupposti e ritiene che, come nelle scienze naturali , negli studi scientifici sulla società è possibile un soggetto neutro, portatore della verità assoluta sui fatti umani. La separazione tra giudizi di fatto e giudizi di valore nella comprensione degli eventi sociali emerge dalla considerazione che le leggi che governano la società non dipendono dalla volontà e dall'azione umana, ed è possibile scoprirle da un'osservazione oggettiva, “neutrale”. opinioni e valori personali.
Löwy dimostra che la menzogna del discorso di neutralità si rivela facilmente nella giustificazione stessa dell'uso del termine “positivo” come presa di posizione a favore di una specifica dottrina politica e riferendosi al campo politico opposto come “negativo”. Secondo i suoi principali esponenti, Comte e Durkheim, “positive” sarebbero le dottrine conservatrici, contrarie ad una trasformazione strutturale della società, tendenti a consolidare l'ordine pubblico fino ad allora stabilito: “[Il positivismo] tende profondamente, per sua natura, a consolidare ordine sviluppando una saggia rassegnazione”” (COMTE apud LÖWY, 2018, p. 13); “il nostro metodo quindi non ha nulla di rivoluzionario, anzi è, in un certo senso, essenzialmente conservatore” (DURKHEIM apud LÖWY, 2018, p. 15). Ora, contrariamente a quanto si suppone, dunque, non c'è un assoluto sociale, non c'è un unico possibile modello di società e, quindi, è impossibile per il sociologo prendere le distanze dalle sue pre-nozioni, in quanto queste non possono essere un accessorio separato dagli esseri sociali. L'ironia è che, lasciandosi sfuggire la consapevolezza che le loro teorie sociali hanno una chiara partigianeria - la reazionaria - i rappresentanti di questo luogo apparentemente neutrale e portatore di verità assoluta, confermano solo l'onestà e la superiorità logica di Karl Marx assumendo che la sua stessa Scienza sociale non era neutrale ma proletario.
Löwy dimostra che, non pretendendo di essere portatore di un discorso assoluto ma rappresentante del punto di vista proletario, Marx fu l'unico che riuscì a fornire una soluzione coerente al problema della differenza metodologica tra le scienze naturali e le Scienze sociali. Contrariamente alle accuse di autori come Karl Mannheim, che insistevano sulla possibilità di una verità basata su una sintesi di prospettive, indicando la fragilità di un Marx che intendeva farsi portatore di una scienza neutra, questo ammetteva che la sua critica l'economia politica rappresentava il punto di vista del proletariato: “come gli economisti sono i rappresentanti scientifici della classe borghese, così i socialisti ei comunisti sono i teorici della classe proletaria”; “nella misura in cui questa critica rappresenta una classe, può rappresentare solo la classe la cui missione storica è il sovvertimento del modo di produzione capitalistico e l'abolizione finale delle classi – il proletariato” (MARX apud LÖWY, 2018, p. 23) . Per Löwy, la novità e il contributo rilevante della soluzione marxiana al problema del carattere proprio delle scienze sociali è stato raramente assorbito nella sua grandezza dalla maggior parte dei suoi successori, sia di sinistra che di destra.
Nel campo della sinistra, se da una parte autori come Lenin, Rosa Luxemburgo, Lukács, Korsch e Gramsci approfondirono e diedero importanti contributi alla messa in discussione della neutralità della scienza inaugurata da Marx, il revisionismo e l'ortodossia della Seconda Internazionale – Bernstein e Kautsky – così come lo stalinismo, promossero fraintendimenti e riduzioni della tesi marxiana originaria.
Bernstein e Kautsky hanno semplicemente respinto il carattere di classe del materialismo storico, insistendo sulla prospettiva della neutralità e indicandola come una scienza che “non è assolutamente legata al proletariato” (KAUTSKY apud LÖWY, 2018 p. 24). E mentre Lenin sottolineava che “in una società basata sulla lotta di classe non potrebbe esistere una scienza sociale imparziale” (LÊNIN apud LÖWY, 2018, p. 24) – chiarendo la possibilità di superare la determinazione di classe della scienza – e Lukács indicava che il punto di vista del proletariato non si riferisce alla coscienza empirica della classe operaia, ma al punto di vista che corrisponde razionalmente ai suoi oggettivi interessi storici – chiariscendo che non si tratta di privilegiare scientificamente la pratica proletaria diretta – Lo stalinismo aveva promosso una grossolana sociologizzazione delle scienze biologiche – estinguendo la distinzione un tempo ammessa da Marx tra le metodologie delle scienze naturali e delle scienze sociali.
Non è infatti semplice cogliere la complessità e l'originalità marxiana e per questo tante volte è stata travisata o trascurata la novità che essa portava sul campo della polemica nella definizione del carattere della scienza sociale. Löwy dimostra che, oltre a Karl Mannheim, altri autori rilevanti, come Max Weber, Althusser e Adam Shaff, hanno cercato di risolvere questa controversia su come trovare la verità oggettiva nelle scienze sociali senza aver effettivamente compreso la posizione di Marx al riguardo.
Nel senso di una comprensione più complessa della scienza sociale in Marx, Löwy rivendica soprattutto i contributi di Lenin e Lukács, ma va oltre, elaborando anche un'importante ulteriore collaborazione. A proposito di Lukács, ribadisce più volte l'importanza della famosa “coscienza di classe attribuita” per sciogliere la confusione che il marxismo si sarebbe affermato come prodotto di pratica proletaria e non dal punto di vista della classe proletaria. A proposito di Lenin, ricorda la giusta affermazione secondo cui «il materialismo dialettico di Marx ed Engels contiene certamente il relativismo, cioè riconosce la relatività di tutto il nostro sapere non nel senso di negare la verità oggettiva, ma nel senso che limita l'approssimazione della nostra conoscenza alla realtà sono storicamente condizionate”. (LÊNIN apud LÖWY, 2018, p. 32)
Löwy ammette che è evidente il problema sollevato dalla tesi marxiana secondo cui ogni scienza sociale è “di parte”, “di parte” perché legata al punto di vista di una classe sociale: partendo dal presupposto che esistono più verità, quella di il proletariato e quello della borghesia ci porta al rischio di cadere nella “famosa notte relativista dove tutti i gatti sono grigi” e di negare la possibilità di una conoscenza oggettiva. E che, ovviamente, tale non è la posizione di Marx. Per il marxismo, esiste davvero una storia vera e obiettiva della Rivoluzione francese e concepire la validità della visione controrivoluzionaria della storia sarebbe assurdo.
Löwy affronta la sfida di sciogliere questo quid pro quo affermando, contro il rischio di cadere nel relativismo, che è necessario riconoscere che alcune prospettive “alcuni punti di vista sono relativamente più veri di altri”, “che il punto di vista del classe rivoluzionaria è, in ogni periodo storico, superiore a quella delle classi conservatrici” e che, per quanto riguarda il periodo storico capitalista, è solo dal punto di vista del proletariato, in quanto classe rivoluzionaria, che la verità delle sue leggi economiche può essere raggiunto. La visione privilegiata della classe rivoluzionaria deriverebbe dalla sua capacità di vedere la transitorietà del sistema o dei sistemi sociali. Lo sguardo privilegiato della classe rivoluzionaria proletario – rispetto alle altre classi rivoluzionarie di altri momenti storici, come fu ad esempio la classe borghese – verrebbe dalla specificità del suo obiettivo di essere necessariamente di ostacolo alle pratiche di menzogna e di occultamento della verità sociale. Löwy spiega che (a) la classe proletaria non solo non ha bisogno di nascondere ipocritamente che i suoi interessi sono interessi di classe – cioè non ha bisogno di fare una rivoluzione in nome dei diritti naturali universali come ha fatto la borghesia – ma, allo stesso tempo, al contrario, essa non può essere necessariamente rivoluzionaria che affermando la difesa degli interessi dei proletari contro gli interessi della borghesia. Inoltre, (b) a differenza di quanto è accaduto con la classe rivoluzionaria borghese, la classe rivoluzionaria proletaria ha bisogno di una chiara consapevolezza degli eventi sociali per la sua vittoria. Mentre la borghesia poteva lasciarsi trascinare dall'astuzia della ragione, il proletariato, invece, poteva impadronirsi del potere e trasformare la realtà solo con un atto deliberato e consapevole. La conoscenza oggettiva della realtà (...) corrisponde quindi al suo interesse di classe» (LÖWY, 2018, p. 40).
C'è una presunta debolezza nell'argomentazione di Löwy – dopotutto, sembra assurdo in un primo momento dire che può essere legittimo affermare che una classe ha una visione privilegiata della verità sociale rispetto a un'altra classe? Ma questa fragilità è evidentemente invertita dall'evidenza logica presentata. È innegabile che la classe proletaria non trae alcun vantaggio dall'occultamento e dalla menzogna sul funzionamento del sistema sociale che la opprime, così come è innegabile che sia la classe più interessata a svelare tali occultamenti e menzogne per rovesciare l'oppressione. . Il processo di presa di coscienza dei processi effettivi del sistema che lo opprime è inevitabile nella sua lotta di emancipazione.
Un altro punto che rafforza la tesi di Löwy è il suo richiamo a non confondere il principio epistemologico del punto di vista del proletariato come quello che offre la migliore possibilità oggettiva di conoscenza della verità con il punto di vista dogmatico e riduzionista che il punto di vista di vista del proletariato è sufficiente per la conoscenza assoluta della verità. La forza della scienza del proletariato risiede anche proprio nel riconoscimento della relativa autonomia delle scienze sociali, riconoscimento che le consente di incorporare, in modo dialettico, verità parziali prodotte dalle scienze “borghesi”, invece di proclamare la ricerca fondamentale come assolutamente sbagliato.da un altro punto di vista.
Partendo da questa precisazione nodale e dal suo peculiare contributo alla metodologia marxiana per le scienze sociali, Löwy intreccia con gli altri articoli della raccolta una serie di argomentazioni che corroborano e approfondiscono questa prospettiva. Dalla ripresa dell'opera del giovane Marx legata alla proposta di una rilettura di La capitale, dalla grande logica di Hegel a una complessa analisi del bolscevismo, dalla critica del Marx weberiano alle direttive di un marxismo antipositivista di Gramsci e Lukács, Löwy si tuffa più a lungo negli elementi annunciati fin dal primo articolo della serie intorno agli equivoci o contributi importanti nella peculiare innovazione di Marx contro il positivismo ea favore della scienza.
Da questa selezione di articoli per i nostri giorni emerge la forza dell'argomentazione di Löwy nell'interrogarsi su chi e a cosa interessa la menzogna serve e nella dimostrazione che, certamente, non è il proletariato: “perché la verità è per il proletariato un mezzo di lotta, arma indispensabile per la rivoluzione. Le classi dominanti (…) hanno bisogno della menzogna per mantenere il loro potere. Il proletariato ha bisogno della verità…” (LÖWY, 2018, p. 42).
*Julia Lemos Vieira è un ricercatore post-dottorato in filosofia presso l'UFG. Autore, tra gli altri libri, di Percorsi di libertà nel giovane Marx (Anita Garibaldi, 2017).
Riferimento bibliografico
LÖWY, Michael. Marxismo contro positivismo. Tradotto da Reginaldo di Piero, San Paolo: Cortez, 2018 (https://amzn.to/3QJjj1s).
