da HERBERT MARCUSE*

Conferenza tenuta alla Stanford University in marzo 1974

Mi prenderò la libertà di iniziare e finire con considerazioni alquanto personali. Premetto che questo è stato l'unico invito a parlare che ho accettato durante tutto l'anno accademico. La ragione è molto semplice. Credo che il movimento di liberazione delle donne sia forse il movimento politico più importante e potenzialmente più radicale che abbiamo, anche se la consapevolezza di questo fatto non è ancora penetrata nel movimento nel suo insieme.

Spiegazione dei termini:

Principio di realtà
• la somma totale delle norme e dei valori che governano il comportamento in una società consolidata, incarnata nelle sue istituzioni, relazioni, ecc.

Principio di prestazione
• un Principio di Realtà basato sull'efficienza e sul vigore nell'adempimento di funzioni economiche e di acquisto competitive.

Eros, in contrasto con la sessualità
• sessualità: pulsione parziale, energia libidica confinata e concentrata nelle zone erogene del corpo, principalmente sessualità genitale.

• Eros: energia libidica che lotta con l'energia aggressiva, cercando l'intensificazione, la gratificazione e l'unificazione della vita e dell'ambiente di vita: gli Istinti di Vita* l'istinto di morte (Freud).

Reificazione, Verdinglichung
• l'apparizione degli esseri umani e le relazioni tra loro come oggetti, cose, e come relazioni tra oggetti, cose.

Ora, due osservazioni preliminari sulla situazione del movimento di liberazione delle donne come la vedo io. Il movimento nasce e opera nel contesto della civiltà patriarcale; ne consegue che deve essere discusso inizialmente in termini di status efficacia delle donne nella civiltà dominata dagli uomini.

In secondo luogo, il movimento opera nel contesto di una società di classe – questo è il primo problema; le donne non sono una classe nel senso marxiano. La relazione maschio-femmina attraversa le divisioni di classe, ma i bisogni e le potenzialità immediate delle donne sono sicuramente in gran parte condizionati dalla classe. Tuttavia, ci sono buone ragioni per cui "donna" dovrebbe essere discussa come una categoria generale in contrapposizione a "uomo". Vale a dire, il lungo processo storico durante il quale le caratteristiche sociali, mentali e persino fisiologiche delle donne si sono sviluppate in modo diverso e in contrasto con quelle degli uomini.

Una parola è d'obbligo qui sul fatto che le caratteristiche "femminili" siano socialmente condizionate o, in qualche modo, "naturali", biologiche. La mia risposta è: al di là delle differenze ovviamente fisiologiche tra maschio e femmina, le caratteristiche femminili sono socialmente condizionate. Tuttavia, il lungo processo di migliaia di anni di condizionamento sociale significa che possono diventare una "seconda natura" che non viene automaticamente modificata dall'istituzione di nuove istituzioni sociali. Anche sotto il socialismo ci può essere discriminazione contro le donne.

Nella civiltà patriarcale, le donne sono state sottoposte a un tipo specifico di repressione e il loro sviluppo mentale e fisico è stato incanalato in una direzione specifica. Per queste ragioni, un movimento di liberazione femminile indipendente non è solo giustificato, ma anche necessario. Gli obiettivi stessi di questo movimento richiedono, tuttavia, cambiamenti di tale portata nella cultura materiale e intellettuale che possono essere raggiunti solo da una trasformazione del sistema sociale nel suo insieme. In virtù delle proprie dinamiche, il movimento è legato alla lotta politica per la rivoluzione, per la libertà degli uomini e donne. Questo perché al di sotto e al di là della dicotomia maschile-femminile c'è l'essere umano, comune al maschile e al femminile: l'essere umano la cui liberazione, la cui realizzazione è ancora in gioco.

Il movimento opera su due livelli: primo, la lotta per la piena uguaglianza economica, sociale e culturale. Domanda: tale uguaglianza economica, sociale e culturale è realizzabile all'interno del quadro capitalista? Tornerò su questa domanda, ma voglio proporre un'ipotesi preliminare: non ci sono ragioni economiche per cui tale uguaglianza non possa essere raggiunta all'interno della struttura capitalistica, anche se si tratta di un capitalismo ampiamente modificato. Ma le potenzialità e gli obiettivi del movimento di liberazione delle donne vanno molto oltre, verso regioni che non possono mai essere raggiunte in una struttura capitalista, né nella struttura di alcuna società di classe. La sua realizzazione richiederebbe una seconda fase, in cui il movimento trascenderebbe il quadro in cui ora opera. In questa fase “oltre l'uguaglianza”, la liberazione implica la costruzione di una società governata da un diverso Principio di Realtà, una società in cui la dicotomia stabilita tra maschio e femmina è superata nelle relazioni sociali e individuali tra gli esseri umani.

Così, nel movimento stesso è contenuta l'immagine non solo di nuove istituzioni sociali, ma anche di un cambiamento di coscienza, di un cambiamento dei bisogni istintuali di uomini e donne, liberati dalle esigenze del dominio e dello sfruttamento. Ed è questa la potenzialità più radicale ed eversiva del movimento. Significa non solo un impegno per il socialismo (la piena uguaglianza delle donne è sempre stata una richiesta socialista di base), ma un impegno per una specifica forma di socialismo che è stata chiamata "socialismo femminista". Tornerò più avanti su questo concetto.

La posta in gioco di questa trascendenza è la negazione dei valori sfruttatori e repressivi della civiltà patriarcale. La posta in gioco è la negazione dei valori imposti e riprodotti nella società dal dominio maschile. E questo sovvertimento radicale dei valori non potrà mai essere il mero sottoprodotto di nuove istituzioni sociali. Deve avere le sue radici negli uomini e nelle donne che costruiscono le nuove istituzioni.

Qual è il significato di questo sovvertimento dei valori nella transizione al socialismo? E in secondo luogo, questa transizione è, in qualche modo, il rilascio e l'ascensione delle caratteristiche specificamente femminile su scala sociale?

Partendo dalla prima domanda, ecco i valori che governano la società capitalista: produttività redditizia, assertività, efficienza, competitività; in altre parole, il Principio di Performance, il dominio della razionalità funzionale che discrimina le emozioni, una morale duale, l'"etica del lavoro", che significa per la stragrande maggioranza della popolazione la condanna del lavoro alienato e disumano, e la volontà di potenza, la dimostrazione di forza e virilità.

Ora, secondo Freud, questa gerarchia di valori esprime una struttura mentale in cui l'energia aggressiva primaria tende a ridurre e indebolire gli istinti vitali, cioè l'energia erotica. Secondo Freud, la tendenza distruttiva nella società acquista slancio poiché la civiltà richiede una repressione intensificata per mantenere il dominio di fronte a possibilità di liberazione sempre più realistiche, e la repressione intensificata porta all'attivazione di un surplus [surplus] dell'aggressività e la sua canalizzazione in un'aggressione socialmente utile. Questa mobilitazione totale dell'aggressività ci è fin troppo familiare oggi: militarizzazione, brutalizzazione delle forze dell'ordine, fusione di sessualità e violenza, attacco diretto agli istinti di vita nei loro sforzi per salvare l'ambiente, attacco alla legislazione contro l'inquinamento, e così via.

Queste tendenze sono radicate nell'infrastruttura stessa del capitalismo avanzato. L'aggravarsi della crisi economica, i limiti dell'imperialismo, la riproduzione della società costituita attraverso lo spreco e la distruzione si fanno sempre più sentire e richiedono controlli più intensi ed estesi per tenere in riga la popolazione, controlli e manipolazioni che penetrano nel profondo dal struttura mentale al regno degli istinti stessi. Ora, mentre oggi la totalizzazione dell'aggressività e della repressione permea l'intera società, l'immagine del socialismo si modifica in un punto essenziale. Il socialismo come società qualitativamente diverso, deve incorporare il antitesi, la decisa negazione dei bisogni e dei valori aggressivi e repressivi del capitalismo come forma di cultura dominata dagli uomini.

Stanno maturando le condizioni oggettive di tale antitesi e sovversione di valori, che rendono possibile il sorgere – almeno come fase transitoria della ricostruzione della società – di caratteristiche che furono attribuite, nella lunga storia della civiltà patriarcale, a il femminile, non il maschile. Formulate come l'antitesi delle qualità maschili dominanti, tali qualità femminili sarebbero la ricettività, la sensibilità, la non violenza, la tenerezza e così via. Queste caratteristiche appaiono, infatti, come l'opposto del dominio e dello sfruttamento. A livello psicologico primario apparterrebbero al dominio dell'Eros, esprimerebbero l'energia degli Istinti di Vita, contro l'Istinto di Morte e l'energia distruttiva. E qui sorge la domanda: perché queste caratteristiche protettive della vita appaiono così specificamente femmina? Perché gli stessi tratti non hanno plasmato anche le qualità maschili dominanti? Questo processo ha una storia millenaria, durante la quale la difesa della società costituita e della sua gerarchia dipendeva in origine dalla forza fisica e riduceva così il ruolo delle donne, che venivano periodicamente rese incapaci di partorire e poi doversi occupare dei figli. Il predominio maschile, una volta stabilitosi su queste basi, si è esteso dalla sfera originariamente militare ad altre istituzioni sociali e politiche. La donna finì per essere considerata inferiore, più debole, fondamentalmente come sostegno o aiuto dell'uomo, come oggetto sessuale, come strumento di riproduzione. E solo come lavoratrice aveva una forma di uguaglianza, un'uguaglianza repressiva, con gli uomini. Il suo corpo e la sua mente sono stati reificati, sono diventati oggetti. E proprio come il suo sviluppo intellettuale era bloccato, lo era anche il suo sviluppo erotico. La sessualità è stata oggettivata come mezzo per un fine: procreazione o prostituzione.

Una prima controtendenza si attuò nella prima età moderna, nei secoli XII e XIII, e, molto significativamente, in diretto contesto con i grandi e radicali movimenti eretici dei Catari e degli Albigesi. In questi secoli è stata proclamata l'autonomia dell'amore, l'autonomia della donna, contrastando e controbilanciando l'aggressività e la brutalità maschili. Amore romantico: sono profondamente consapevole del fatto che questi termini sono diventati decisamente peggiorativi, specialmente all'interno del movimento. Tuttavia, li prendo un po' più seriamente e li considero nel contesto storico in cui questi sviluppi devono essere presi. Fu questo il primo grande sovvertimento della gerarchia dei valori costituita: la prima grande protesta contro la gerarchia feudale e le lealtà stabilite al suo interno, con la repressione specificamente perniciosa della donna.

Questa protesta, questa antitesi era, ovviamente, in gran parte ideologica e confinata alla nobiltà. Non era, tuttavia, del tutto ideologico. Le norme sociali prevalenti furono sovvertite nelle famose Corti dell'Amore, istituite da Eleonora d'Aquitania, dove il giudizio era praticamente sempre a favore degli amanti e contro il marito, il diritto dell'amore prevaleva sul diritto del feudatario. E si presume che sia stata una donna a difendere l'ultima roccaforte albigese contro gli eserciti assassini dei baroni del nord.

Questi movimenti progressisti furono spietatamente soppressi. I fragili inizi del femminismo, in ogni caso su una fragile base di classe, andarono in frantumi. Tuttavia, il ruolo delle donne è gradualmente cambiato nello sviluppo della società industriale. Sotto l'impatto del progresso tecnico, la riproduzione sociale dipende sempre meno dalla forza fisica e dal vigore, sia in guerra, sia nel processo materiale di produzione o nel commercio. Il risultato è stato l'aumento dello sfruttamento delle donne come strumenti di lavoro. L'indebolimento della base sociale del dominio maschile non ha eliminato la perpetuazione del dominio maschile da parte della nuova classe dirigente. La crescente partecipazione delle donne al processo lavorativo industriale, che ha minato i fondamenti materiali della gerarchia maschile, ha inoltre ampliato sia la base umana dello sfruttamento sia il surplus di sfruttamento delle donne come casalinghe, madri, domestiche, oltre al loro lavoro nelle campo.processo di produzione.

Tuttavia, il capitalismo avanzato ha gradualmente creato le condizioni materiali per tradurre in realtà l'ideologia delle caratteristiche femminili, le condizioni oggettive per trasformare in forza la debolezza che le era legata, per trasformare l'oggetto sessuale in un soggetto e per fare del femminismo una forza. La politica nella lotta contro il capitalismo, contro il Principio di Performance. È in vista di queste prospettive che Angela Davis parla della funzione rivoluzionaria del femminile come antitesi del Principio di Performance in un articolo scritto nel dicembre 1971 nel carcere di Palo Alto, Donne e capitalismo.

Le principali condizioni che oggi emergono per tale sviluppo sono:

• la mitigazione del lavoro fisico pesante;
• la riduzione dell'orario di lavoro;
• la produzione di abiti comodi ed economici;
• la liberalizzazione della morale sessuale;
• metodi di controllo delle nascite;
• educazione generale.

Questi fattori indicano la base sociale dell'antitesi al Principio di Performance, l'emancipazione dell'energia femminile, fisica e intellettuale, nella società costituita. Ma allo stesso tempo, questa emancipazione viene catturata, manipolata e sfruttata da questa società. Perché il capitalismo non può permettere il sorgere di qualità libidinali che metterebbero a repentaglio l'etica del lavoro repressiva del Principio di prestazione e la costante riproduzione di quell'etica del lavoro da parte degli stessi individui umani. In questa fase, quindi, queste tendenze liberatrici, nella loro forma manipolata, fanno parte della riproduzione del sistema costituito. Sono diventati valori di scambio, che vendono il sistema e sono venduti dal sistema.La società di scambio si completa con la commercializzazione del sesso: il corpo femminile non solo come merce, ma anche come fattore vitale nella realizzazione del plusvalore. E le donne lavoratrici continuano, in numero sempre crescente, a subire il doppio sfruttamento come lavoratrici e casalinghe. In questa forma la reificazione della donna persiste in modo particolarmente efficace. Come dissolvere questa reificazione? Come può l'emancipazione delle donne diventare una forza decisiva nella costruzione del socialismo come società qualitativamente diversa?

Torniamo alla prima tappa dello sviluppo di questo movimento e diamo per scontata la piena uguaglianza. Alla pari nell'economia e nella politica del capitalismo, le donne devono condividere con gli uomini le caratteristiche competitive e aggressive necessarie per mantenere e far avanzare un lavoro. Così, il Principio di Performance e l'alienazione che esso implica verrebbero mantenuti e riprodotti da un maggior numero di individui. Per raggiungere l'uguaglianza, che è il prerequisito assoluto della liberazione, il movimento deve essere aggressivo. Ma l'uguaglianza non è ancora libertà. Solo come soggetto economico e politico egualitario le donne possono rivendicare un ruolo di primo piano nella ricostruzione radicale della società. Ma al di là dell'uguaglianza, la liberazione sovverte la gerarchia stabilita dei bisogni – un sovvertimento di valori e norme che darebbe origine a una società governata da un nuovo Principio di Realtà. E questo, a mio avviso, è il potenziale radicale di socialismo femminista.

Socialismo femminista: ho parlato di una necessaria modifica della nozione di socialismo, perché credo che nel socialismo marxista ci siano dei residui, elementi della continuazione del Principio di Performance e dei suoi valori. Vedo questi elementi, ad esempio, nell'enfasi sullo sviluppo sempre più efficace delle forze produttive, sullo sfruttamento sempre più produttivo della natura, sulla separazione del “regno della libertà” dal mondo del lavoro.

Le potenzialità del socialismo oggi trascendono questa immagine. Il socialismo, come stile di vita qualitativamente diverso, utilizzerebbe le forze produttive non solo per la riduzione del lavoro alienato e dell'orario di lavoro, ma anche per rendere la vita fine a se stessa, per lo sviluppo dei sensi e dell'intelletto per pacificare l'aggressività , il godimento dell'essere, l'emancipazione dei sensi e dell'intelletto in relazione alla razionalità del dominio: ricettività creativa produttività repressiva.

In questo contesto, la liberazione delle donne apparirebbe infatti “come l'antitesi del Principio di Performance”, come ruolo rivoluzionario delle donne nella ricostruzione della società. Lungi dall'incoraggiare la sottomissione e la debolezza, in questa ricostruzione le caratteristiche femminili attiverebbero un'energia aggressiva contro il dominio e lo sfruttamento. Funzionerebbero come bisogni e fini ultimi nell'organizzazione socialista della produzione, nella divisione sociale del lavoro, nella definizione delle priorità una volta superata la scarsità. E così, entrando nella ricostruzione della società nel suo insieme, i caratteri femminili cesseranno di essere specificamente femminili, in quanto si universalizzerebbero nella cultura socialista materiale e intellettuale. L'aggressività primaria persisterebbe, come in qualsiasi forma di società, ma potrebbe benissimo perdere la qualità specificamente maschile del dominio e dello sfruttamento. Il progresso tecnico, principale veicolo dell'aggressività produttiva, verrebbe liberato dalle sue caratteristiche capitaliste e incanalato verso la distruzione della ripugnante distruttività del capitalismo.

Credo che ci siano buone ragioni per chiamare socialismo femminista questa immagine della società socialista: la donna avrebbe raggiunto la piena uguaglianza economica, politica e culturale nello sviluppo integrale delle sue facoltà, e al di là di questa uguaglianza, le relazioni sia sociali che personali sarebbero permeata dalla sensibilità ricettiva che, sotto il dominio maschile, era largamente concentrata nella donna: l'antitesi maschile-femminile si sarebbe poi trasformata in una sintesi – l'idea leggendaria di androginia.

Dirò qualche parola su questo estremo di pensiero romantico (se volete) o speculativo, che non credo sia così estremo o speculativo.

Nessun significato razionale può essere attribuito all'idea di androginia se non la fusione, nell'individuo, delle caratteristiche mentali e somatiche che nella civiltà patriarcale si sviluppavano in modo diseguale nell'uomo e nella donna, fusione in cui le caratteristiche femminili, annullando il predominio maschile , prevarrebbe sulla sua repressione. Ma nessuna misura di fusione androgina potrebbe mai abolire le differenze naturali tra uomini e donne come individui. Tutta la gioia e tutta la tristezza sono radicate in quella differenza, in quella relazione con l'altro, di chi vuoi far parte, e con chi vuoi far parte di te, e chi mai può e mai diventerà parte di te . Così, il socialismo femminista continuerebbe ad essere permeato dai conflitti derivanti da questa condizione, dagli inestirpabili conflitti di bisogni e valori, ma il carattere androgino della società potrebbe gradualmente attenuare la violenza e l'umiliazione nella risoluzione di questi conflitti.

Per concludere: il movimento delle donne ha acquisito importanza politica a causa dei recenti cambiamenti nello stesso modo di produzione capitalistico, che hanno fornito al movimento una nuova base materiale. Ricordo le caratteristiche principali:

• il crescente numero di donne impiegate nel processo produttivo;
• la forma sempre più tecnica della produzione, che riduce gradualmente l'uso di lavori fisici pesanti;
• la diffusione di una forma merceologica estetica: il sistematico richiamo commerciale alla sensualità, al lusso; lo spostamento del potere d'acquisto verso beni e servizi piacevoli;
• la disgregazione della famiglia patriarcale attraverso la “socializzazione” dei bambini dall'esterno (mass media, gruppi di pari, ecc.);
• la produttività sempre più dispendiosa e distruttiva del Principio di Performance.

Il femminismo è una rivolta contro il capitalismo decadente, contro l'obsolescenza storica del modo di produzione capitalista. Questo è il legame precario tra utopia e realtà: c'è la base sociale del movimento come forza potenzialmente radicale e rivoluzionaria; questo è il nocciolo duro del sogno. Ma il capitalismo è ancora in grado di mantenerlo come un sogno, di sopprimere le forze trascendenti che lottano per la sovversione dei valori disumani della nostra civiltà.

La lotta è ancora una lotta politica per l'abolizione di queste condizioni, e in quella lotta il movimento femminista gioca un ruolo sempre più vitale. Le sue forze mentali e fisiologiche si affermano nell'educazione e nell'azione politica, così come nelle relazioni tra individui, nel lavoro e nel tempo libero. Ho sottolineato che non ci si può aspettare che la liberazione sia un sottoprodotto di nuove istituzioni, che deve emergere negli individui stessi. La liberazione delle donne inizia a casa, prima che possa entrare nella società in generale.

E questa è la mia ultima considerazione personale. Puoi interpretarla, se vuoi, come una dichiarazione di resa o una dichiarazione di impegno. Credo che noi uomini dobbiamo pagare per i peccati di una civiltà patriarcale e della sua tirannia del potere: le donne devono diventare libere di determinare la propria vita, non come mogli, madri, amanti o fidanzate, ma come singoli esseri umani. Questa sarà una lotta permeata di aspri conflitti, tormenti e sofferenze (mentali e fisiche). L'esempio oggi più familiare, che ricorre più e più volte, è quando un uomo e una donna hanno o riescono a trovare un impiego in luoghi distanti tra loro, e sorge spontanea la domanda: chi accompagna chi?

Un esempio ancora più grave: i rapporti erotici conflittuali, che inevitabilmente nasceranno nel processo di liberazione. Questi conflitti erotici non possono essere risolti né in modo facile e giocoso, né con la forza, né instaurando rapporti di scambio. Questi devono essere lasciati alla società di scambio a cui appartengono. Il socialismo femminista dovrà sviluppare una propria morale, che sarà più, e diversa, della semplice cancellazione della morale borghese.

La liberazione delle donne sarà un processo doloroso, ma credo che sarà una tappa necessaria e vitale nella transizione verso una società migliore per uomini e donne.

*Herbert Marcuse (1898-1979) è stato professore all'Università della California-San Diego (USA). Autore, tra gli altri libri, di l'uomo unidimensionale (Edipro).

Traduzione: Mariana Teixeira per Dissonanza: Journal of Critical Theory , v. 2, n.^o. 1.2.

Originariamente pubblicato in Studi sulle donne 2(3), 1974, pag. 279-88.