da RICARDO MUSSE*
Considerazioni sul libro di Karl Korsch
Marxismo e filosofia fu pubblicato nel 1923. Prima di assumere la forma di un libro, apparve nel periodico diretto da Carl Grünberg, “Archivio di storia del socialismo e del movimento operaio”, che divenne l'anno successivo l'organo ufficiale del neonato ha installato l'Istituto di ricerca sociale dell'Università di Francoforte.
Nello stesso anno, Georg Lukács ha pubblicato Storia e coscienza di classe. L'affinità di temi e di intenti tra i due autori – evidente nella condanna in blocco di entrambi al V Congresso della Terza Internazionale – ha fatto sì che, decenni dopo, questi libri fossero considerati i segni fondanti del marxismo occidentale (accanto quaderni carcerari, di Antonio Gramsci, la cui stesura è successiva).
Come indica il titolo, Karl Korsch si concentra sulla questione, finora pressoché ignorata, del rapporto tra marxismo e filosofia. Il suo approccio pionieristico alla scelta e allo sviluppo del tema lascia intravedere la dimensione dell'impatto diretto e indiretto del libro. Del resto, da allora in poi, la discussione teorica del marxismo – e non solo tra i marxisti occidentali – divenne inscindibile dalla riflessione filosofica, anche nell'ambito di discipline specifiche come l'economia o la storia.
Korsch affronta entrambi i lati della questione, sia il posto del marxismo nella storia della filosofia sia il ruolo della filosofia nella genesi e nella struttura dell'opera di Marx ed Engels. Il suo punto di partenza è l'osservazione che il marxismo è stato ignorato o poco menzionato nei libri di storia della filosofia. C'è stato un divario nel periodo compreso tra la morte di Hegel (1831) e le correnti filosofiche successive al 1850. I giovani hegeliani, e Marx tra loro, sono stati nel migliore dei casi designati come esempi della disintegrazione del sistema di Hegel.
Korsch attribuisce ciò a un'inadeguatezza sia metodologica che ideologica. La storiografia delle idee non riesce a percepire il legame tra pensiero e prassi sociale. È una battuta d'arresto, concomitante con la ritirata della borghesia di fronte alla trasformazione sociale, di fronte alle teorie dell'idealismo tedesco che cercavano di sottolineare il legame tra filosofia e rivoluzione. Da questo ragionamento trae una conclusione che segnerà un'epoca: «il sistema marxista, espressione teorica del movimento rivoluzionario del proletariato, deve intrattenere con i sistemi della filosofia idealista tedesca, sul piano ideologico, gli stessi rapporti che il rivoluzionario movimento del proletariato mantiene, sulla base della prassi sociale e politica, con il movimento rivoluzionario borghese”.
Attraverso questo confronto, Korsch tenta una spiegazione del rapporto tra la dottrina di Marx e l'idealismo tedesco. Questo movimento filosofico è stato presentato da Kautsky e Lenin – sulle orme dell'ultimo Engels – come una delle tre fonti del marxismo. Ma nessuno di loro è riuscito a sviluppare una teoria sistematica della posizione di Marx nei confronti di Hegel, rispondendo all'esigenza di rivitalizzare la dialettica come metodo e, allo stesso tempo, di evidenziare la differenza tra la sua versione idealista e quella materialista.
La complessità del problema – ancora oggi oggetto di polemiche e tesi in ambito universitario – impone un ulteriore interrogativo: la determinazione della posizione di Marx rispetto ai suoi compagni generazionali, i Giovani Hegeliani, che può significare, a seconda della via scelta, sia una scorciatoia come una strada senza fine. L'acutezza di Korsch nell'affrontare questi argomenti è notevole, soprattutto se si considera che nel 1923 sia il Manoscritti del 1844, come i taccuini l'ideologia tedesca in cui Marx, nelle sue stesse parole, promuoveva "una resa dei conti con la sua precedente coscienza filosofica".
Senza l'accesso a questi testi, Korsch sfugge al rischio di sprofondare in dettagli e sfumature, e va dritto al punto. Chiarire il rapporto di Marx con i filosofi tedeschi è essenziale, ma allo stesso tempo incomprensibile senza prima stabilire il posto della filosofia nella dottrina marxista.
Questa determinazione non può essere effettuata separatamente dalla delucidazione dello statuto teorico del marxismo, cioè dalla comprensione di ciò che Marx intende per scienza. La definizione engelsiana sintetizzata nello slogan “socialismo scientifico” ha solo meccanicamente invertito i pesi della gerarchia hegeliana tra scienza e filosofia. Korsch sottolinea che mentre Hegel cerca di elevare le scienze particolari al livello della riflessione filosofica, Engels riduce la filosofia a una scienza particolare, incaricata dello studio della logica formale e della dialettica.
Korsch, però, non ritiene che questa questione, la definizione della dimensione teorica del marxismo, sia oggetto di discussione. Costituisce uno dei segni distintivi dell'identità del marxismo, uno dei pilastri della struttura che permette di concepirlo come un'unità che si sviluppa nel tempo. Ma come è possibile localizzarvi un'essenza se storicamente il marxismo si è presentato in diverse e persino contraddittorie vesti teoriche e pratiche?
La soluzione proposta da Korsch è semplice e allo stesso tempo abbastanza geniale. In primo luogo, sceglie e imposta per impostazione predefinita un orario particolare, il Manifesto del Partito Comunista (1848), in cui Marx presenta la sua dottrina come “espressione teorica di una pratica rivoluzionaria”. Quindi, ricostruisce la traiettoria del marxismo come resoconto delle variazioni a cui è stata sottoposta questa formula.
La novità del libro sta, dunque, nell'atto di associare la deviazione politica dalla direttiva rivoluzionaria a mutamenti nella delimitazione dello statuto “scientifico” del marxismo. Dispiega così un argomento di routine nell'arsenale retorico delle correnti contrarie al riformismo socialdemocratico, sostituendo però la consueta condanna morale e volontaristica con una spiegazione che è insieme teorica e storica.
Non Manifesto, la sfera teorica, concepita come “teoria della rivoluzione sociale”, è organizzata come una “totalità vivente”, impossibile da compartimentare in discipline specifiche come la storia, l'economia, la politica, i cultural studies, ecc. Nell'opera matura di Marx, i vari elementi di questo insieme acquistano una certa autonomia, siano esse le diverse scienze in relazione tra loro, o la teoria nei confronti della pratica sociale.
Negli epigoni, invece, c'era una frammentazione della “teoria unitaria della rivoluzione” in “un insieme di conoscenze puramente scientifiche senza alcun rapporto immediato – politico o altro – con la prassi della lotta di classe”. Un dispiegarsi simultaneo del prevalere del riformismo, espressione delle rivendicazioni economiche dei sindacati e della linea politica della II Internazionale. A questa situazione, ipotizza Korsch, si porrebbe rimedio con un movimento di ritorno all'opera di Marx, guidato da Lenin e Rosa Luxemburg, al quale Marxismo e filosofia si propone solo di aggiungere alcuni nuovi elementi.
La dimensione teoretica della “teoria della rivoluzione” si manifesta, dunque, come una determinazione che concepisce il “marxismo come totalità”. Con questo, Korsch presenta una spiegazione convincente per il posto della filosofia nella dottrina marxista. Essa non solo costituisce uno degli elementi da mobilitare nella conoscenza della totalità, ma la stessa coniugazione delle diverse scienze specifiche richiede il superamento della divisione intellettuale del lavoro, qualcosa di simile alla modalità della filosofia praticata negli anni Venti, prima questa conoscenza seguì l'augurio di Engels e si ridusse a scienza specializzata.
Sulla base di una nuova interpretazione di entrambi i XI tesi su Feurbach come il motto del giovane hegeliano “non si può vincere la filosofia senza rendersene conto”, Korsch riabilita la critica filosofica – al di là del suo ruolo nella genesi della dottrina di Marx – come momento decisivo della lotta di classe. Ritiene essenziale espandere la lotta economica e politica attraverso l'incorporazione della dimensione culturale. Questo è uno dei tanti punti in comune tra Korsch, Lukács e Gramsci.
Il marxismo occidentale è emerso nel bel mezzo di un vigoroso movimento di trasformazione sociale, riproponendo la dottrina di Marx come una "teoria della rivoluzione". Paradossalmente, la spiegazione della dimensione teoretica di questa concezione, in particolare la rivalutazione della critica dell'ideologia, trasmutata da Storia e coscienza di classe in una critica della reificazione, ha involontariamente permesso alle sue procedure di rivelarsi le più adeguate in occasione della stabilizzazione del capitalismo e dell'integrazione del proletariato.
*Ricardo Musse È professore presso il Dipartimento di Sociologia dell'USP. Organizzato, tra gli altri libri, Cina contemporanea: sei interpretazioni (Autentico).
Originariamente pubblicato su Giornale delle recensioni NO. 1, seconda fase, nel marzo 2009.
Riferimento
Carlo Korsch. Marxismo e filosofia. Rio de Janeiro, Editora UFRJ, 2008, 170 pagine.
