da FLÁVIO R. KOTHE*

Il confronto tra diversi sistemi mitici finisce per rivelare strutture che dominano le menti e manipolano gli intelletti

Qual è l’“estetica” che ci domina oggi? Deve essere l'estetica dei nostri dominatori, quella che ci coinvolge di più e che ci interroga meno: facciamo fatica a discernerne le strutture profonde.[I] Quanto più la struttura profonda è la stessa, tanto più diverse sono le strutture superficiali. L’“impero yankee” si è espanso prima dell’indipendenza nel 1776 e controlla la NATO e le aree circostanti dal 1945. Il gesto semantico della sua guerra ibrida è, in termini di segni, lo stesso della sua pratica di dominio: violenza come risoluzione di conflitti (reali o presunti).

La mitologia comparata è una “disciplina” necessaria per ampliare l’orizzonte della ragione, ma proprio per questo in Brasile non viene insegnata. Servirebbe a confrontare diversi sistemi mitici e, così, a svelare strutture che dominano le menti e manipolano gli intelletti. Quando riesci a vedere la struttura profonda, smetti di esserne dominato (o, almeno, sai chi stai servendo).

Non dovrebbe essere una “disciplina” nel senso di un sistema chiuso di concetti, ma dovrebbe essere soprattutto una ricerca all'interno della materia e della cultura. Questa introspezione serve per uscire da te stesso. L'estrospezione verso il modo di credere in un tempo finisce per essere un modo di vedere noi stessi, sospendendo ciò con cui siamo stati indottrinati. Deve essere quindi un viaggio attraverso labirinti.

Negli dei greco-romani è chiaro che sono ariani e bianchi: corrispondevano ai patrizi e non alla classe degli schiavi, ma questo di solito non è visto come ovvio. Gli antichi schiavi non erano in grado di esprimere apertamente le loro critiche. Non c'era posto per Cristo nel Parnaso. In un sistema schiavistico non si crede nell’uguaglianza sociale, anche se la sua necessità è più evidente. La religione e l'arte greco-romana servirono a legittimare la schiavitù. Il cristianesimo ha dato agli schiavi e ai diseredati la speranza, la promessa di uguaglianza. Proponeva amore e compassione invece di celebrare la violenza. L'estetica yankee è un ritorno alla tesi della violenza. Su cui si basa la giustizia americana Vecchio test.

Poiché gli dei greco-romani erano antropomorfi e avevano azioni e affetti umani, distinguendosi solo per la loro presunta immortalità, la religione serviva a pensare alla condizione umana, alla presenza della morte nella vita di ognuno. Si credeva che “l’ombra” del soggetto sarebbe andata sugli Champs-Elysées. Ogni morto portava una moneta sotto la lingua per pagare il barcaiolo. In Aristofane uno schiavo chiede se anche lui avrebbe la possibilità di recarsi in quel luogo, la risposta sarcastica è che, anche se avesse un'“ombra”, non avrebbe i soldi per il trasporto.

come in Bibbia la rivalità tra Caino e Abele sul piano umano ripete la rivalità, sul piano divino, tra Lucifero e lo stesso Geova; nella tragedia greca, la lotta tra Edipo e Laio sostituisce sul piano umano la disputa che aveva segnato tre generazioni di dei per il trono dell'Olimpo. In entrambe le mitologie il peccato fondamentale è sfidare il detentore del potere: chi perde è condannato, in Bibbia, nel profondo dell'inferno e, dal più bello degli angeli, emerge il più brutto dei diavoli; Nella mitologia greca il condannato viene diseredato e perde spazio sull'Olimpo. Da Lucifero, colui che porta la luce, deriva Satana, condannato a rappresentare il male laddove questa finzione è ritenuta un testo sacro. Non esiste più alcun culto per gli dei caduti. Non c’è compassione per i diseredati.

La finitezza dell'uomo divenne un tema centrale della religione greco-romana. Si credeva che gli dei fossero immortali, ma per il resto erano come gli umani. Nessun uomo o dio poteva ucciderli, ma persino un essere umano poteva scagliare una freccia nella schiena di un dio nel mezzo della battaglia e farlo volare sull'Olimpo con balzi di sette leghe.

Il fatto che esistessero molti dei permetteva a ciascuno di scegliere il “santo del proprio preferito”. Si potrebbe essere più tolleranti nei confronti degli dei altrui che nel monoteismo che insisteva sul suo “unico vero Dio”. Tra gli antichi c'erano anche coloro che non credevano negli dei: erano a poliateismo. Platone ha inventato storie sugli dei, al di fuori della mitologia ufficiale. Il cristianesimo ha posto fine al dilemma dell'antico patriziato: ha dato a tutti un'anima immortale, ha democratizzato l'anima. Nietzsche diceva che il cristianesimo era platonismo per i poveri.

Zeus sale al potere detronizzando Crono, proprio come era arrivato al potere rovesciando suo padre Saturno. Zeus rimane sull'Olimpo, respingendo l'attacco dei suoi figli. In tutti e tre i casi, il figlio è incoraggiato dalla madre a ribellarsi al padre. Forse voleva avere più potere o voleva vendicarsi dell'arroganza del marito. Oggi le tre dee potrebbero essere denunciate per crimini legati alla sindrome di alienazione genitoriale, ma, essendo divine, si può ritenere che sfuggirebbero al potere umano.

Quando questa, nella tragedia greca, viene trasposta dal piano divino a quello umano, questa partecipazione attiva della moglie contro il marito scompare. Nel caso di Edipo scompare la disputa per il trono, sostituita dalla caricatura di una disputa per il passaggio sulla strada. Gli esseri umani risultano essere piccoli rispetto agli dei. Edipo viene scelto re per merito, perché è più intelligente, e non perché ha sangue reale. Sembra una novità, ma sembra solo così, poiché solo chi ha “sangue divino” può avere “merito”. Nel cristianesimo il sesso tra divinità e esseri umani era vietato, ad eccezione di Cristo, che passò da figlio del sommo sacerdote Zaccaria a figlio di “Geova”, con l'aiuto di un angelo.

Nel formulare il “complesso di Edipo”, se Freud avesse tenuto conto della struttura teologica sottostante, avrebbe dovuto esaminare come uno dei genitori mette i figli contro l’altro e come ci sia un profondo rancore da parte della moglie contro la dominazione patriarcale (di cui fa parte). Sofocle, che era prete, fu querelato dai figli, che volevano impedirgli di spendere la sua fortuna. Per difendersi, ha letto estratti da Edipo a Colonnone, chiedendo se qualcuno che ha scritto una cosa del genere possa essere considerato pazzo. La causa vinse.

Elettra è la figura ideale di una figlia, quale Sofocle forse non avrebbe avuto nei suoi stessi figli. Platone registrò, all'inizio del Repubblica, che avrebbe chiesto a Sofocle, nel porto del Pireo, come lui, all'età di 80 anni, vedesse se stesso in relazione al sesso. Il prete avrebbe risposto:

– Mi sono già sbarazzato di questo tiranno.

Ad Olimpia, in un piccolo museo locale, c'è una grande scultura del dio Hermes, ben conservata, meravigliosa. Il dio appare in Lei degno di essere mediatore tra gli dei e gli uomini. Ho chiesto come la statua fosse diventata così ben conservata. Quello che mi dissero lì fu che era stata trovata sepolta a diversi metri di distanza, in un luogo lontano da qualsiasi tempio (le colonne avevano le parti che giacevano a terra, abbattute dai terremoti). L'unica spiegazione sensata che gli archeologi del XX secolo potevano trovare è che fu sepolto dai sacerdoti greci per non essere distrutto dall'orda cristiana che avanzava intorno all'anno 100.

Il vincitore della corsa ai Giochi di Olimpia aveva diritto a una statua. Gli atleti correvano nudi. Poiché i giochi si sono svolti ogni quattro anni per sette secoli, si può contare quante statue avrebbero dovuto esserci. Per non dire che era tutto distrutto, c'erano i piedi di uno di loro. Il cristianesimo fu per molti versi un progresso rispetto alla barbarie. Dopotutto, il primo comandamento di Mosè proibiva la creazione di opere d'arte.

Nella mitologia cristiana Cristo appare soprattutto crocifisso. Era la punizione per gli schiavi ribelli, per i leader dei popoli sconfitti. L'imputato era completamente nudo, per togliergli la dignità. Non c'era nessun perizoma. Tuttavia, nessuno in duemila anni ha visto una rappresentazione di Cristo con i documenti esposti.

Quella che era la peggiore punizione si è trasformata in salvezza. C'è stata e c'è un'inversione tra fatto e simbolo. Si sostiene che vengano propagati compassione e amore, ma ciò che viene mostrato è la violenza come via verso la salvezza. Andare alle messe e confessarsi non ha impedito agli uomini cattolici di esercitare violenza (percosse, inginocchiarsi sul mais, arresti domiciliari, coercizione psicologica, ecc.) contro i propri figli e le proprie mogli, senza pensare di aver fatto qualcosa di male.

In una scena del Vangelo ufficiale, un soldato romano, vedendo Cristo in croce, gli dice: “Se sei un Dio, scendi da quella croce”. Ha sottolineato il fatto che non potrebbe salvare gli altri se non potesse nemmeno salvare se stesso. Non era degno di un dio antico trovarsi nella posizione degradata di una persona torturata.

Concentrandosi sulla figura del crocifisso, l'iconografia cristiana apporta un cambiamento estetico: l'orribile diventa centrale. Propone la tesi della sofferenza come qualcosa che redime, che è divino. Consacra il sadomasochismo. Si è generata una strana dialettica, in cui il brutto è bello; sfortuna, salvezza; tortura, forma d'amore. C'è qualcosa come una perversione dei valori.

Gli antichi dei degradavano gli esseri umani, poiché si distinguevano per essere immortali, cosa che noi mortali non raggiungeremmo mai. Il valore della vita era centrale nella teologia antica. Questi dei avevano, però, come dei, solo il tempo della fede in essi. Una volta estinta la credenza, morirono gli dei, rimasero statue e testi. Il cristianesimo venne promettendo a tutti la vita eterna: fu un successo. La sua Chiesa ereditò l'Impero Romano.

La storiografia insiste sulla nozione di progresso nel tempo. Contrariamente a quanto si dice, non ci fu progresso solo con il monoteismo giudaico-cristiano. Con il primo comandamento mosaico (falsificato nella versione cristiana) non solo gli ebrei erano proibiti di fare arte, ma anche tutti coloro che adottavano i dieci comandamenti. Il cattolicesimo, sebbene si dichiari monoteista, è una forma di politeismo. Ciò ha generato una diversificazione iconica, ma sempre entro il parametro stabilito da e nella figura del Cristo crocifisso.

Quando San Pietroburgo si chiamava Leningrado, ho visitato la Cattedrale di Sant'Isacco, la cui cupola è alta più di 100 metri e che è aperta ai turisti come museo. Dalla sommità interna pendeva un pendolo, che riproduceva il movimento della Terra sul terreno: a dimostrazione del principio del Pendolo di Foucault. Un pezzo di legno leggero era posto a terra, in modo che si potesse vedere meglio come il pendolo si avvicinava ad esso ogni volta che andava e veniva finché non lo rovesciava. L’ultima volta che ci sono stato, l’Unione Sovietica non esisteva più, il pendolo si era ritirato: la religione aveva vinto.

I comunisti credevano che la scienza avrebbe superato la religione. Era una forma di fede. Pensavano che la storia avesse un significato, il significato che pensavano. Il sistema sovietico è caduto a causa della mancanza di materialismo, storicità, dialettica e spirito progressista. Quella che doveva essere la virtù era diventata la sua negazione. La dialettica dei fatti era più forte di quella dogmatica. Il comunismo sovietico è caduto perché non è stato in grado di realizzare le riforme realizzate dai cinesi; non si è preso cura delle richieste del popolo, poiché si supponeva che la direzione del partito incarnasse la verità storica. 

Nel sistema sovietico i prezzi erano strani: c’erano beni molto economici, al di sotto del loro costo di produzione, e altri che erano troppo costosi. Si diceva che la divisione fosse basata sulla distinzione fatta da Marx tra articoli di necessità e articoli di lusso, dove il lusso era ciò di cui la classe operaia non poteva usufruire. Questa distinzione della metà del XIX secolo non corrispondeva più allo stile di vita dei lavoratori europei nella seconda metà del XX secolo. Il socialismo stesso avrebbe dovuto porre fine alla differenza di consumo tra le classi, ma la mantenne, basandosi su di essa. I tedeschi dell’Est sapevano cosa usavano i loro parenti occidentali, quanto tempo impiegavano lavorando per comprare una TV a colori o un’auto. Dovettero aspettare 14 anni per avere una nuova automobile, che al momento dell'ordine era già obsoleta. Il sistema si stava quindi rivelando obsoleto.[Ii]

Sotto il regime sovietico esisteva un certo equilibrio salariale, ma la produttività non veniva presa in considerazione. Dopo aver provato duramente per qualche tempo, il dipendente si adattava al rendimento dei suoi colleghi, che facevano finta di lavorare più di quanto effettivamente lavorassero, ma erano esenti da critiche. Se il regista voleva licenziare la ricaduta, era costretto a trovargli un altro posto. Perché l'altro regista dovrebbe voler subentrare? Il sistema ha fallito perché ha voluto essere buono e perché non ha saputo affrontare le questioni cruciali. Quando ho voluto rompere con la gerontocrazia, era troppo tardi, seguendo le strade sbagliate.

Restare attaccati all'orizzonte della disputa politica o storica ignora che l'uomo non è il centro dell'universo. Non esiste un centro, così come non esiste un tutto chiuso, a forma di ellisse. Inoltre non esiste il cosmo, come qualcosa senza shock, perfetto.

L'uomo è un animale metafisico, ma ne ha paura. Gli interessa ciò che c'è oltre l'orizzonte, vuole sapere ciò che ancora non sa. Paura che l'ignoto nasconda minacce. Forse il homo sapiens essere l'unico essere che si preoccupa dello spazio e può, a volte, ripensare la relazione tra gli esseri e l'essere, tra l'essere e l'essere essere. Non si può dire essere dall'ente, così come non c'è essere che sia. L'essere non lo è essere. Questo non si può dire. Ciò che vale la pena essere è il rischio che lo nega.

La piccolezza dell’uomo di fronte all’infinito è tale che popolano questa distanza di divinità, opere d’arte e astronavi. Tuttavia, prima di sentirsi minacciato dal nulla oltre, si trova costretto a correre tra entità molto vicine per sopravvivere o preferisce costruire aree tecniche del sapere o specialità umanistiche, in cui concetti e studi popolano lo spazio e la minaccia dell'aldilà. , che non sai dove ti porterà. Rifugiarsi tra gli esseri ha lo scopo di nascondere ciò che non si comprende, ciò che va oltre la comprensione, ma che è il fondamento di tutto, e non è Dio.

Facendo di Cristo il nuovo re degli uomini e dei minori, il cristianesimo seguì le orme dell'Olimpo. Dio Padre non è uguale a Geova, poiché non ha avuto figli né ha partecipato alla Passione, ma occupa lo stesso ruolo di dio principale. Quando Cristo invoca la salvezza (“Padre, allontana da me questo calice”), fa dimostrare al padre (che, essendo onnipotente, poteva liberarli dal dolore) di non avere alcun sentimento paterno e, quindi, di dover essere smontato dal potere. L'era cristiana si impone con la detronizzazione di Geova e l'ascensione di Cristo al potere supremo. Dividi la storia a metà. È la stessa struttura della mitologia greca.

Quando propongono a Laio, nel Fenici di Euripide, che sacrifica il figlio per salvare la città assediata, rifiuta non solo perché le truppe perderebbero il loro comandante, ma perché: “Non meriterei il nome di padre se permettessi questo”. Gli autori di Nuovo Testamento Dovevano aver conosciuto Euripide e aver realizzato un “canto parallelo”, non come parodia ma come stilizzazione, un'imitazione che intendeva avere un tono più alto. Anche se la Chiesa cerca di presentare il padre come estremamente compassionevole nel sacrificare il proprio figlio per la salvezza degli uomini, ciò non regge perché, essendo potente e onnisciente, avrebbe potuto imporre delle alternative. Gli ultimi due millenni dimostrano che l’umanità non è salvata. Il pane ha spezzato il Signore che ha spezzato il pane.

Il vecchio Geova dimostra sul Calvario di non rappresentare il valore della compassione e, in modo subdolo, viene destituito dal potere. Non appare degno dell'incarico, anche se si dice che suo padre dimostrò amore per gli uomini sacrificando il proprio figlio. Il cristianesimo accetta che un padre faccia questo, come se fosse non solo normale ma divino. La crudeltà diventa gentilezza; indifferenza, attenzione; sadismo, giustizia. Mentre il figlio muore come uomo, da lui e in lui emerge un nuovo dio, da una nuova epoca.

Facendo della persona crocifissa il centro della propria iconografia, il cristianesimo ha elevato il brutto al vertice dell'arte, come se fosse sublime. Un uomo agonizzante e torturato, incapace di salvarsi, si propone come salvatore di tutti. La perversione dei valori riecheggia nella deformazione delle rappresentazioni. Come se fosse una garanzia di valori, il dollaro indica “crediamo in Dio”. Non c'è mai stato un presidente negli Stati Uniti che non si sia definito cristiano. L'opzione del paese è sempre stata la guerra.

La giustizia americana è miticamente fondata su Vecchio test: occhio per occhio, dente per dente. Chi uccide deve pagare con la propria vita. C'è l'ergastolo. La giustizia brasiliana finge di basarsi su Nuovo Testamento: vuole dare al criminale il tempo di riflettere sui suoi peccati, affinché possa riscattarsi. Adesso in carcere ha più diritti del cittadino medio: chi guarda da fuori pensa che, con i vantaggi di cui gode, sia andato in paradiso, quando in realtà è all'inferno. In altre parole, il sistema vuole dimostrare di essere compassionevole. Promette un percorso di redenzione ma promuove corsi di criminalità.

Per un secolo, l’estetica yankee ha propagandato la violenza come soluzione ai conflitti sociali nei cinema, in TV e nei media. Ciò trova eco nell’avanzata dell’estrema destra con il sostegno popolare (USA, Brasile, Argentina, Israele, Paesi Bassi, Spagna, ecc.). Siamo coinvolti in una guerra ibrida, che ci piaccia o no. Se nei western e nei film polizieschi yankee si vedevano i pugni e gli spari come la soluzione ai problemi, ciò ha una variante soft nei romanzi e nei film polizieschi europei (inglese, francese, svedese, italiano, ecc.), in cui l'investigatore cerca di evidenziare e arrestare il criminale, come se tutti i paesi fossero sempre alla ricerca di giustizia.

In tutti non c'è una discussione approfondita su criminalità, conflitto, motivazione. Viene rilevato solo il “fatto”, già inquadrato in un codice penale. Il linguaggio della televisione e del cinema non consente una riflessione più profonda, poiché è un susseguirsi di discorsi e scene, in cui non si può stare fermi a pensare, perché questo diventa molto noioso. I francesi hanno provato a fare del cinema un teatro filmato, ma non ha funzionato.

Non vogliamo però una riflessione critica che metta in discussione ciò che viene proposto come bene e come male. Ci sono varianti, non alternative. Il fatto che la violenza sia il “gesto semantico” di questo flusso di narrazioni in vari generi e media non significa che sia esposta come un problema. Lei è ciò che stuzzica l'appetito degli spettatori e cattura la loro attenzione. Ciò non è in contrasto con la tradizione cristiana. È una ripresa dei combattimenti dei gladiatori nel Colosseo.

L'insufficienza dell'immagine visiva dovrebbe consentire alla letteratura e alla saggistica di prendere il sopravvento sullo spazio vuoto e produrre opere dense e lunghe. Questo non accade, non soddisfa i gusti di un pubblico allenato a pugni, tiri, inseguimenti. Non vuoi pensare. Non possiamo più sperare che le nuove generazioni facciano qualcosa di meglio: vogliono spettacoli pirotecnici. UN cantante pop canta meglio con le cosce scoperte. Qualsiasi testo più lungo non ha spazio su giornali e riviste. Nelle redazioni prevale la volontà del titolare, con una serie di massime e divieti su cui nulla si può e non si deve dire.

Se fossimo in una guerra ibrida, bisognerebbe chiedersi se questa propaganda di violenza debba continuare ad essere accettata come intrattenimento o se si stia generando un problema politico. Alla corte francese di Luigi L’estetica americana cerca di nasconderlo e finge di mostrare la realtà stessa, come se la macchina fotografica fosse un dio onnisciente. Questo ci porta a credere che le cose siano andate come mostrato. È il modo in cui il credente legge il suo testo sacro: come documento di fatti, non come finzione.

Questa estetica del credente presuppone che ciò che viene raccontato nel testo sia realmente avvenuto così come riportato: sia sacralizzato affinché non ci siano dubbi. Non si sospetta che avrebbero potuto verificarsi miracoli vecchi falsi. Non c'è alcun sospetto che ci sia stata una deviazione, che i fatti siano stati interpretati in modo consono agli interessi della casta sacerdotale e dominante. Dubitare dell'attendibilità del testo cessa di essere una questione di ermeneutica e diventa una questione di fede e, quindi, se la persona è affidabile o meno. Meno ci si può fidare di lui, più è necessario che sia riverito.

* Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Benjamin e Adorno: scontri (Attica). [https://amzn.to/3rv4JAs]

note:

[I] KOTHE, Flavio R. la narrativa banale, Brasilia, libro, Editora da UnB, ISBN 85-230-0350-9, 250 pagine, prima ristampa nel 1994, seconda nel 2007.

[Ii] KOTHE, Flavio R. Il muro, romanzo, San Paolo, Editora Scortecci, 400 pagine, ISBN978-85-366-4613-8, 2016.

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