da NADERA SHALHOUB-KEVORKIAN*

Le donne potrebbero aver bisogno di rimanere invisibili e la loro decisione di negare voce alla loro conoscenza e di impedire che le loro narrazioni vedano la luce del giorno dovrebbe guidare le nostre costruzioni.

Introduzione

"Il problema è che, prima di tutto, la mia casa è stata demolita e abbiamo dovuto trasferirci tutti per vivere nella scuola. Poi la scuola è stata demolita e non so dove dovremmo trasferirci né quando. Perché la mia casa non può essere la mia casa, la mia scuola la mia scuola e io non posso vivere una vita normale con una casa e una scuola non demolite?" (Hidaya, 15 anni).

"Quando hanno demolito la mia scuola, mi sono sentito come se avessi perso la mia casa. Forse il mondo non lo capisce, ma per le ragazze palestinesi come me, la scuola è tutto ciò che abbiamo. Le ragazze di tutto il mondo possono andare in giro, farsi visita, trovare libri che vogliono leggere, organizzare gite con le loro scuole e i loro insegnanti, ma i bambini palestinesi non hanno nulla. Noi ragazze palestinesi sentiamo che la scuola è l'unico posto in cui possiamo trovare amici, condividere libri, incontrarci, parlare, giocare, cantare, scrivere, amare... e ora hanno demolito la mia scuola” (Nora, 15 anni).

"Quando la mia casa è stata demolita, i vicini avevano paura persino di uscire ad aiutarci. Avevano paura di combattere al nostro fianco, perché sapevano che i prossimi sarebbero stati loro e che avrebbero finito per perdere le loro case. La demolizione della mia casa, la perdita dei miei beni, la mia capacità di riunire la mia famiglia sotto lo stesso tetto e di sentirmi al sicuro, sono scomparsi in pochi secondi e nessuno voleva più guardarci. Osservarono l'edificio. Mi riferisco all'edificio fisico, ovvero ai muri, alle finestre e alle porte. Forse la gente si è dispiaciuta quando ha sentito il rumore della demolizione, ma pensi che qualcuno sia in grado di sentire la demolizione dei nostri cuori? Dei nostri sogni? Dei nostri progetti futuri? Penso che queste voci non vengano mai ascoltate. Credi che abbiano notato la mia paura, la mia agonia, il mio orrore? Non c'è modo. “Loro (paura, agonia e orrore) non hanno voce, non fanno rumore, e l’occupazione militare non ha occhi, non ha morale, non ha coscienza, non ha Dio” (Salwa, 28 anni).

Le voci citate sopra sono solo un piccolo campione delle voci delle donne palestinesi che vivono gli effetti delle politiche di militarizzazione e demolizione di Israele sulla loro vita domestica e sulla loro istruzione. Come risultato di queste politiche, le ragazze e le donne palestinesi sono state trasformate in sfollate interne, rimaste senza casa e, come ha detto Nora, “senza casa”. Donne come Nora hanno vissuto il trauma non solo di perdere le loro case, ma anche di perdere il loro senso di sicurezza, protezione e appartenenza a causa del conflitto politico in corso tra israeliani e palestinesi, unito alla negazione della loro sofferenza e al silenzio della loro voci. .

Questo articolo affronta la “politica dell’invisibilità” e solleva questioni su come ricercare e analizzare le voci inascoltate e messe a tacere, comprendere il significato della perdita della casa e della perdita dell’accesso all’istruzione e del diritto all’istruzione, e quale metodologia dovrebbe essere impiegata. per esaminare la sofferenza costante. Le voci di Hidaya, Nora e Salwa rivelano che la forza bruta del potere militare non nota né riconosce la loro sofferenza. Ma che dire delle attiviste e delle ricercatrici femministe? Sono capaci di sviluppare metodologie in grado di confrontarsi con questa sofferenza, di rispondere ad essa e di indagarne l’“invisibilità”? In tal caso, quali tipi di metodologie sono necessarie?

L’articolo discute la necessità di sviluppare pratiche nelle metodologie di ricerca che consentano di coinvolgere le conoscenze, le esperienze e i “modi di conoscere” delle donne indigene nelle zone di conflitto. Riflette su come rendere visibile la forza e la resilienza delle donne in mezzo alle prove quotidiane e nel contesto dei meccanismi globali del potere, della violenza infinita e delle "tecnologie" associate al colonialismo e alla militarizzazione.

Pertanto, la principale questione epistemologica sollevata in questo articolo è se, come e quando possiamo impegnarci con l'“invisibile” e l'invisibile, e conoscerli. Nell'affrontare questo problema, l'articolo si basa su due miei studi in Palestina: uno che studia la militarizzazione, il genere e l'istruzione, e un altro che esamina il problema dei senzatetto e delle demolizioni di case da una prospettiva femminista. Entrambi gli studi mettono in discussione la percezione delle donne palestinesi come vittime, trasgressori o criminali, inserendo le loro azioni quotidiane nel contesto dell'occupazione militare e dell'oppressione.

Ho esaminato diverse questioni e dilemmi interconnessi relativi alla ricerca sull'invisibilità e allo sviluppo di una metodologia femminista appropriata. Per cominciare, come possiamo studiare l'invisibilità e dove dovremmo cercarla? Ma, cosa ancora più importante, a chi dovremmo rendere conto quando conduciamo questa ricerca e qual è il prezzo da pagare per rendere pubbliche le esperienze delle donne palestinesi che altrimenti sarebbero rimaste invisibili? In altre parole, siamo consapevoli delle nostre responsabilità nei confronti delle donne che studiamo e del modo in cui ci relazioniamo con le loro voci? Sorge spontanea una domanda correlata: qual è il prezzo del non impegnarsi nelle prove e nella vita quotidiana delle donne in una zona di conflitto così violenta?

La mia posizione, in quanto ricercatrice femminista palestinese che vive nell'area della mia ricerca, che trae significati dalle voci assenti e dalle prove degli invisibili e dei messi a tacere, mi spinge ad affrontare seriamente la metodologia necessaria per catturare tale invisibilità. Come ricercatrice femminista palestinese, madre di tre figlie, moglie e membro della nazione palestinese, la ricerca sull'invisibile e sull'invisibile è un obbligo umano/politico, accademico e morale.

La ricerca dell’invisibile e la focalizzazione sull’invisibilità come categoria principale di analisi richiedono che rimaniamo attenti a ogni donna nel contesto della sua esperienza collettiva e oggettiva di militarizzazione e patriarcato, che si svolgono sullo sfondo del colonialismo, di un’economia politica violenta, e delle disuguaglianze della globalizzazione e del razzismo. Per fare questo, i ricercatori devono confrontarsi con il passato (in particolare con la storia dell’ingiustizia, compresi gli effetti in corso di nakba sui palestinesi) e su come ciò incide sulla vita delle donne.

Devono prestare molta attenzione al modo in cui le donne si collocano nei significati che attribuiscono alle loro esperienze, nella memoria della coscienza collettiva delle loro famiglie, comunità e nazione. Per costruire una metodologia femminista per studiare l'invisibilità nelle zone di conflitto è necessario essere attenti e capaci di documentare la resistenza e le lotte delle donne contro i rapporti di potere, nelle loro azioni quotidiane, nel tragitto verso la scuola, al lavoro, nella cura degli altri e nelle loro strategie di sopravvivenza.

L'articolo si concluderà affrontando un dilemma. Le ricercatrici femministe dovrebbero indagare tutti i casi di invisibilità nelle zone di conflitto, soprattutto considerando che in alcuni casi l'invisibilità e il silenzio delle donne diventano una modalità di sopravvivenza e una forma di autoprotezione? Mettendo in primo piano le narrazioni e le voci delle donne, l’articolo rivela che l’informazione è una delle prime vittime nelle aree di conflitto e che “l’altro” è ancora più invisibile, sia per l’incapacità delle oppresse di esprimersi e spiegare le proprie posizioni e sofferenze, così come la capacità di chi detiene il potere di manovrare e mettere a tacere attori influenti nei media, nell'economia, nella legge e persino nei difensori dei diritti umani.

Dobbiamo anche essere consapevoli della possibilità che le informazioni sulla vita, l'istruzione, la salute e la mobilità delle donne in condizioni di vulnerabilità possano essere utilizzate come strumenti di oppressione. La sfida per le studiose e attiviste femministe è quindi comprendere la politica dell'invisibilità, soprattutto se vista attraverso il prisma del trauma della violenza e della perdita continua.

L'articolo suggerisce che l'epistemologia del conflitto e la politica della conoscenza nelle zone di conflitto ci riportano all'aspetto molto personale, oltre che politico, sottolineando al contempo che la produzione di conoscenza non avviene mai al di fuori dell'ambito della politica, della storia e della giustizia.

Trasgressioni a spirale, militarizzazione e sconvolgimento della vita quotidiana

La creazione dello Stato di Israele nel 1948, il regime militare e l'occupazione di ulteriori territori palestinesi in Cisgiordania e nella Striscia di Gaza nel 1967 hanno portato alla creazione del problema dei rifugiati palestinesi, mettendo in discussione la questione del diritto al ritorno. Ha anche messo in discussione la legittimità delle affermazioni sioniste che descrivono Israele come uno stato esclusivo del popolo ebraico e giustificano i costanti attacchi dello stato ebraico ai corpi, alle vite, alle case e alla patria dei palestinesi. Il fallimento del processo di pace e l’incapacità di porre fine al conflitto sono radicati – a mio parere – nella profonda insicurezza storica che Israele ha riguardo alla sua esistenza nella regione.

La questione della legittimità e della sicurezza di Israele affonda le sue radici in affermazioni “storiche” che giustificano la necessità di Israele di controllare completamente i palestinesi per sentirsi al sicuro. La sofferenza delle vittime palestinesi è aggravata dalle ingiustizie insite nel massiccio progetto coloniale dei coloni, che comporta violenti attacchi, sfollamenti, accaparramento di terre, demolizioni di case e destabilizzazione delle vite dei palestinesi. Ciò viene fatto per promuovere l'obiettivo specifico di fondare uno Stato ebraico in Palestina.

La nostra attenzione si concentra sugli attacchi militari alle case e alle scuole e sul modo in cui il progetto coloniale degli insediamenti ebrei non solo destabilizza la vita quotidiana dei palestinesi, ma lavora anche per "invisibilizzare" la loro giusta causa. L'attacco alle case palestinesi e al diritto dei palestinesi a un'istruzione sicura non solo ha lasciato molte famiglie senza casa, ma ha anche violato il diritto alla sicurezza degli individui e il loro accesso all'istruzione, all'assistenza sanitaria, ai social media, ecc.

Ho definito questi atti di violenza trasgressioni “a spirale” per riflettere le loro conseguenze di vasta portata sulla vita delle persone colpite. Sebbene sulla carta possano apparire come eventi fisici isolati, il trauma causato dalla demolizione di una casa o dalla violazione dei diritti fondamentali permea ogni aspetto della vita, alterando irrevocabilmente la realtà quotidiana di coloro che sono vittime di tale violenza. Questo trauma si diffonde e ha un impatto sul corpo, sulla mente, sulle reti sociali, sulle condizioni economiche, ecc. di tutti i soggetti coinvolti.

Ad esempio, quando la casa di un bambino viene demolita, lui o lei perde il suo letto, i suoi libri, i suoi giocattoli, i suoi vestiti, i suoi vicini e i suoi amici. I bambini devono accettare e adattarsi a vivere con i parenti, a trasferirsi in un nuovo ambiente, luogo e spazio, a cambiare scuola, ad assistere alla perdita della propria famiglia e a rivivere il trauma attraverso le loro azioni quotidiane. Quando la casa di una donna viene demolita, la perdita incide sulla sua sicurezza fisica, sulla sua privacy, sulla sua mobilità, sul suo stile di vita, sul suo benessere fisico, sulla sua salute psicologica e sul sistema di sostegno sociale. Pertanto, gli attacchi al corpo, alla casa e alla patria agiscono in modo spiraleggiante, invadendo ogni aspetto della vita e distorcendo il significato della vita di un individuo sotto occupazione militare.

La militarizzazione dello spazio palestinese è una tattica ampiamente utilizzata dall'esercito israeliano, che si riflette in centinaia di posti di blocco militari, attacchi alle istituzioni educative palestinesi e demolizioni di case. Ad esempio, dal 1999, l'esercito israeliano ha distrutto più di 5200 case palestinesi, lasciando senza casa 25.719 donne, uomini e bambini palestinesi. Si è rivelato un metodo efficace per imporre il dominio spaziale israeliano e creare un caos costante che alimenta il modo vertiginoso in cui la violenza militarizzata agisce nella vita quotidiana dei palestinesi.

La destrutturazione della vita quotidiana e il suo crescente potere trasgressivo si riflettono nella voce e nei problemi dell'undicenne Mariam. Cinque anni fa, mentre conducevo una ricerca sul campo, interagendo con le vittime delle demolizioni di case e intervistandole, ho notato che una delle case demolite apparteneva ad Ayman, un mio ex studente. Una settimana dopo il mio colloquio con la famiglia, Ayman è venuto a trovarmi con la moglie e la figlia Mariam. Voleva il mio aiuto per trovare un modo per alleviare gli effetti del grave trauma che sua figlia stava vivendo dopo la perdita della casa di famiglia e il loro sfollamento.

Parlando con la famiglia, e in particolare con la bambina, ho scoperto l’inscindibilità tra le negazioni storiche (globali e locali) del diritto dei palestinesi a una casa e il trauma personale in corso di Mariam, Ayman e del resto della loro famiglia. Mariam mi ha raccontato la storia della sua casa demolita, tra tanta disperazione, dolore, lacrime e rabbia. Mi ha raccontato di come centinaia di poliziotti e militari abbiano attaccato la sua casa a Silwan mentre dormiva. Ha descritto i grandi cani pronti ad attaccare sua madre, che si opponeva alla demolizione della sua casa mentre trasportava il fratello minore, il forte rumore delle ruspe, l'orrore estremo che ha colpito la sua famiglia e la sua confusione, la perdita della capacità di parlare. e rabbia per l'ingiustizia.

Poi ha detto: "Le demolizioni di case sono diventate la norma. Per gli ebrei le ruspe sono diventate una cosa normale. Hanno già demolito così tante case a Silwan... che la demolizione della mia casa è normale, il che mi fa arrabbiare molto con il mondo. Malato, molto malato… mi sento esausto.”

È stato scioccante ascoltare tali riflessioni ed emozioni da una bambina di 11 anni. Ma la ricerca sulle demolizioni delle case ha rivelato che la voce di Mariam era una delle tante voci spesso inascoltate che sfidavano la normalizzazione della violenza nelle zone di conflitto. Ciò ci spinge a svelare la violenza inflittale e a mettere in discussione l'ingiustizia riflessa nella politica dell'invisibilità della sua perdita. Ci richiama l’attenzione sulla mancanza di riconoscimento della loro vittimizzazione, della loro “normalizzazione” e della loro legalizzazione.

Il trauma di Mariam, sebbene inascoltato o non riconosciuto, indica il fatto che non esiste produzione di conoscenza al di fuori della politica e della storia della perdita, dello sfollamento e dell’ingiustizia. Il suo rifiuto della normalizzazione del trauma, riflesso nella politica di demolizione delle case, evidenzia il fatto che per la ricerca femminista il riconoscimento di tale sofferenza nascosta non è solo una necessità scientifica, ma anche un obbligo politico.

Questo obbligo ci allontana dall’approccio positivista, che generalmente solleva interrogativi sulla legittimità dello studio in relazione alla “dimensione” del campione, alla sua rappresentatività, ecc. Al contrario, ci porta verso un approccio diverso, che considera persone come Mariam come una fonte di conoscenza. Ciò solleva una nuova serie di interrogativi che ruotano attorno alla ricerca della giustizia e all’alleviamento del dolore di coloro che vivono la “quotidianita” della militarizzazione e della violenza. La situazione di Mariam richiede che le femministe prestino attenzione alla ricerca sull'invisibilità e sull'invisibile.

Mariam insisteva nel parlare dell'impatto che il rumore, le terrificanti ruspe e la violenta potenza militare avevano avuto sul suo piccolo corpo e sulla sua giovane vita. Continuava a chiedermi se conoscevo qualcuno che le permettesse di condividere con il mondo la sua paura del colore giallo, che le ricordava i bulldozer e il suo senso di perdita.

Tuttavia, la sua insistente richiesta di condividere e di dire “la verità al potere” è stata interrotta dagli interventi ansiosi di sua madre. La madre spiegò che se Mariam avesse parlato con una stazione televisiva, lo Stato ebraico l'avrebbe privata delle cure mediche di cui aveva bisogno. Ma Mariam è rimasta ferma nel chiedere a me e a suo padre di trovare un modo per raccontare la sua storia. Suo padre cominciò a fare dei suggerimenti, ma sua madre, che era quasi in lacrime, disse che non poteva sopportare altre perdite che avrebbero potuto derivare da questa storia. Spiegò che ciò che contava ora era la salute di Mariam (che aveva sviluppato il diabete infantile dopo la demolizione della casa), non se il mondo fosse a conoscenza o meno degli effetti delle demolizioni delle case. Mi ha chiesto: "Pensi che al mondo importi di noi? Pensi che siamo considerati esseri umani nelle formule di potere del mondo?" Nonostante le parole della madre, Mariam ha insistito: "Voglio raccontare al mondo intero cosa ci hanno fatto. Voglio mostrare loro cosa mi hanno fatto."

La voce di Mariam e la lunga storia di perdite e ingiustizie della sua famiglia ci permettono di riflettere sull’effetto della negazione globale, regionale e locale della sofferenza degli invisibili e dei resi invisibili. Mi riferisco specificamente al caso palestinese. Ciò richiede che osserviamo attentamente il modo in cui questa negazione e queste dinamiche di potere influenzano i corpi e plasmano le vite degli individui e delle famiglie che vivono in zone di conflitto e di guerra.

Illumina i livelli senza precedenti di potere militare egemonico coinvolti nell'occupazione delle terre e si chiede se e come le metodologie femministe possano essere sviluppate quando le trasgressioni violente, sia locali che globali, operano in modo a spirale e cumulativo, influenzando gli atti e i movimenti quotidiani degli individui. . Ciò richiede che comprendiamo come e se possiamo studiare “l’invisibilità” attraverso le voci delle persone quando i contesti localizzati e le politiche di potere globali cambiano rapidamente e in modo imprevedibile, lasciando le vittime/sopravvissuti in un costante stato di agitazione e confusione, e quando la nostra ricerca comporta implicazioni politiche.

La natura spiraleggiante della trasgressione, evidente nella prolungata sofferenza della famiglia di Mariam, influenzò ogni aspetto della loro vita. La famiglia perse la casa ad Haifa nel 1948 (durante la nakba Palestinese), ha vissuto da allora in poi in un costante stato di sfollamento, ha perso i contatti con i membri della sua famiglia nucleare ed estesa, è stata privata delle reti sociali, di un adeguato accesso all'istruzione e non è stata in grado di trovare un impiego retribuito o di garantire il benessere della famiglia . La perdita della casa di Mariam e l’incapacità della sua famiglia di proteggerla da ulteriori traumi – nel contesto del fallimento globale nel porre fine alla continua violazione dei diritti dei palestinesi – agiscono in modo spiraleggiante, con un impatto economico, sociale e psicologico su Mariam e la sua famiglia.

Le perdite di Mariam e le loro conseguenze si riflettono, ad esempio, nel suo stato di salute e nei farmaci pesanti che sta assumendo. Ciò influenza le tue abitudini alimentari, la tua immagine corporea e tutto il tuo futuro come donna. Per Mariam, essere una donna in una società patriarcale come quella palestinese e soffrire di diabete infantile non influisce solo sulla sua salute fisica, ma anche sul suo grado di vulnerabilità in quanto giovane donna. Ciò (come hanno spiegato i loro genitori) influenzerà ulteriormente la loro capacità di raggiungere sicurezza sociale ed economica, di accedere a istituti scolastici, di avere un impatto sulla loro sessualità e di influenzare le loro prospettive matrimoniali.

Risultati simili sono stati evidenti nell'individuare l'effetto della perdita della casa, dovuta alla demolizione, sulla sicurezza fisica delle donne, sulla politica della sessualità, sul senso della privacy e sulle future decisioni personali. Le giovani donne, ad esempio, hanno spiegato di aver dovuto astenersi dal presentare domanda di iscrizione all'università e dall'accettare proposte di matrimonio precoci a causa del pesante peso economico che gravava sulle loro famiglie. Altri hanno spiegato di aver dovuto vivere con un gran numero di familiari allargati, perdendo la loro sicurezza fisica, la loro privacy e il senso di protezione familiare dopo che le loro case sono state demolite.

Pertanto, il modo a spirale in cui la violenza opera e colpisce le vite delle persone che vivono sotto la sua ombra ha contribuito ai livelli già eccessivi di forza (che sono stati giustificati da quella che chiamo la teologia della sicurezza di Israele) e ha legittimato attacchi sproporzionati contro i palestinesi, interrompendo la vostra la vita quotidiana e il tuo futuro. L’interruzione della vita quotidiana dei palestinesi, sia che influisca sulla loro capacità di andare a scuola, di mantenere la propria casa come un luogo sicuro, di partorire in sicurezza o di seppellire i propri cari con dignità, è stata giustificata dalla presunta necessità di garantire “ sicurezza per Israele."

“Proteggere Israele” dai palestinesi, a qualsiasi costo, e anche se viola i codici morali e le leggi internazionali, è diventata una nuova religione, una nuova teologia che è al di sopra di ogni dubbio e sfida. La sicurezza dello Stato israeliano, così come definita dalla leadership militare e dall'élite politica israeliana, crea una spirale di insicurezze e attacchi che influenzano ogni momento della vita dei civili palestinesi. Alcuni di questi attacchi, come dimostra la sofferenza di Mariam, sono invisibili, indicibili e negati al riconoscimento.

La precisione, la potenza e l'efficienza degli effetti a spirale delle pratiche violente militarizzate hanno portato a crescenti minacce per la famiglia di Mariam, tra cui la minaccia di continui spostamenti interni, esilio, perdita della casa e della famiglia, perdita dei mezzi di sostentamento economici e la privazione del diritto alla salute. e istruzione. E tuttavia la modalità, la struttura e il potere epistemico di questa teologia della sicurezza, che rende invisibile la sofferenza umana di Mariam e della sua famiglia, rimangono indistinti e nascosti.

Studiare l'effetto a spirale della violenza legalizzata (sfollamento interno, privazione della sicurezza, ecc.) e l'uso dei corpi e delle vite delle donne per rafforzare la burocrazia e le politiche coloniali aiuterà a sviluppare una metodologia femminista chiara e politicizzata che pone la sofferenza delle donne al centro delle donne. nel e come centro. La mia tesi è che, evidenziando le voci della sicurezza israeliana e riflettendole nell'attacco al corpo, alla casa, alla patria e alla vita, sarebbe possibile costruire uno spazio analitico critico da cui teorizzare una metodologia femminista contro la violenza coloniale.

Per rafforzare la mia argomentazione, citerò le voci delle donne che affrontano le demolizioni delle loro case, poi quelle delle donne che subiscono violazioni del loro diritto all'istruzione e concludo con alcune riflessioni sulle metodologie femministe e sui pericoli sia dell'invisibilità che della visibilità.

Metodologie femministe e case dell'invisibilità nelle zone di conflitto

Le attività quotidiane dei civili palestinesi sfollati sono influenzate dalle politiche militaristiche, che si manifestano, tra le altre cose, nelle demolizioni di case e nel muro di separazione israeliano. Come conseguenza di queste misure, e come affermato dalle donne che ho intervistato, le donne palestinesi hanno perso il loro senso di sicurezza, autonomia e indipendenza economica. Le donne hanno spiegato di soffrire per la paura costante di perdere la propria casa, i propri familiari e la capacità di provvedere ai propri figli e figlie.

Lo strangolamento economico che impedisce ai palestinesi di accedere alle scuole, di trovare un lavoro dignitoso e di muoversi liberamente all’interno e tra le proprie aree ha avuto un profondo impatto sulla sicurezza fisica e sulla vita delle donne. Le donne esprimono timore per la propria incolumità fisica; Molti di loro dormono completamente vestiti, temendo abusi e l'arrivo delle ruspe che demoliscono la casa. Le voci di Manar, Hoda e altri citati di seguito rivelano come le politiche militaristiche di Israele permeano ogni ambito della vita palestinese.

Manar racconta: “Negli ultimi tre anni, dopo essermi lavato la sera, sono andato a letto con tutti i miei vestiti addosso… Ho paura persino di indossare il pigiama a letto perché non si sa mai cosa potrebbe succedere… basta chiedere cosa è successo con Hoda quando hanno demolito la sua casa e capirai perché dormiamo tutti vestiti addosso."

Hoda descrive la demolizione della sua casa come segue: "Quando hanno demolito la casa, indossavo ancora la mia tenuta da palestra... Me ne sono resa conto solo quando ho visto le foto sul giornale... Mi ero tolta il velo ed ero appena entrata la mia attrezzatura da allenamento. ! Non li perdonerò mai per aver violato la mia privacy e il mio diritto alla sicurezza nella mia casa. Per questo motivo, ancora oggi, quando sono a casa, nella casa in affitto, tolgo il velo e il dishdasheh (vestito lungo). Da quando c'è stata la demolizione l'anno scorso, non so più cosa voglia dire dormire. Ho la sensazione che mi abbiano persino privato del diritto di dormire e di dormire in sicurezza."

Nawal e Salma raccontano storie simili di perdita e paura. Nelle parole di Nawal: "Abbiamo perso tutto, ogni senso di sicurezza. Non possiamo prendere l'acqua senza combattere, non possiamo trovare i nostri genitori senza combattere, non possiamo dormire, non possiamo urlare o piangere. E anche se lo facessimo, nessuno ci ascolterebbe. Sebbene io e mio marito siamo entrambi di Gerusalemme, i nostri figli non lo sono e non hanno carte d'identità... Sono tutti sotto costante minaccia. Abbiamo perso ogni senso di sicurezza. A volte ho la sensazione che essere un cane o un gatto sia più sicuro che essere palestinese".

Secondo Salma: “La sicurezza è il nostro problema principale. Ogni giorno i nostri bambini subiscono molestie sessuali mentre vanno a scuola. Tre mesi fa, qualcuno ha cercato di rapire mia figlia di sei anni e non avevo nessuno a cui rivolgermi per chiedere aiuto. Si rifiutano di proteggere le strade e non ci sono trasporti pubblici. Quindi finiamo per camminare in zone pericolose e i nostri figli finiscono per andare a scuola su strade pericolose".

Per Hoda, parlare con me delle sue difficoltà è stata un'opportunità per condividere le sue esperienze ed esprimere i suoi sentimenti nella sua lingua, piuttosto che "come un esperto legale". Ha ripetutamente affermato che il suo problema non è la legalità o l'illegalità della sua casa demolita, ma piuttosto "l'illegalità della mia esistenza... quindi hai una legge che verifica se io debba esistere, se la mia famiglia debba vivere o no? Potresti scrivere le mie domande nel tuo sondaggio?"

Metodologie femministe e luoghi dell’invisibilità nelle zone di conflitto

Le attività quotidiane dei palestinesi sfollati sono influenzate dalla polizia militare, che si manifesta, tra le altre cose, con la demolizione di case e del muro di separazione israeliano. Come conseguenza di queste misure, e come affermato dalle donne che ho intervistato, le donne palestinesi hanno perso il loro senso di sicurezza, autonomia e indipendenza economica. Hanno riferito di aver sofferto della paura costante di perdere le loro case, i loro familiari e la capacità di provvedere ai loro figli.

La morsa economica che impedisce ai palestinesi di frequentare la scuola, di trovare lavori dignitosi e di muoversi liberamente all'interno e tra le proprie zone ha avuto un impatto profondo sulla sicurezza fisica e sulla vita di queste donne. Esprimono timore per la loro incolumità fisica; Molti dormono completamente vestiti, temendo abusi e l'arrivo di trattori che potrebbero demolire le loro case. Le voci di Manar, Hoda e di altre donne citate di seguito rivelano come le politiche militaristiche di Israele permeano ogni ambito della vita palestinese.

Manar racconta: “Negli ultimi tre anni, dopo essermi lavato la sera, sono andato a letto con tutti i miei vestiti addosso… Ho paura persino di indossare il pigiama per dormire perché non si sa mai cosa potrebbe succedere… chiedete cosa è successo a Hoda quando hanno demolito la sua casa e capirai perché dormivamo completamente vestiti."

Hoda descrive la demolizione della sua casa come segue: "Quando hanno demolito la casa, indossavo ancora i miei vestiti da palestra... Me ne sono resa conto solo quando ho visto le foto sul giornale... Ero senza velo e indossavo solo i miei vestiti da palestra! Non li perdonerò mai per aver violato la mia privacy e il mio diritto alla sicurezza nella mia casa. Per questo motivo, ancora oggi, mi rifiuto di togliermi il velo e il dishdasheh [vestito lungo] quando sono nella casa in affitto. Dopo la demolizione dell'anno scorso, non so più cosa significhi dormire. Ho la sensazione che mi abbiano persino privato del diritto di dormire e di dormire in sicurezza."

Nawal e Salma raccontano storie simili di perdita e paura. Nelle parole di Nawal: "Abbiamo perso tutto, ogni senso di sicurezza. Non possiamo procurarci l'acqua senza combattere una battaglia, non possiamo trovare i nostri genitori senza combattere una battaglia, non possiamo dormire, non possiamo urlare o piangere. E anche se lo facessimo, nessuno ci ascolterebbe. Sebbene io e mio marito siamo entrambi di Gerusalemme, i nostri figli non lo sono e non hanno carte d'identità... Sono tutti sotto costante minaccia. Abbiamo perso ogni senso di sicurezza. A volte ho la sensazione che essere un cane o un gatto sia più sicuro che essere palestinese".

Secondo Salma: “La sicurezza è la nostra questione principale. Ogni giorno, ogni giorno, i nostri bambini subiscono molestie sessuali mentre vanno a scuola. Tre mesi fa, qualcuno ha cercato di rapire mia figlia di sei anni e non avevo nessuno a cui rivolgermi per chiedere aiuto. Si rifiutano di proteggere le strade e non ci sono trasporti pubblici. Quindi finiamo per camminare in zone pericolose e i nostri figli finiscono per andare a scuola su strade pericolose".

Per Hoda, parlare con me delle sue lotte personali è stata un'opportunità per condividere le sue esperienze e sfogarsi nella sua lingua, piuttosto che "come un'esperta legale". Ha ripetutamente affermato che il suo problema non era la legalità o l'illegalità della demolizione della sua casa, ma piuttosto "l'illegalità della mia esistenza... quindi avete una legge che verifica se io debba esistere, se la mia famiglia debba vivere o no? Potresti scrivere le mie domande nel tuo sondaggio?"

Hoda, insieme ai suoi vicini, ha sollevato delle questioni e ha chiesto che le loro preoccupazioni fossero portate all'attenzione del mondo intero. L’uso costante di frasi come “Nessuno ci vede o ci sente” e “non siamo considerati esseri umani” mi ha portato a realizzare l’importanza di sviluppare una metodologia femminista che si impegni con l’invisibilità come spazio centrale per comprendere l’invisibile e il non sentito.

Hoda, come altre donne palestinesi che ho intervistato, ha sottolineato che prendere di mira le case palestinesi è una deliberata strategia di guerra. Ciò altera i ruoli di genere, provoca spostamenti fisici, distrugge le reti sociali e lacera il tessuto sociale. Porta a cambiamenti nei ruoli di genere, scontri intergenerazionali e scuote i valori sociali[I]. In queste condizioni, le radici culturali, le convinzioni religiose e spirituali agiscono come cuscinetti psicologici che aiutano le donne sopravvissute a modellare e rimodellare la propria soggettività per ridurre i rischi. Il fatto che la casa (sia fisicamente che emotivamente) sia un luogo di resistenza, sopravvivenza e una fonte di voce per le donne, ricostruisce nuovi significati.

Come ha affermato Samar: "La mia casa era la casa della mia famiglia; Era il luogo dove riunivamo tutta la famiglia il venerdì, il luogo dove la maggior parte dei nostri parenti veniva a chiedere aiuto quando erano in difficoltà... era un luogo dove ci riunivamo nei momenti felici e tristi... durante i matrimoni, durante le nascite, quando perdevamo qualcuno, quando qualcuno usciva di prigione... era il posto in cui mi sentivo felice... in controllo, amato, apprezzato, rispettato... un posto dove parlare, piangere, condividere, incontrarsi, rilassarsi, litigare. Ero così orgoglioso della mia casa, così forte ed energica... Ora... sembra un cimitero... hanno seppellito tutta la nostra energia e solidarietà... ora... siamo divisi e molto persi." Samar, 58 anni.

Nel regime militarista e fortemente oppressivo di Israele, la casa è uno dei pochi luoghi in cui le donne palestinesi possono trovare conforto. Essendo l'unico luogo di rifugio, la casa è un luogo di crescita personale e di costruzione della comunità. In quanto tale, è un luogo di opposizione all’interno di un patriarcato militare-statale e un luogo in cui le donne palestinesi possono proteggersi dalle “doppie sfere del razzismo e del sessismo”.[Ii]

Sostengo che le metodologie femministe nelle zone di conflitto debbano essere attente al significato che certi spazi portano con sé, come il significato dello spazio domestico. Le voci delle donne palestinesi hanno rivelato che la casa rappresenta un luogo accogliente che facilita il loro sviluppo. La loro casa è stata individuata come unico luogo di rifugio. È uno spazio di formazione dell'identità e di costruzione della comunità. La casa, come impariamo dalle donne palestinesi, è uno spazio sicuro che hanno creato per fronteggiare una storia e una vita di diaspora forzata. Per loro la casa divenne non solo un luogo di crescita personale, ma anche uno spazio di resistenza e di azione politica.

Perdere la propria casa equivale a perdere lo spazio in cui potersi trasformare in modo sicuro in individui più indipendenti e forti, in mezzo a una costante incertezza e violenza. Ciò implica la perdita dello spazio che ha affermato il loro potere di amare e prendersi cura, nonostante lo strangolamento dell'economia palestinese, le perdite e le privazioni che non cessano e la negazione globale di queste realtà.

Ciò significa perdere l'unico spazio in cui possono ritrovare la loro dignità, negata dalle strutture di potere e dalla loro teologia industrializzata della sicurezza. Sebbene per alcune donne palestinesi la casa possa essere ciò che le teorie femministe convenzionali concepiscono come un luogo di oppressione e subordinazione, è anche l'unico spazio che afferma la loro umanità in un contesto globale e locale disumano e brutale. In quanto luogo di “resistenza personale/politica”, lo spazio privato della casa acquista sempre maggiore importanza per le donne vittime di violenza militare e di continui spostamenti.

Allo stesso modo, il mio studio sugli effetti del muro di separazione israeliano sulle ragazze palestinesi in età scolare ha rivelato come la loro lotta quotidiana e il tormento per attraversare i posti di blocco militari e passare attraverso il muro siano diventati per loro una seria preoccupazione e una fonte di angoscia. I loro timori di essere abusate e molestate sessualmente, le loro preoccupazioni di essere lasciate ad aspettare per ore al freddo o al sole, la negazione del diritto di accesso alle loro scuole, che ha portato loro a perdere gli esami e ad interrompere la loro frequenza scolastica, sono stati trovati essere fattori che hanno militarizzato i loro spazi e violato il loro diritto all'istruzione.

Tuttavia, l’esame delle lotte quotidiane delle ragazze e delle ramificazioni della violazione del loro diritto all’istruzione sono argomenti che sono stati trascurati nei dibattiti legali, globali e mediatici sulla legalità o illegalità della costruzione del Muro. La situazione delle ragazze e le loro voci sono state rese invisibili, non solo dall'occupazione israeliana e dai suoi sostenitori, ma in alcuni casi anche dagli attivisti per i diritti umani che hanno utilizzato il discorso legale e sui diritti umani per sottolineare l'illegalità della costruzione del Muro e le ingiuste demolizioni di case, ignorando il trauma della costruzione del Muro.[Iii]

Ma studiando e confrontandomi con le esperienze quotidiane di donne e ragazze, ho imparato come i conflitti violenti hanno influenzato la loro vita quotidiana, il loro modo di agire, di vestire, di pianificare il loro futuro, di prendere decisioni, di sposarsi, ecc. Ho appreso che in alcuni casi i genitori hanno deciso di impedire alle ragazze di proseguire gli studi, temendo gli effetti dei posti di blocco militari sulla loro sicurezza. In altri casi, le ragazze non erano in grado di far fronte alle umiliazioni e alle sofferenze quotidiane e decidevano di abbandonare la scuola; In altri ancora, le ragazze accettavano il matrimonio precoce per sfuggire all'oppressione quotidiana.

Per sviluppare metodologie in grado di leggere, ascoltare e vedere l’invisibile, è necessario guardare a coloro che sono stati resi invisibili – nel nostro caso, le donne palestinesi – come fonti di conoscenza invisibile sul ruolo e il valore di una casa sicura in mezzo a una costante instabilità. La continua invisibilità della sofferenza delle donne contribuisce alla mancata comprensione degli effetti della militarizzazione e quindi aggrava l’effetto dell’instabilità e del caos durante i periodi di pericolo e trauma nelle zone di conflitto, dove prevalgono l’incertezza e la rottura della vita.

La ricerca su questa invisibilità mi ha permesso di mettere in discussione la violenza epistemica della produzione di conoscenza egemonica, che sosteneva che il Muro fosse stato costruito per “salvaguardare” e “proteggere” vite. Ciò ha portato alla ribalta una “necropolitica” in corso, un’economia di vita e di morte che stabilisce quali vite devono essere salvaguardate e protette, e chi sono gli “altri” non contati. Ascoltare le voci delle ragazze mi ha permesso di svelare le implicazioni del colonialismo, della militarizzazione, delle ideologie egemoniche e della guerra sui nostri metodi. Ha aperto nuove finestre di empowerment e di ricerca sull'invisibilità. Ha portato in primo piano nella ricerca, nonché in prima linea nel conflitto, l'importanza di indagare la mancanza di accesso agli ospedali e alle scuole come un modo deliberato per intensificare la frammentazione della società palestinese.

Il potere mutevole delle trasgressioni a spirale

Nel mio studio sulla natura del genere nell’istruzione,[Iv] Ho mostrato come il militarismo e la violenza quotidiani influenzano il modo in cui le ragazze accedono alla scuola. Lo studio cita Reem, una ragazza di 13 anni che ha condiviso il seguente racconto: "Vorrei davvero continuare ad andare a scuola, ma i soldati e Mishmar Hagvul [la pattuglia di frontiera] continuano a molestare me e la mia famiglia. Come potete vedere, viviamo molto vicini, a un minuto di distanza, dal muro di separazione razzista, e i soldati non mi disturbano mentre vado a scuola, ma non mi lasciano tornare a casa. Adesso torno a casa da scuola di nascosto attraverso i tubi delle fogne che sono ancora aperti. Ogni volta che si rifiutano di lasciarmi tornare a casa, sanno che ci arriverò camminando per tre miglia o strisciando attraverso i tubi delle fogne".

La voce di Reem rivela come il suo tempo, il suo spazio e il suo percorso per andare a scuola venissero violati quotidianamente. La sua testimonianza parla delle sue sfide quotidiane e dei suoi atti di resistenza e di azione. Tuttavia, la sofferenza di Reem è raramente vista o conosciuta, e i suoi incontri quotidiani, come quelli di molte donne e uomini che vivono nei Territori Palestinesi Occupati (TPO), sono quasi invisibili. L'incontro tra la violenza dello Stato israeliano e le donne civili palestinesi è di natura coloniale, una costruzione di dominio attraverso pratiche di violenza dirette al corpo, alla casa e alla patria colonizzati. Gli scontri coloniali, compresi gli sfratti violenti, le affermazioni secondo cui la terra è vuota e la presunta necessità di salvare i colonizzati dalla loro cultura “arretrata” e dalla mancanza di civiltà, influenzano le azioni quotidiane dei colonizzati.

I detentori del potere coloniale confinarono i palestinesi in spazi specifici nei territori palestinesi occupati e crearono una nuova amministrazione coloniale. Gli spostamenti e le vite delle persone sono sotto il controllo del regime colonialista. Anche la gestione delle frontiere all'interno dello spazio palestinese rientra nella sua amministrazione. Vengono creati spazi ghettizzati per l’“altro” palestinese, controllati da posti di blocco militari, nuove leggi di zonizzazione e pianificazione e dalla creazione di spazi e strade per i coloni, sia concettualmente che materialmente. Di conseguenza, il corpo palestinese, la casa, la scuola, il tempo e lo spazio, nonché le loro azioni quotidiane, sono razzializzati e di genere.

Un caso di contro-spazio,[V] creata in contrapposizione alla casa demolita, è stata trovata nel racconto di Iqbal. Racconta della notte in cui la sua casa è stata demolita con soli trenta minuti di preavviso: “Sono arrivati ​​con i loro grandi bulldozer, le auto, le forze di polizia… molti soldati con le loro armi puntate contro i miei figli… e il rumore… le loro voci, la loro lingua ebraica che nessuno capiva, mi faceva sentire come se fossi in un vortice [dawameh]. Correvo come una pazza, tra il calmare i bambini, la paura che potessero essere fucilati, il raccogliere le nostre carte, i documenti, i certificati di nascita... il raccogliere l'oro che i bambini avevano ricevuto in dono dai loro nonni... Cercavo di raccogliere tutto con tanta fretta… e quando hanno detto che stavano per demolire la casa, Salim, mio ​​figlio di quattro anni [all’epoca aveva meno di due anni] non c’era. Pensavo che fosse dentro casa e ho iniziato a urlare... urlare senza riuscire a fermarmi. Ma lui era proprio accanto a me, che teneva il mio deshdasheh [un ampio vestito da casa]... Quando hanno iniziato a demolire la casa, ho abbracciato lui e le sue sorelle... Ho avvolto tutti nel mio deshdasheh e abbiamo pianto tutti. Ancora oggi, le ragazze ricordano come tutta la famiglia stava avvolta nel mio sporco deshdasheh, piangendo come non avevamo mai pianto prima, piangevamo e piangevamo mentre i nostri cuori erano in fiamme".[Vi]

Esaminare l’invisibilità nell’atto di Iqbal ci consente di ampliare la nostra comprensione della politica mondiale per includere la sofferenza personale di “altre” persone come costitutiva di sfere precedentemente invisibili, e di concepire gli atti di resistenza e di azione delle donne come atti contro-egemonici che operano sotto una trasgressione grave e crescente. Studiare l'invisibilità nel contesto delle trasgressioni a spirale nelle aree di conflitto solleva questioni femministe/politiche ed etiche cruciali che non possono essere ignorate. Lo sviluppo di una metodologia femminista che riconosca e renda visibile la sofferenza delle donne nelle zone di conflitto è un'azione sia epistemologica che politica, un mezzo per trasformare la metodologia in un atto politico di resistenza alla sottomissione.

Lo studio della casa e dello spazio educativo come luoghi dell'invisibilità, ma anche come fonti di conoscenza, rivela la spirale e la complessa connessione tra fattori interni (personali, familiari, comunitari) e fattori strutturali/politico-economici. Come hanno indicato gli studi di caso palestinesi (e come si può osservare in molte zone di conflitto), l'istituzionalizzazione localizzata della violenza e della pace ha facilitato la nostra comprensione dell'effetto del militarismo globale localizzato sulla vita quotidiana delle donne. Il coinvolgimento delle voci delle donne ha rivelato come lo sfollamento, le demolizioni delle case, la privazione dell’istruzione e la perdita siano una strategia di guerra evidente e deliberata.

Il silenzio e l'invisibilizzazione dei palestinesi sfollati a partire dal nakba del 1948 (la catastrofe palestinese) e l'effetto a spirale dello sradicamento fisico ed emotivo, compresa la distruzione di intere comunità, hanno portato a drastici cambiamenti nel comportamento delle donne e delle ragazze, alla perdita di certi valori e all'acquisizione di nuovi . Ad esempio, rendere visibile il modo in cui le donne plasmano e rimodellano la propria soggettività per ridurre i rischi in caso di violenza estrema può essere illuminante per i ricercatori nelle zone di conflitto. Rivelare l'effetto globale silenzioso e invisibile della privazione di istruzione, sicurezza, certezza e prevedibilità, nonché della violenza quotidiana, attraverso una metodologia femminista critica, è un atto femminista e politico. Una metodologia di questo tipo ci consente di comprendere come la dimensione personale e quella familiare tengano unita la vita e aiutino le donne a preservare l'umanità dei loro cari.

Per sviluppare una metodologia femminista della politica dell'invisibilità, ho tentato di svelare le esperienze quotidiane delle donne palestinesi e l'effetto che la trasgressione a spirale ha su di loro (così come su altri palestinesi) e sui loro diritti all'alloggio e all'istruzione. , nonché al libero accesso alle visite familiari, alla frequenza scolastica, all'assistenza sanitaria, all'acqua, al cibo, ecc. Questo processo di scoperta ci aiuta a scoprire le gerarchie della violenza nascosta e apparente. Riconoscere e rendere visibili le crescenti trasgressioni “invisibili” delle donne palestinesi richiede di guardare alle radici dell’ingiustizia storica commessa nei confronti dei palestinesi e di contrapporre ciò agli effetti continui della violenza militarista e colonialista.

È un processo che ci costringe a mettere in discussione la relazione tra la sua politica identitaria come rifugiata palestinese, la politica di “invisibilizzazione” dei suoi diritti, cause, bisogni e sofferenze quotidiane, e la geopolitica del progetto coloniale, come riflesso nella politica spaziale. di accaparramento di terre, sfollamenti e demolizioni di abitazioni. Analizzare la relazione tra politica identitaria, geopolitica e politica dell'invisibilità significa analizzare il loro effetto sugli incontri quotidiani delle donne palestinesi che vivono in un contesto di negazione globale dei loro diritti fondamentali alla vita e alla sussistenza. L’analisi della vita quotidiana richiede che leggiamo l’“invisibilità” delle donne colonizzate attraverso le organizzazioni politiche nella loro vita quotidiana. Ciò significa che dobbiamo osservare ciò che viene imposto e proiettato su corpi e vite specifici.

Per sviluppare una metodologia femminista che riveli l'invisibilità degli atti quotidiani di resistenza delle donne, è necessario innanzitutto scoprire le tecnologie di dominio, come il controllo della sicurezza fisica, dell'acqua, del cibo, dell'elettricità e del movimento. Richiede di smantellare il controllo sugli spazi, sui luoghi, sul tempo, sulle economie e sullo sviluppo; tutti impiegati dal regime colonialista invasore. Questa metodologia ci chiede di leggere i controlinguaggi, le controazioni e i controspazi creati dai colonizzati e dagli occupati quando resistono all'oppressione. Richiede anche una lettura del potere crescente, costante e in continua evoluzione delle tecnologie di dominio del colonizzatore.

Metodologia femminista e pericoli dell'invisibilità e della visibilità

Questo articolo sostiene che l'incapacità del femminismo di sviluppare metodologie che rendano visibile l'invisibile non è solo una questione accademica, ma anche politica, che richiede un'attenta analisi della storia e della giustizia. Sostengo che esista un serio pericolo sia nel rendere invisibile e visibile la sofferenza delle donne, sia nell'effetto a spirale della violenza quotidiana contro le donne nelle zone di conflitto.

Questa argomentazione ci porta a riflettere su domande come: qual è il prezzo del non entrare in contatto con la sofferenza delle donne e con il loro grido di giustizia storica? Qual è il prezzo del non agire sulla quotidianità delle loro esperienze, negando alle donne uno spazio per le loro teorie? Qual è il prezzo da pagare per pubblicizzare la situazione delle donne nelle zone di conflitto senza consentire loro di dire "la verità al potere" attraverso la ricerca? Qual è il prezzo del non riuscire a rendere visibile l'invisibile? Qual è l'effetto del mettere a tacere il trauma? Sono tutte domande pertinenti che necessitano di ulteriori approfondimenti.

Analisi sociologiche della visibilità[Vii] sottolineano l'importanza di studiare le asimmetrie e le distorsioni della visibilità quando sono la norma e suggeriscono che queste problematiche dovrebbero essere incorporate nella metodologia critica femminista. Inoltre, propongo che tali asimmetrie trasformino la questione visibilità-invisibilità in un campo di strategia e politica, richiedendo quindi una controparte politica, metodologica e linguistica.

Una metodologia che propone di tracciare l’archeologia della resistenza “invisibile” delle donne nelle zone di conflitto ci aiuta a svelare la produzione di conoscenze occidentali generate, sia nella traumatologia, che tende a patologizzare gli atti di resistenza[Viii], nei diritti umani, che ha bisogno di utilizzare discorsi normativi legali e, quindi, legalizza e depoliticizza gli atti inumani[Ix], o nella criminologia e nella vittimologia, che sono profondamente influenzate da coloro che controllano la produzione della conoscenza e il suo predominio accademico.

Le voci nascoste/messe a tacere delle donne palestinesi ci insegnano che per sviluppare una metodologia femminista che indaghi l'invisibilità è necessario interrogarsi anche su come, perché e quando la visibilità si intreccia con la percezione del pericolo e della "sicurezza". Ciò richiede che guardiamo e ci impegniamo nel modo in cui la marginalità delle donne si interseca con la loro "pericolosità" in quanto palestinesi e nel modo in cui lo Stato israeliano costruisce una teologia della sicurezza che opera a ogni livello della vita quotidiana per mettere a tacere e rendere invisibili le voci delle donne. donne .

Collegare i puntini tra la politica di trasformazione del visibile in invisibile e la comprensione del funzionamento del potere nel normalizzare o negare questa invisibilità, come testimoniano le voci delle donne palestinesi che vivono nelle zone di conflitto, ci riporta al punto di partenza. Ciò ci riporta all’analisi dell’effetto delle politiche locali e globali di negazione sulla comprensione delle politiche di ricerca dell’“invisibilità” e dell’invisibile nelle zone di conflitto e di guerra. Ci invita ad approfondire la politica della vista e dell'udito, mentre mappiamo il terrificante panorama in cui l'ordine, la regolarità, la prevedibilità, la routine e la vita quotidiana stessa sono organizzati in zone militarizzate. Ciò ci aiuta a sviluppare una metodologia femminista critica che documenti e si impegni negli atti quotidiani di resistenza/sopravvivenza delle donne “invisibili” che vivono nelle zone di conflitto.

Inoltre, la formazione e la gestione della visibilità e dell'invisibilità sollevano interrogativi come: chi sono le donne nelle zone di conflitto che dovrebbero o non dovrebbero essere viste e perché. Richiede anche che sveliamo il regime dell'invisibilità. La visibilità è un'operazione di potere, controllata e gestita dalla politica e dalla produzione di conoscenza, in cui l'invisibile non è statico o assoluto, ma piuttosto detentore di un potere nascosto che deve essere temuto.[X].

Per studiare il trauma invisibile dei palestinesi, che perdono le loro case e la loro patria e sopravvivono a pericoli e incertezze costanti, è necessario analizzare le interconnessioni tra le crescenti trasgressioni del trauma e l'invisibilità nel contesto storico del razzismo e delle politiche di potere invisibilizzanti e globalizzate. Per comprendere le voci messe a tacere delle ragazze private del loro diritto all’istruzione, o per comprendere il significato della perdita della casa per le donne palestinesi, bisogna studiare l’invisibilità delle loro storie, la negazione globale dei loro diritti, così come l’ l'invisibilità del loro trauma psicologico in quanto ragazze e donne che affrontano continue ingiustizie.

Le voci delle donne condivise in questo articolo rappresentano anche una sfida al ruolo della politica internazionale nel negare giustizia ai palestinesi, evidenziando come la vita privata quotidiana delle donne sia intimamente legata alla politica globale di vedere una parte mentre si rende l’altra “invisibile”. Pertanto, studiare l'invisibilità richiede un'analisi sia macro che micro dell'economia politica globale, per collegare la vita privata delle donne ai giochi di potere globali. Studiare l'invisibilità può aiutarci a individuare affermazioni di "sicurezza" che potrebbero ulteriormente mettere a tacere ciò che non si vede.

Studiare le donne e le loro famiglie in momenti di militarizzazione e di sfollamento, quando il corpo, il futuro, la casa e la famiglia sono minacciati, può talvolta interrompere la produzione di conoscenza egemonica. Resta da capire se tale sconvolgimento possa essere considerato una forma di azione politica femminista. Leggere e scrivere sull'invisibilità aiuta, in molti casi, a impedire che le donne perdano le conquiste nella lotta quotidiana per la sopravvivenza. Se una metodologia del genere possa dare potere o essere trasformativa per le donne in situazioni di violenza estrema è una domanda che rimane senza risposta.

Restano ancora due domande senza risposta: qual è il prezzo da pagare per denunciare le esperienze invisibili delle donne palestinesi? Chi pagherebbe il prezzo di questa visibilità? E la visibilità aggiungerebbe la beffa al danno e infliggerebbe ulteriori traumi e perdite? Sulla base del mio attivismo clinico e della ricerca condivisa in questo articolo sulle demolizioni di case e la militarizzazione dell'istruzione, vorrei sostenere che in alcuni casi, le donne stesse esercitano il diritto di rimanere in silenzio e scelgono di vivere nell'oscurità, nel tentativo di per negoziare le loro strategie di sopravvivenza.

Questi rifiuti di parlare apertamente non devono solo essere presi in considerazione, ma anche rispettati e protetti, perché – come ho sostenuto altrove nella mia ricerca sulle donne che subiscono abusi sessuali in Palestina[Xi] – le donne non sono veicoli per l’attivismo politico, la ricerca o il cambiamento. Il nostro primo e più importante impegno etico e politico come femministe deve essere quello di lasciarci guidare dai giudizi, dai silenzi, dai discorsi e dalle scelte delle donne. Per me, essere femminista non significa solo sollevare o non sollevare il potere e i significati insiti nel silenzio e nella parola; significa anche essere reattivi e responsabili nel modo in cui ci impegniamo, scriviamo, leggiamo e non scriviamo o rendiamo visibili le voci nascoste di coloro che sopravvivono nell'oscurità e affrontano quotidianamente l'ingiustizia.

Le nozioni di “verità” accademiche e il nostro impegno con coloro che studiamo nel contesto della politica dell’invisibilità e della responsabilità comportano significati e ideologie etiche e politiche complesse. Le storie di donne e ragazze, come quella di Mariam, mi hanno fatto mettere in discussione il ruolo dello sviluppo di una metodologia in grado di rendere visibile l’invisibile e di scrivere delle ingiustizie fatte agli “invisibili” nel mezzo di un conflitto volatile e violento.

Le donne potrebbero aver bisogno di rimanere invisibili e la loro decisione di negare voce alla propria conoscenza e di impedire che le loro narrazioni vedano la luce del sole dovrebbe guidare le nostre costruzioni. Ma non dobbiamo dimenticare che è a livello intimo della vita “invisibile” di sofferenza di Mariam, e con l’attenzione ai dettagli quotidiani, che si può sviluppare una metodologia femminista che indaga l’invisibilità e comprende in profondità l’effetto del potere delle trasgressioni a spirale. sulla vita delle donne. delle donne.

Perché, come afferma Mbembe: “il potere, nella sua violenta ricerca di grandezza e prestigio, fa della volgarità e dell’errore il suo principale modo di esistere”.[Xii]. Di conseguenza, è questa intimità dell’esperienza e l’oscenità del potere – come la definisce Mbembe – che dobbiamo cercare di scoprire quando ricerchiamo “l’invisibilità”.[Xiii]

*Nadera Shalhoub-Kevorkian è professore presso l'Università Ebraica di Gerusalemme. Autore, tra gli altri libri, di Militarizzazione e violenza contro le donne nelle zone di conflitto del Medio Oriente: il caso di studio palestinese (Cambridge University Press).

Traduzione: Flavia Eduarda Gomes Hebling & Luisa Bortolato Elias.

note:

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[I] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), op.cit.

[Ii] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), op.cit.

[Iii] Nadera Shalhoub-Kevorkian e S. Khsheiboun, “Voci proibite: le donne palestinesi di fronte alla politica israeliana di demolizione delle case”, Women's Studies International Forum (2009).

[Iv] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), op.cit.

[V] Definizione di questo concetto di Ruy-Moreira.

[Vi] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), op.cit., 133.

[Vii] A. Brighenti, “Visibilità: una categoria per le scienze sociali”, Current Sociology, 55(3) (2007): 323- 342.

[Viii] I. Martín-Baró, Scritti per una psicologia della liberazione. Ed.Ignacio Martín-Baró Ed e trad. A. Aron & S. Corne (Cambridge/Londra: Harvard University Press: 1996).

[Ix] Nadera Shalhoub-Kevorkian e S. Khsheiboun, (2009), op. cit.

[X] Nadera Shalhoub-Kevorkian, “L’istruzione e l’industria israeliana della paura”, in L’istruzione nella regione araba: dinamiche globali, risonanze locali, World Yearbook of Education, Routledge, 2009.

[Xi] Nadera Shalhoub-Kevorkian, “Bloccare la sua esclusione: un modello di intervento contestualmente sensibile per gestire gli abusi sulle donne”, Social Service Review 74 (4), (2004): 620-634 e Nadera Shalhoub-Kevorkian, “Imposizione del test di verginità: un Salvagente o licenza di uccidere. Scienze sociali e medicina", V 60 (2004): 1187-1196. 2.453; 6, 4/28.

[Xii] A. Mbembe, “La banalità del potere e l’estetica della volgarità nella postcolonia, Cultura pubblica 4(2) (1992): 1-30.

[Xiii] Vorrei ringraziare Sarah Layton per il suo aiuto nella stesura di questo articolo.

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