da MARCIA TIBURI*

Introduzione dell'autore al libro recentemente pubblicato

La disputa sull'idea del mondo

Da Platone a Whitehead, dai presocratici a Isabelle Stengers, da Cartesio a Wittgenstein, da Parmenide a Husserl, da Giordano Bruno a Silvia Cusicanqui, l'idea di mondo è sempre stata in discussione. In certi periodi portò al carcere, come accadde con Galileo Galilei, condannato dall'Inquisizione nel 1633 per aver difeso l'eliocentrismo. Oppure alla morte sul rogo, come accadde a Giordano Bruno nel 1600, il quale, oltre a difendere l'eliocentrismo, affermava che l'universo era infinito e composto da più mondi.

Secoli dopo, quando gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica, due potenze nucleari, gareggiarono per il dominio imperiale sul pianeta, venne creata la definizione di “Terzo Mondo”, ormai fuori uso. La disputa sul mondo resta espressa nel conflitto tra la retorica della colonizzazione che parla di “scoperta dell’America” e la critica anticoloniale che parla di “invasione”. Parte di questo conflitto è la sostituzione del termine “America” con “Abya Yala”,[I] come hanno fatto i popoli andini a partire dagli anni ’1990 del XX secolo. Oggi permane ancora la convinzione del cosiddetto “terrismo piatto”, avanzata durante il fascismo, che non è solo l’ennesimo delirio di massa, ma è anche la caricatura della disputa sulla concezione del mondo.

Il “mondo” è un tema decisivo dal punto di vista territoriale, teologico-metafisico o economico. Naturalmente è sempre anche un argomento politico. Con il dominio della politica, come fondamento della condizione umana, da parte dell’ideologia dell’economismo capitalista, il mondo è stato ridotto a mercato e le sue parti a merce, secondo un calcolo utilitaristico. L’utilitarismo continua ad essere la base della maggior parte delle “visioni del mondo”.

Se il mondo è un oggetto o una fonte di conoscenza, non possiamo dimenticare che è uno spazio abitato e una condizione per ogni esperienza, compresa la stessa “esperienza del mondo”. Il semplice sguardo umano, come tutte le teorie create sul mondo, proietta più che rivelare qualcosa al riguardo. In effetti, qualcosa come “il mondo” può essere concepito solo entro i limiti del pensiero, come in Kant, o entro i limiti del linguaggio, come sosteneva Wittgenstein.

Ciò significa che c’è molto di più di quanto si possa concepire e, paradossalmente, il mondo che concepiamo è sempre più piccolo, dato il numero degli abitanti e il volume crescente delle relazioni e dei loro potenziali mediatori. Quando consideriamo Internet come un “nuovo mondo”, ci rendiamo conto che il mondo si stabilisce tra entropia e neghentropia, che sta, allo stesso tempo, diventando sempre più grande a causa dei processi di organizzazione e disorganizzazione che gli danno ad esso.

L’idea che i limiti del mondo siano “limiti del linguaggio”[Ii] può essere visualizzato, in chiave politica, nel rapporto tra linguaggio e politica come una banda di Möbius.[Iii] Ciò significa che, proprio come nel famoso nastro dei matematici del XIX secolo, una cosa passa attraverso un'altra, un lato si torce e diventa l'altro. I limiti del linguaggio non sono solo i limiti di ciò che è rappresentabile e costituisce il mondo come spazio linguisticamente concepito.

Il mondo è ciò che viene creato nel linguaggio, e il linguaggio definisce il limite del mondo, e ciò che chiamiamo mondo arriva a definire ciò che possiamo fare in termini di linguaggio. Mondo e linguaggio si confondono a causa di limiti che sono, di fatto, contorni. Tuttavia, è la definizione stessa del limite che viene meno quando il linguaggio viene manipolato, e questo è un problema che offusca la nostra visione del mondo.

Possiamo creare teorie e fantasie sul mondo, ma non lo coinvolgiamo né lo “prendiamo” mai se non attraverso le rappresentazioni che ne abbiamo, attraverso concetti, nozioni e immagini mentali che ci vengono date o che noi stessi creiamo, definiamo o posizioniamo mentalmente e linguisticamente. L’idea del mondo è “un’idea” in discussione mentre è “l’idea” che permette il gioco del dominio tra le idee.

Poiché è un’idea generale, abbraccia tutte le altre. Il mondo è un'idea matrice che definisce le condizioni di possibilità per altre idee sul mondo, e persino “mondi” al plurale. Il mondo è un archetipo, un archetipo, un'immagine prima di tutte le altre, continente, comprensivo, una figurazione o configurazione, un principio “concettuale”, una sorta di “tipografia” generale a partire dalla quale si organizzano i codici.

Ogni mondo è l'insieme dei fatti che possiamo riconoscere, cioè delle cose che accadono e che possono essere riconosciute come eventi. Determinare ciò che accade implica gestire un mondo. Il contesto simbolico-esistenziale è il luogo dove accadono cose riconoscibili, in quanto eventi o fatti linguistici, in quanto tali, dipendono dalla cognizione per essere letti.

Se la cosa stessa non può essere conosciuta, come abbiamo considerato a partire da Kant e Schopenhauer, una cosa può essere compresa attraverso la sua rappresentazione. Il mondo è una rappresentazione di un insieme di rappresentazioni. La comprensibilità, a sua volta, essendo parte del mondo, è una potenza del soggetto della conoscenza. Il controllo della rappresentazione delle cose, cioè il controllo delle idee, dei concetti, delle parole e delle immagini, è una parte fondamentale dei giochi di potere che agiscono linguisticamente.

Pertanto, l'insieme degli eventi all'interno di un contesto comprensibile che chiamiamo mondo. Il pensiero stesso è un evento, cioè un fatto che può essere oggetto di comprensione e che, essendo parte del mondo, allo stesso tempo, permette di raggiungerlo. Il mondo è un insieme di fatti che non chiedono di essere compresi, ma che possono essere compresi nei limiti di chi comprende. Ciò significa che abbiamo sempre una comprensione precaria del mondo, basata sulla nostra esperienza, cioè sui dati che ci vengono forniti per poter comprendere. È questa esperienza del mondo che viene manipolata economicamente, teologicamente, esteticamente e politicamente.

Dire che il mondo è in disputa implica affermare che ci sono giochi di potere sull’idea matrice di rappresentazione dell’universale che non possono essere negati da un punto di vista ecologico. Nel corso della storia, i teorici si sono concentrati sulla questione della natura umana e poi della specie umana. Oggi si tratta di pensare in termini di vita sul pianeta in cui la specie umana convive in modo predatorio insieme ad altre.

Le strategie linguistiche e discorsive, sotto forma di narrazioni, vengono prodotte per impedire alle persone di comprendere il mondo e la loro situazione nel mondo. All’estremo, il controllo dell’idea del mondo mira a controllare il mondo come campo di esperienza, cosa possibile solo attraverso il controllo del linguaggio, che sarebbe capace di analizzare, concepire, interrogare. Insomma, montare e smontare qualcosa come un “mondo” basato su un'idea e sul modo di raccontare quell'idea.

Accanto al linguaggio verbale, il linguaggio visivo è dominante nelle società che compongono la civiltà.[Iv] attuale. Pertanto, dobbiamo intendere la “narrativa” come qualcosa che crea un mondo organizzato in parole e immagini. Questo mondo implica una verità verbale-visiva, discorsivo-visiva o letterario-visiva coesa. L’attuale sistema simbolico stabilisce narrazioni verbali-visive dominanti per definire programmaticamente tutte le altre narrazioni.

In questo senso, se dovessimo lavorare con ipotesi filosofiche, come la caverna di Platone, il Leviatano di Hobbes o dell'orda omicida del padre di Freud, diremmo che la prima grande narrazione è stata impostata dal maschio dominante (che è pur sempre un leviatano formato da tutti i corpi di tutti gli uomini al servizio del potere) come una minaccia per tutti (tutti) che non servivano ai loro privilegi. O pater potestas [padre di famiglia] è un arcaismo che rimane in vigore come forma di terrore tanatopolitico sui corpi minacciati all’interno del sistema attuale, in cui la distopia è stata naturalizzata.

Inoltre, la tendenza dominante del senso comune è l’impero della teologia economico-politica neoliberista in cui la distopia è diventata capitale. Il neoliberismo è esso stesso una distopia da superare. Contro la distopia naturalizzata di una stazione spaziale neoliberale in cui possa vivere l’1% della popolazione umana, propongo l’utopia di cambiare il destino del mondo abitato da specie diverse.

Ho diviso questo libro in tre segmenti: un’introduzione e due parti che presentano concetti e domande che funzionano come “cellule staminali” del pensiero, poiché mirano a guarire i corpi mentali malati. Questa introduzione – che è, come le parti, anch’essa suddivisa e che alcuni potrebbero ritenere un po’ lunga – mira a presentare il problema della catastrofe naturalizzata che viene spiegato in “Codice Distopico”.

È una descrizione del mondo codificato basato sulla catastrofe in cui viviamo. In esso, attorno all’idea di mondo, si costruisce la critica dell’incubo e dell’allucinazione patrirazziale-capacitalista. La seconda parte tratta di quelli che ho chiamato “Codici Utopici”. In esso ho cercato di parlare di utopia, indicando la sua apertura verso gli altri, come contrappunto naturale all’ideologia corrente e come capacità di creare mondi possibili oltre la distruzione naturalizzata che dà a tutto un’aria distopica.

Ho lavorato su ciascuno degli argomenti come atti di pensiero disposti in sequenza. L’immagine delle “carte in tavola” aiuta a comprendere il metodo compositivo del libro. Spero che gli argomenti presentati possano dipingere un’immagine comprensibile della distopia vissuta come una realtà vera e come “il migliore dei mondi possibili” e che, soprattutto, stimolino la riflessione. Nell’atto di pensare in modo critico risiede la promessa di attraversare la nebbia causata dalle bombe ideologiche a gas che ci tengono intrappolati nell’abisso del sistema e programmati per obbedire.

Vedere la luce in mezzo alla nebbia, catapultare il pensiero oltre l'attuale soffocamento, è l'obiettivo del processo, che somiglia a un gioco. Per giocare, devi spostare la pietra angolare del desiderio contro i giganti divoratori, con le loro zanne affilate che divorano la vita nel suo insieme. Credo che il libro, in quanto oggetto utopico, sia una buona pietra da scagliare contro le bocche aperte dei giganti e, così, sbilanciare l'ingranaggio che ci mastica senza pietà.

L'immagine inquietante del mondo di cui parlo in questo libro chiede aiuto all'immaginazione, che promette di rimodellare il campo del significato come una ferita che guarisce dall'interno. Se l’idea del mondo è un’immagine manipolata nella società dell’amministrazione visiva, in cui l’immagine è essa stessa capitale, liberare questa immagine è come aprire le porte e le finestre di una prigione.

Descrivere l’esperienza di ciò che oggi si intende per “mondo” ci costringe a muoverci verso una fenomenologia politica capace di affrontare la distopia reale puntando al di fuori di essa. Un’altra iconologia politica deve emergere nel mezzo di questa fenomenologia volta a comprendere il patrirazzialcapacitalismo.

Una politica-poetica accompagna questa fenomenologia. È necessariamente femminista, nel senso che proietta un mondo di cura e comunione tra gli esseri umani e la natura. Allo stesso tempo, è comunista, nel senso di promuovere la coscienza del comune, ed è teorico-critico, nel senso di cercare un dialogo che rafforzi il luogo della riflessione attiva e in grado di cambiare il mondo. Alla base, è la consapevolezza del possibile come impulso della teoria che costruisce una tattica di guerriglia concettuale e il nuovo disegno del mondo che cerchiamo.

Rileggendo il mio lavoro, mi rendo conto che si inserisce perfettamente nella prospettiva dei movimenti “alterglobalisti”, che sono guidati dall’affermazione rivoluzionaria “un altro mondo possibile”. In un certo senso, le basi di questo modesto contributo sono nate decenni fa, all’inizio della mia esperienza con la filosofia, quando, molto presto, mi sono imbattuto negli “11^a Tesi su Feuerbach”, di Marx: “i filosofi hanno semplicemente interpretato il mondo in modi diversi, ciò che conta è trasformarlo”.[V] Sono felice di vedermi alle prese con le promesse della gioventù, ancora una volta.

Ai lettori auguro un buon viaggio tra le pagine che seguono, sperando che questo libro sia anche un veicolo che, viaggiando nel vuoto, ci permetta di intravedere, oltre l'abisso, un altro mondo possibile.

*Marcia Tiburi è un filosofo, attivista politico e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Complesso Mutt: analisi dell'umiliazione coloniale (Civiltà brasiliana). [https://amzn.to/3WGJkkE]

Riferimento

Marcia Tiburi. Mondo in disputa. Rio de Janeiro, Civiltà brasiliana, 2024, 266 pagine. [https://amzn.to/3WmktRJ]

note:

[I] Nella lingua del popolo Kuna, che viveva tra Panama e Colombia prima dell'invasione del territorio chiamato “America”, Abya Yala significa “terra che fiorisce”, “terra matura”, “terra nel suo totale splendore”. Le organizzazioni e le istituzioni dei popoli andini usano il termine per riferirsi al continente americano. Visualizza “Popoli indigeni in America Latina: progressi nell’ultimo decennio e sfide pendenti nel garantire i loro diritti”, pubblicato nel 2015 dalla Commissione economica per l’America Latina e i Caraibi (ECLAC). 

[Ii] Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1968, pag. 111.

[Iii] La banda di Möbius è una figura della geometria proiettiva. È un'immagine utile attraverso la quale l'intreccio tra linguaggio e politica viene visualizzato come due facce di uno stesso nastro, in cui l'esterno e l'interno sono la stessa cosa per una torsione delle superfici. Tornando indietro nel tempo, vediamo che, in Aristotele, le definizioni di logica dello zoo [animale razionale] e il figlio politico [animale politico] assomigliano a questa struttura. La banda di Möbius può essere anche un utile abbozzo del rapporto tra teoria e pratica, tra parola e azione. Se da un lato ci permette di visualizzare il twist, il momento in cui una cosa diventa un'altra, cioè il punto d'incontro tra due parti opposte coinvolte l'una nell'altra, ci serve anche a visualizzare il carattere della proiettività, cioè la conduzione di un lato all'altro. In questo senso, l’immagine espone una topologia non statica, con la quale possiamo pensare alle questioni politiche, in particolare quelle che ci hanno interessato a partire dall’11^a Tesi su Feuerbach”: come superare la semplice interpretazione del mondo e trasformarla.

[Iv] Civiltà qui ha un significato sostanziale, didattico e retorico, poiché è una parola conosciuta, e non un significato qualitativo.

[V] “Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.” Carlo Marx, Thesen über Feuerbach. [Nach dem mit dem Marxschen Manuskript von 1845 verglichenen Text der Ausgabe von 1888], 1955.

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