da EUGENIO BUCCI

Covid 19: l'umanità trova la sua irrilevanza

La politica di isolamento sociale a San Paolo è iniziata ufficialmente all'inizio della seconda metà di marzo 2020. A poco a poco, le lezioni all'USP hanno iniziato a essere offerte a distanza. Gli insegnanti hanno dovuto imparare, a singhiozzo, come far funzionare strumenti virtuali in grado di metterli in contatto con i loro studenti, specialmente con quelli che non avevano Wi-Fi di buona qualità. È stato un colpo, ma l'USP si è rialzato, non ha ceduto. Inoltre, la routine accademica si è capovolta. La pandemia di Covid-19, che aveva già confinato le popolazioni di Wuhan, Madrid, Venezia e altre località, cominciava a lasciare le strade di San Paolo più vuote di gente e più piene di dubbi. Come se ne occuperebbe la società? Torneremmo mai alla cosiddetta “vita normale”?

In quelle prime settimane della cosiddetta “quarantena”, in piazza circolavano discorsi ottimisti. Almeno tre di loro meritano di essere ricordati adesso: il primo, un po' bucolico, diceva che il nuovo coronavirus ci avrebbe portato a dare valore alle cose semplici della vita, come la vita in famiglia;¹ altre voci intonarono un secondo discorso preannunciando che, non appena cessata la pestilenza, le nazioni avrebbero sviluppato nuovi patti più sostenibili per la convivenza con la natura;² e, in terzo luogo, è arrivato il discorso che ha anticipato il declino dei populisti autoritari di destra che avevano sminuito il potere devastante della malattia.³

Naturalmente nessuna di queste possibilità – rispettabili, giuste e persino desiderabili, ciascuna nel proprio ambito – è scaduta. Il ritiro in casa, almeno per alcuni, offre un senso di accoglienza e conforto emotivo, anche se, almeno in Brasile, la maggioranza della popolazione vive in case senza spazio, senza dignità, senza piacere, senza alcun calore. Comunque, dove l'idillio domestico è plausibile, niente in contrario. Per quanto riguarda le questioni ecologiche, gli ambientalisti non si sono mossi. Né potrebbero.

Soprattutto nel nostro Paese, l'imminente decimazione delle popolazioni indigene, direttamente correlata all'avanzata della deforestazione incontrollata (o addirittura incoraggiata dalle autorità federali), ha reso la causa dell'ambiente una questione di assoluta urgenza. Solo gli irresponsabili hanno evitato ed evitano ancora questo programma, solo i criminali aprono il fuoco su di esso. Pertanto, stringiamo i ranghi con gli ambientalisti del Brasile e di tutti i paesi. Infine, per quanto riguarda la presunta stanchezza dei populisti, in particolare a destra, è da confermare. Se venissero spazzati via dalle urgenze della razionalità e del rispetto per la scienza, saremmo solo grati: avremmo un effetto collaterale positivo, almeno uno, della pandemia.

Detto questo, c'è un fatto intrigante lì. Visti insieme, i tre discorsi ottimistici (ce ne sono altri, che qui non citeremo) sembrano puntare nella direzione di un – usiamo il cliché – mondo migliore, di un futuro marcatamente utopico, che conferisce a questi discorsi un certo sapore di pio desiderio. Questo sguardo pieno di speranza alla catastrofe sanitaria ha un significato oggettivo?

In termini, forse. È ben vero che, in questa stagione, sono emersi segnali etici meno scoraggianti. Un esempio è stato il modo sociale di affrontare il contagio del Covid-19, che ha fatto appello non all'individualismo, non all'egoismo, ma alla preoccupazione per gli altri. Fin dall'inizio i governi normali e sensati si sono resi conto di avere una sola formula per fermare la diffusione dei contagi: limitare gli spostamenti delle persone, chiedere a tutti di restare a casa. E poiché i governi normali, quelli che non sono guidati da criminali, stabiliscono una comunicazione ragionevole e amichevole con la società, i cittadini hanno capito rapidamente il motivo di questa misura. Hanno capito che stare a casa non era una garanzia individualistica, ma collettiva.

Hanno capito che, a beneficio della collettività, ciascuno poteva beneficiare se stesso. Il motivo era elementare: non era garantito che qualcuno che entrava in quarantena fosse esente dal virus, ma gli era garantito che non sarebbe servito da vettore del virus per gli altri. In altre parole, un singolo cittadino, anche se disciplinato, non sarebbe sicuro di sfuggire alla contaminazione (a meno che non si rifugi in una bolla ermeticamente chiusa, senza alcun contatto con il mondo esterno, cosa praticamente impraticabile), ma, visto come un soluzione non individuale, ma collettiva, sociale, l'isolamento raggiungerebbe, come ha raggiunto in diverse città del mondo, un buon livello di efficacia.

Il senso etico di questo modo di combattere la pandemia ci ha invitato a superare l'individualismo a favore del collettivismo. Una bella lezione. Si trattava di assimilare l'apprendimento che l'unico modo per fermare la diffusione del male – rendendola più lenta e, di conseguenza, più controllabile – era prendersi cura degli altri prima di prendersi cura di se stessi: non ho modo di immunizzarmi contro la malattia, ma ho modi per evitare che il mio transito attraverso la città contamini altre persone.

Fu così, con questo impegno volontario, che implicava l'assunzione dei limiti individuali, che le comunità trovarono una certa protezione. Era un bellissimo insegnamento etico: prendersi cura prima dell'altro e solo dopo, di conseguenza, ottenere un vantaggio per se stessi. Se questa forma di prevenzione sanitaria potesse essere letta come una metafora della vita sociale, il messaggio sarebbe addirittura incoraggiante: guariamo solo quando ci mobilitiamo perché gli altri stiano bene. Ma questa metafora da sola ci autorizzerebbe ad avere un'aspettativa positiva riguardo al futuro? ⁴ La convivenza umana migliorerebbe con la peste?

NO. La risposta è no. Durante quegli strani giorni, era già possibile sapere che non lo era, non importa quanto tifassimo per un futuro felice. Anche nel corso della pandemia, altri segnali, molti altri, non hanno incoraggiato l'ottimismo. Fermi restando le regole di isolamento, avevamo già anticipato che quelli conseguenti al trauma sanitario del Covid-19 avrebbero assunto volti diversi nelle diverse regioni del globo. Forse in un posto o nell'altro le cose si sarebbero evolute bene, ma era difficile credere che sarebbe arrivata la miniera d'oro e che la civiltà ne sarebbe uscita tutta matura. Le preoccupazioni hanno prevalso.

Sotto i discorsi edificanti – molti dei quali tutti ci affretteremmo a sottoscrivere, riconoscendo legittimi desideri e progetti ivi espressi –, fumava un magma di indicazioni opposte. Sguardi fugaci di questi segni si tradiscono, come sintomi, nei lampi ipnotici dell'Industria Immaginaria, l'industria che risulta dalla fusione di tutti i complessi manifatturieri dell'intrattenimento, dove pulsano pubblicità, spettacoli giornalistici e altre centrali di rappresentazione installate in conglomerati globali. che oggi monopolizzano l'estrazione dello sguardo e la sua monetizzazione come una matassa intorno al pianeta.⁵ Ancora richiamati, in parte, nelle leggi dello Spettacolo – ancora in vigore, pur essendo poco letti –, i lampi dell'Industria Immaginaria non illuminano, adombrano. Tuttavia, se riusciamo a vederli attraverso, rileviamo gli indizi dei loro vortici oscurantisti. Durante la pandemia, questi indizi indicavano le peggiori crudeltà.

Niente di ottimismo potrebbe essere tratto da questi indizi. Nelle limature incandescenti cosparse come immondizia dai riflettori dell'Industria Immaginaria, sentivamo che, invece di milionari convertiti al distacco e all'umiltà francescana, già si avvicinavano sovraccarichi di umiliazione per i più poveri; invece di slogan di rispetto per la natura, che si accumulavano accanto alle narrazioni, si profilavano politiche non dichiarate per la devastazione delle foreste; a scapito dei proclamati programmi di lotta alla disuguaglianza, all'abbandono dei più deboli.

Nell'aprile 2020, i peggiori presagi si sono delineati in miasmi nel cielo limpido di San Paolo, liberato dall'inquinamento automobilistico. Il cielo fisico, nella sua sospetta cristallinità, emulava gli schermi elettronici sui quali l'avidità esercitava il monopolio sui significati della parola solidarietà. Come sappiamo, nel capitalismo contemporaneo, dove l'immagine della merce contiene il valore prevalente della merce, ogni parola esige royalties e ciascuna di esse si presta all'accaparramento economico della terra (la lingua è territorio conteso nei nuovi rapporti di proprietà, poiché il capitalismo odierno fabbrica segni e fabbrica solo sussidiariamente oggetti corporei).

Nel bel mezzo di una pandemia, la produzione di segni e immagini è proseguita alla massima velocità. Il capitale stesso si precipitò a presentarsi come araldo e padrone dell'amore cristiano tra gli uomini. Le più grandi case bancarie del Brasile hanno offerto elogi plastici a enti di beneficenza cinematografici in massicce campagne pubblicitarie.

Una tale overdose di immagini sarebbe stata ironica se non fosse stata putrida. Il telespettatore che aveva un indirizzo dove limitarsi a vedere gli annunci bancari demagogici nelle interruzioni pubblicitarie dei telegiornali. Il marketing finanziario è arrivato al punto in cui, in un pezzo firmato dalle tre maggiori banche private del mercato, si davano in pegno fondi a piccoli imprenditori senza fondo.⁶ (I fondi sarebbero mancati, il che era il minimo.) Da quel momento in poi, la sottoletteratura con scopi lucrativi e lacrimosi non fece che peggiorare le cose. A uno dei tre conglomerati bancari è venuta l'idea di donare un miliardo di reais per combattere la pandemia, che, prima del vaccino, gli è valsa un altro tsunami di spot televisivi a suo favore.⁷ L'ideale della condivisione comunitaria, prima di un bene diffuso, istintivo, naturale, senza proprietà privata, prima di legame comunitario, si sfigurava ora nello spettacolo che emergeva dalle viscere annerite della più solida concentrazione del capitale.

Intanto le curve della malattia puntavano verso l'alto, verso il Sole a mezzogiorno, in progressioni parossistiche verso l'infinito, in modo tale che il falso – la pia propaganda dei simboli del dollaro – sarebbe finita di pari passo con il morboso – la sfilata di bare che ha cominciato ad aprire la sua stagione sui telegiornali –, in un baião de dois digitale. Poi gli schermi elettronici hanno reclutato i cimiteri come spazio scenografico: cimiteri rovesciati, in rivolte 'terraradas'. Numerose tombe pubbliche, profilate come un foglio Excel, timbravano il suolo sterrato della necropoli.

Sul pavimento sfregiato, bozzoli di matrici, allineati in marrone scuro, offrivano tombe poco profonde per il pubblico. Lo spettacolo non poteva fermarsi. A maggio sono arrivate sul posto le terne per ricoprire con zolle di argilla le bare anonime arrivate nei rimorchi. No, quelle scene non erano riti di sepoltura, erano marciapiedi dove livellatrici gialle spianavano il terreno sopra decine di urne funerarie senza fiori, senza lacrime, senza nessuno. Escavatori a trattore.

Con occhi vitrei, la classe media rinchiusa ha immaginato la fine di tutte le cerimonie funebri. Se la morte non meritava più cerimonie, era perché la vita non valeva niente, o quasi. Gli spettatori non erano chiamati a piangere i loro morti. Non erano chiamati a vegliare su di loro. Potevano solo guardare e aspettare. Le loro fragili vanità borghesi evaporarono sotto l'azione abrasiva e bruciante delle due forze dell'immaginario industriale intrecciate nel baião de dois: il falso pubblicità e il morboso giornalistico. La morbosità della notizia ha lasciato il falso ma falso. D'altra parte, il falso della pubblicità bancaria ha reso il morboso ancora più sadico, così come ha trasformato l'ottimismo in un lugubre miraggio.

Il melodramma delle campagne pubblicitarie dei signori del denaro ora aveva l'aspetto di un sorriso di a photoshop. La commiserazione capitalista non convinceva, sebbene abbondasse. Impossibile credere che la banca credesse a ciò che vendeva. A quel punto, il danno a venire era già chiaro. I gestori di capitali sapevano che la ripresa del Brasile non sarebbe stata rapida e sapevano che il Paese sarebbe uscito da questa vicenda indebolito.⁸

Il settore bancario non era - non è e non è mai stato - un'industria disinformata o ingenua. Per questo, in vista di quel marketing finanziario che celebra i più piccoli⁹ e il sentimentalismo, l'ipotesi più plausibile era che, con il pretesto di salvare gli esseri umani dall'indigenza, l'obiettivo fosse quello di liberare l'intero sistema dall'inadempienza generalizzata e dalla successiva liquefazione fatale. Era necessario salvare la fiducia (quella moneta) nel cuore dei creditori (quell'altra moneta). Le banche non si muovono per salvare vite, si muovono per salvare se stesse, anche se, per farlo, devono avere il coraggio di salvare vite.

La massa compatta degli annunci bancari ha cercato di inoculare un antidoto contro la paura, ma gli occhi della classe media, compresi quelli che si immaginavano alti, non hanno bevuto l'illusione. La soggettività di coloro che dipendevano da un senso di privilegio per sentirsi sicuri di sé era andata in frantumi. Le sue pretese non andavano più di pari passo con la presunzione. Quella che c'era negli occhi attoniti davanti agli schermi era ormai una “malinconia di classe”, cioè un'impotenza affettiva della classe che è classe solo quando si identifica nei legami libidici con i capricci della classe dirigente. Il risentimento di una classe senza classi.

Questo stato di scoraggiamento si instaurava di settimana in settimana. Era veloce. In primo luogo, la classe media dei vantaggi fantasiosi, credendosi ancora l'incarnazione dell'aristocrazia, si è dedicata a intasare l'armadio del garage con pacchetti di carta igienica. Gli piaceva, lo vedeva come uno sport competitivo. Poi è arrivata la caccia al tesoro per barili di alcool gel e mascherine chirurgiche. Nel vita di Instagram, celebrità in posa con mascherine griffate. C'era anche isteria intorno a droghe con nomi di pietra, come l'idrossiclorochina. Ma, dopo che le febbri consumistiche sono passate, e tutto dentro avanti veloce, rimase il deserto delle vanità cadute. Orfani. Ormai l'oscena gentilezza era diventata l'immagine vincente dell'usura ufficiale e la peste avanzava nelle periferie, divorando i corpi come camion.

L'autostima dei subalterni benestanti si sgretolò nelle tempeste di sabbia. Da un mese all'altro, quelli che non potevano più vantarsi di gentilezza impararono che non contavano un soldo, che non erano altro che anonimi nei tribunali dove si presumeva fossero ospiti d'onore. Si sono trovati un ridacchiante lumpesinato, licenziato dalle illusioni. La pandemia ha ucciso l'aria della finta nobiltà, e lo ha fatto con una tale goffaggine da non aver più bisogno di uccidere il loro organismo. Nel vuoto della paura cresceva l'odio.

Queste righe, le stesse che ora i tuoi occhi scorrono senza molto interesse, sono state scritte a fine maggio senza troppa convinzione. Così privi di convinzione che hanno dovuto essere costruiti, decostruiti e ricostruiti molte volte. Appena si sono raddrizzati sono scomparsi, come l'autostima di chi è in via di guarigione. A modello sotto il candore impetuoso della tela, le lettere chiudevano la loro fila, marciando in avanti, poi indietreggiando. Le frasi arrivavano e poi venivano cancellate dalla tastiera backspace, quel segno storico più imperioso di qualsiasi altro zeitgeist. A un palmo dal naso dello scribacchino, il cursore andava, al ritmo dei caratteri in fila, e poi tornava indietro, sotto la furia del backspace costumista.

Nelle ida, le preposizioni e le forme verbali erano compresse in formazioni instabili. Un paio di secondi dopo, erano stati cancellati. Ogni riga è seguita da una cancellazione di riga. Ora vai. Ora non lo farà. Altra riga e altra cancellazione. Le frasi sono state equilibrate e smantellate. Nel vuoto lasciato dallo smantellamento camminava incerto il rimodellamento dello stesso timbro.

Era un costo. Ogni sillaba era posata come un mattone, una dopo l'altra. Mattoni pesanti, ognuno di loro, e poi scompaiono nell'aria come bolle di sapone. Mattoni, quasi tutti, difettosi. Per ammucchiarli, le dita tese, nel loro noioso tip tap, tamburellavano senza meta. Esitazioni dolorose e volatili in un ritmo go-no-go.

Queste parole sono nate in mezzo a un cosmo sanguinante o, peggio, esangue, in modo tale che ormai è troppo tardi. L'impulso "deletant", dopotutto, non ha superato l'impulso dilettantistico. Come si vede, prevalse il dilettantismo pessimista. E per cosa? Per chi? A cosa servono queste storie? A proposito, guardiamo lontano: perché la Storia, quella con la S maiuscola? In un momento in cui i comportamenti performativi dei leader populisti sono guidati dal caotico disorientamento di ciò che eccita i social network, quanto varrà la memoria? A cosa serve la coerenza? A che serve la logica tra un atto e l'altro? Quanto varrebbero allora queste righe? E, ancora, quanto vale la storia? Questo è il punto. Questo è il punto interrogativo.

In ogni caso, mentre queste righe andavano e venivano, queste qua, era ozioso osservare ancora una volta che, nella nostra lingua portoghese e, peraltro, come in greco, come in latino, si scrive a destra e si descrive a sinistra . . (È il caso di tutte le lingue indoeuropee?) Quando picchiettava le sue sillabe deboli, lo scribacchino guardava il cursore spostarsi verso destra. Era un essere solitario che tirava un aratro su un terreno arido. Quando diede loro la decima - dagli, backspace –, mi sono sentito sollevato nel vedere lo stesso cursore tornare come un decespugliatore, schiarendo le idee verso la sponda sinistra. In quei giorni di pandemia, giorni e notti che ancora persistono, descrivere sarebbe stato più saggio. Il margine sinistro vuole da noi il descrivibile, ma il margine destro, che preferisce la produttività, pretende il testo già pronto. Così sia. Come campo gravitazionale, la sponda destra si sovrapponeva all'altra.

Nelle inutili anticipazioni e retrocessioni del dattilografo che si considerava prestigiatore, una predizione ha usurpato il motto autoriale di quel che restava: la peste che si è abbattuta su di noi ci lascerà in eredità desolazione e leggerezza. Desolazione perché è lì. Leggerezza perché, per il resto, non conta più. Ne usciremo più piccoli e più sacrificabili di come siamo entrati. Leggero come una goccia di saliva nell'aria. Fungibile fino all'esaurimento. Alla fine – ammesso che ci sarà una fine – il denaro rimarrà, non si sa in quale valuta, e la violenza, non si sa con quale grado di esplicitazione. Gli orfani delle vanità cadute ora si aggrapperanno alla violenza con i loro denti sbiancati. Saranno mortali, anche se sono irrilevanti. Non solo loro, del resto. D'ora in poi, l'umanità si riconoscerà irrilevante e tale riconoscimento non avverrà come una tragedia, ma come una sterile banalità.

Prima di decifrare l'irrilevanza, affrontiamo la mortalità. L'avvertimento che le civiltà sono mortali viene dal poeta e saggista francese Paul Valéry. Non che, nel celebre testo del 1919, Valéry ci abbia detto qualcosa di nuovo. Ha appena avvertito, e proprio nella prima frase, quello che già si sapeva: “Noi civiltà ora sappiamo che siamo mortali”.¹⁰

E perché non dovremmo saperlo? Le civiltà, gracili o esuberanti, sono morte copiosamente, comprese quelle che sono state abortite, quelle che sono state cancellate prima di aprire un paragrafo. Le civiltà sono morte in tale abbondanza che, un secolo fa, Valery ammetteva: “Sentiamo che una civiltà ha la stessa fragilità di una vita”.¹¹ Traduciamo: la stessa fragilità di un cane randagio, di un serpente a sonagli allo stato brado, di un rospo equatoriale o di un banchiere ibernato in una fattoria.

La consapevolezza della mortalità delle civiltà è stata talmente assimilata da essersi già logorata, ma prima che la frase di Valéry venga gettata sull'etichetta banale, cosa che aggiungerebbe poco, vale la pena ricordare che questa idea era già traumatica, una volta che c'era, piuttosto, coloro che credevano che la civiltà, quella in cui siamo imbarcati, avrebbe varcato i portali del tempo, indenne come un flusso di neutrini. Oggi, coloro che credevano in quel modo sono morti. Nella pandemia del 2020, la finitezza teorica della civiltà non è altro che banalità. Al suo posto sono spuntati detti più impattanti o sensazionalistici, come quelli che – pour épater le petit borghese – annunciare la morte totale dell'umanità.

È di moda parlare della scomparsa della specie umana. La nostra estinzione frequenta una grande quantità di scritti, accademici o meno, come il riso per le feste o gli spuntini funebri. A volte, in mezzo al rumore che circonda il riscaldamento globale, la tesi esplode in verbosità più o meno allarmistiche.¹² Si parla, e si parla senza la minima cerimonia, non solo della scomparsa del homo sapiens, ma nella calcinazione di tutte le forme di vita del pianeta. Quando non tanto, si parla di fine della vita intelligente (l'autoelogio va storto) e, nelle previsioni più prudenti, si parla dell'estinzione di una parte considerevole dei biomi terrestri. Nessun dramma.

Viviamo in un'epoca in cui affrontiamo la morte di tutto in modo del tutto naturale. Le civiltà muoiono, le specie scompaiono, gli ecosistemi si riducono in polvere. Niente di tutto ciò disturba. L'unica cosa che può essere un problema è che, nell'ambiente distopico dei rapporti di produzione in cui stiamo entrando, con l'uberizzazione di tutto, anche del vero amore, l'umano perde peso e centralità. Se davvero stiamo per scomparire, sembra che scompariremo senza brillare. Questo, sì, forse questo è un problema.

Più che essere disoccupate, le grandi masse transnazionali, migranti o no, miserabili o no, proletarizzate o sottoproletarizzate, non hanno alcuna prospettiva di integrazione nel processo produttivo, che costituisce un tema intricato per scenari di medio e lungo termine. Cosa farne? Distribuire il reddito minimo perché le generazioni condannate all'inutilità non muoiano di fame nelle discariche? È abbastanza?

Non sono solo i corpi ei muscoli di moltitudini a perdere la loro funzione: anche l'immaginazione umana è stata messa all'angolo. Ancora più umiliante della perenne disoccupazione della maggioranza è il modo in cui l'Intelligenza Artificiale e le macchine capaci di “imparare” continuano a spiazzare e disattivare lo spirito – lo spirito, qui, nel senso esatto che gli ha dato Paul Valéry.

Che spirito è questo? Non è lo spirito cartesiano, l'intelletto all'opera, che porta il filosofo a dire, in prima persona, che è “solo una cosa che pensa”. Né si tratta dello spirito hegeliano, che, nella sua più alta manifestazione, incarnerebbe la ragione superiore che governerebbe la natura e gli esseri razionali (perché “il reale è razionale”). È uno spirito che non si sottrae completamente alle pietre miliari che lo hanno preceduto, ma osa traboccarle.

Tra noi, colui che meglio ci istruisce sullo spirito in Paul Valéry è il filosofo Adauto Novaes, nel magnifico saggio “Mundopossibles”, con il quale introduceva uno dei suoi cicli di conferenze – un ciclo che aveva per così dire un titolo , descrittore, Il futuro non è più quello di una volta –, Adauto ha notato con notevole sintesi che, per Valéry, lo spirito è “potere in trasformazione”. Una delle radici di questa proposta risale a sant'Agostino, per il quale lo spirito poteva essere inteso, sempre secondo Adauto, come “l'opera permanente dell'intelligenza come potenza di trasformazione”. Questa percezione di un senso forse poetico dello “spirito” ci porta a scorgere una vibrazione pensante che, essendo materia, esiste come potere dotato di immaginazione che, con libertà incondizionata, agisce sul mondo per trasformarlo. Lo spirito umano è colui che inventa l'umano che lo ha inventato.

E così si inventa e si (auto)trasforma, fino a raggiungere un limite (un limite che è stato il tema essenziale del recente lavoro di Adauto Novaes). Nel nostro tempo, lo spirito avrebbe urtato questo limite e, di conseguenza, sarebbe stato in scacco, minacciato di morte, o addirittura ferito mortalmente. Ma ferito da chi? Minacciato da chi? Bene, Valery risponderà, dallo spirito stesso. Continuiamo con Adauto Novaes.

Succede, dice il poeta [Valéry, nel saggio “Notre destin et les lettres”], che lo spirito – questo potere di trasformazione – ha sovvertito il mondo in modo tale da finire per rivoltarsi contro lo spirito stesso: un mondo trasformato dallo spirito, in cui nascono invenzioni accelerate e in breve tempo si modificano i costumi, la politica , etica, mentalità, vita sociale, insomma il mondo delle trasformazioni tecnico-scientifiche “non offre più allo spirito le stesse prospettive e le stesse direzioni di prima e pone problemi del tutto nuovi, innumerevoli enigmi”.

È così che si svela, nel cammino filosofico, la dolorosa sorte dello spirito che svuota lo spirito. Adauto reagisce: “Cosa succede a questo potere di trasformazione [Lo spirito] quando la modernità cerca di trasformare lo spirito in una cosa superflua, come sostiene anche Valéry?”.

Questa espressione, “cosa superflua”, è incredibile. Ammettiamo che la visione del poeta francese ci arrivi un secolo dopo. Valéry fu testimone degli sconvolgimenti, non solo tecnologici, ma anche politici ed estetici, in un'epoca segnata dalla prima guerra mondiale. Certamente, ha visto oltre ciò a cui ha assistito, ma il momento in cui ha detto ciò che ha detto sembra essere molto lontano ora. Da allora, dossi e rotture sono cresciuti esponenzialmente in estensione e accelerazione. In certe occasioni dei nostri giorni, la sensazione teorica che ci circonda è che il vecchio spirito, lo stesso che cent'anni fa veniva dichiarato “superfluo”, ora non sia altro che un accessorio.

Una Poliana potrebbe affermare che stiamo esagerando. Del resto, come direbbe Poliana, gli stessi algoritmi ultrasegreti e opachi, gli algoritmi che governano impassibili il flusso delle opinioni sui social network (uno di questi con più di tre miliardi di utenti attivi nel mondo¹³), non sono altro che prodigi dello spirito umano. Pertanto, sono creazioni umane. Poliana potrà anche sostenere che i conglomerati che monopolizzano, su scala globale, l'industria immaginaria e gli strumenti che estraggono lo sguardo, costituiscono un'opera dello spirito. Quindi è lo spirito che è ancora al centro.

Veramente? Essere ottimista. Che dire quando gli algoritmi e i conglomerati in cui si nascondono confinano la spontaneità creativa di persone in carne e ossa? Generando tali dispositivi - Intelligenza Artificiale, il Big Data, gli algoritmi e i conglomerati monopolistici della tecnologia e dell'estrazione dello sguardo –, lo spirito li ha resi i carnefici dello spirito stesso (il suo mostro frankensteiniano, per usare qui una metafora, anch'esso vecchio di un secolo). Nel più umano, lo spirito così chiamato da Paul Valéry e Adauto Novaes ha perso il suo posto, è stato ridotto a “cosa superflua” e, poverino, ha perso anche il lavoro. Come le grandi masse, vaga senza occupazione. L'Intelligenza Artificiale comporta il pensionamento obbligatorio dello spirito. Al massimo, lo spirito è riuscito a ottenere un lavoro decorativo e mal pagato in un tavola consulenza da Amazon o Facebook.

O da IBM. Non molto tempo fa, il gigante della tecnologia ha adottato a slogan pubblicità che dice tutto: “Intelligenza pronta a lavorare”. Quello slogan suona ovunque, come un ossessivo mantra IBM. Ma cosa significa? Cosa aveva in mente – testa senza spirito – il pubblicista che l'ha inventato slogan e l'esecutivo che l'ha approvato? Per quanto pensare oggi sia un'apostasia inaccettabile, pensiamo un po'. Che tipo di legami semantici sono stati attivati ​​dalla sintesi di questo tormentone? Come puoi capire il significato della parola "intelligenza" lì? Quello che è certo è che “l'intelligenza”, nel contesto di slogan, è un'entità che “funziona”.

Nei testi promozionali di IBM, i testi che supportano il slogan, si sottolinea che le attrezzature ei servizi del marchio risolvono utilmente le impasse affrontate dai clienti. L'“intelligenza”, quindi, ha un'applicazione diretta nelle aziende produttive, nelle organizzazioni che necessitano di soluzioni per funzionare al meglio. Parliamo, quindi, di una “intelligenza” che porta risultati e genera profitti, in quanto, oltre che intelligente, è anche artificiale (l'azienda investe in studi e progetti legati al concetto che ha di “intelligenza”). artificiale”), la soluzione venduta dall'azienda funziona molto bene, funziona a meraviglia. Pertanto, stiamo parlando di una "intelligenza" ben formattata, ben programmata, ben addestrata e redditizia.

Il sostantivo "intelligenza" acquisisce successivamente una nuova forma di appropriazione in quest'epoca in cui il capitale si appropria dei significanti e pianta i suoi recinti di filo spinato sul terreno del linguaggio. Il sostantivo "intelligenza" viene a significare ciò che IBM ripete tutte le volte che significa. Nel vocabolario IBM, che si estende al vocabolario comune, “intelligenza” è dissociata dal suo senso critico, poiché “intelligenza”, in questo vocabolario, invece di essere critica, è obbediente, premurosa, servizievole, diligente.

L'“intelligenza” ora contiene il vantaggio competitivo della giornata “lavorativa” ininterrotta. Il fattore più dirompente in tutto ciò (il cd grandi tecnici piace blaterare di scenari "dirompenti" proprio come si parla di "inizializzazione" e "interruzione") è che, ora, con la tecnologia, niente di meno che "l'intelligenza" potrebbe finalmente essere "pronta" a "lavorare" nella direzione scelta dal cliente. Si noti, ora, il miracolo del silicio: non è più l'intelligenza (lo spirito pensante e immaginativo) che disegna il luogo di lavoro, ma lo sfruttamento del lavoro che dà impiego e orientamento all'“intelligenza”. L'“intelligenza” è subordinata a un criterio che essa stessa, l'“intelligenza”, ignora, per “lavorare” su qualcosa di cui non domina gli effetti. Si fonda così il favoloso ibrido dell'"intelligenza" alienata.

È quello o niente. In caso contrario, l'intelligenza non sarà di alcuna utilità. A proposito, parlando di esseri utili, a cosa servirà ora la poesia? Anche lei dovrà essere “messa al lavoro”? E non è già stato messo in opera, al di là dello spirito? Che fine farà la filosofia? L'improbabile lettore si è accorto che oggi vanno di moda i progetti per università senza filosofia e senza arti? Hai notato che questi sono progetti universitari senza spirito? E che ne sarà della contemplazione, quello stato d'animo descritto da Aristotele come il più alto grado di felicità? Tutto questo diventerà superfluo? Nessuno ha bisogno di ulteriori elementi, oltre a quelli già dati, per rispondere a questo tipo di domande. In un modo o nell'altro, l'antico attributo dello spirito un tempo chiamato intelligenza (o prudenza, nelle virtù greche) cade in disuso. A meno che, ovviamente, "non si tratti di essere pronti a lavorare". A meno che tu non trovi lavoro all'IBM.

E guarda, non è stato senza preavviso. Già nel XIX secolo Karl Marx aveva scarabocchiato qualcosa sul “mondo senza spirito”. Non è stato senza preavviso. Più di un secolo dopo, si è aperta la frattura tra lo spirito e la supermodernità macchinica, che, sebbene architettata in parte dall'immaginazione dello spirito, cammina senza lo spirito e preferisce camminare così. Il ritratto iperrealistico del nuovo mondo senza spirito – l'espressione “post-spirit world”, che sarebbe infelice e di cattivo gusto, è a un millimetro dal brevetto – sono le tombe in formazione militare nei cimiteri delle terne . La pandemia ha anticipato il trauma annunciato. La pandemia ha dimostrato, con i becchini motorizzati e le banche fiduciarie dell'empatia, che lo spirito che ha reso gli uomini un'umanità è economicamente superfluo, così come ha dimostrato che l'umanità stessa è uno stato della materia irrilevante.

Non conta né lo spirito umano né l'intera umanità. L'umanità non è più un faro. Non precede. E non è nemmeno la fine. Quello che, per Kant, dovrebbe essere sempre il fine, mai il mezzo, è stato ridotto a un apparato di obsolescenza programmata. Quello che ha conferito sacralità a qualsiasi idea che lo invocasse regge a malapena come nome collettivo. L'umanità è per gli umani ciò che il branco è per i lupi. Interessante, nell'attuale contesto linguistico, vedere scienziati e politici parlare di “immunità di gregge”. Interessante: mandria umana disumana. Da un certo punto di vista, la nostra civiltà sta morendo di rabbia man mano che diventa brutale e trionfa.

Ad aprile si è diffusa la notizia che, in tutto il mondo, 4,5 miliardi di persone erano entrate in una qualche forma di reclusione.¹⁴ Il dato era impressionante per la sua grandezza: ben sei esseri umani su dieci sulla Terra vivevano in quarantena, chiusi in casa, senza andare al lavoro, senza andare a scuola, senza andare al bar o al cinema. Nelle grandi città, solo in circostanze eccezionali le autorità permettevano a qualcuno di uscire di casa: il salvacondotto valeva per andare a comprare cibo o medicine o per prestare servizi essenziali, come nel caso di medici, infermieri, polizia, netturbini , camionisti, giornalisti. A causa della sua grandezza colossale, i dati sono stati impressionanti anche per ciò che hanno rivelato sugli ingranaggi produttivi dell'attuale capitalismo. Anche in una circostanza in cui 4,5 miliardi di terrestri soffrivano di severe e insolite restrizioni agli spostamenti, la produzione di beni, il transito di denaro e i movimenti di mercato non si sono inariditi. Anche con un'assurda carenza di persone, l'economia è continuata.

Con l'avvento del Covid-19 si è scoperto che si poteva fare a meno della presenza fisica dell'essere umano, se non in funzioni singolari, atipiche, fermo restando il vigore del sistema. Ce n'erano anche di euforici. Ovunque commentatori, cronisti e gli immancabili specialisti avvezzo dai media, tutti al confinamento, elogiato ed elogiato (a distanza, ovviamente) le meraviglie tecnologiche che hanno inaugurato la modalità telematica del “lavoro a distanza”. Ancora una volta, la tecnologia ha salvato il capitalismo.

Ancora una volta, le celebrazioni verbali hanno segnalato che la tecnologia ha salvato l'economia. In mezzo alle voci, il significato dei termini “remoto” e “a distanza” è cambiato. La parola “in persona” ha acquisito un'altra dimensione, soprattutto perché le cose umane non si fanno più, scusate la cruda formulazione, “in persona”. Mai si è fatto tanto amore “virtuale” come ai tempi del Covid-19. Non è necessaria alcuna ricerca empirica per sapere che era così.

Nella pandemia, il capitalismo era diverso. Lui, che si è sviluppato acquistando “forza lavoro” dai corpi umani, ha aderito anche lui alla tendenza a reinventarsi. Ed è stato facile, perché era già stato reinventato.

Prima, quando si acquistava "forza lavoro", la linea di produzione era alimentata dal sangue. La Rivoluzione industriale ha certamente modificato il piano di fabbrica, ma anche nel Novecento, o in tre quarti del Novecento, i rapporti di produzione non potevano prescindere dall'azione fisica dell'operaio sul manufatto. L'esplorazione ha avuto luogo sul posto, corpo presente. Quando è arrivata la pandemia, non è più così. L'automazione del valore aggiunto (valore aggiunto sopra valore aggiunto) richiede meno corpo e più anima. Per questo potrebbe permettersi di far esplodere le ore di lavoro misurate in ore continuative. La produzione di questo capitalismo reinventato sfrutta l'immaginazione addomesticata, l'intelligenza alienata, lo spirito caduto, e niente di tutto ciò è misurato dall'orologio.

Il capitale non sfrutta più il sudore, ma l'impegno istintivo. Ha imparato a esplorare il desiderio sia nella produzione che nel consumo, così come ha imparato a esplorare lo sguardo come lavoro. Nel capitalismo che fabbrica immagine, segno e valore del godimento, l'umano migra dai turni di lavoro di otto ore alla connessione online che non si spegne 24 ore al giorno. Così, mentre 4,5 miliardi di esseri umani praticavano il nuovo sport passivo della quarantena, il capitalismo ha reciso alcuni legami di dipendenza in più che manteneva dall'umanità. In quei giorni i professori dell'USP, con il loro cosiddetto lavoro non essenziale offerto a distanza, agli arresti domiciliari volontari, sentivano di lavorare ancora più duramente di prima. In effetti, hanno effettivamente lavorato di più.

Questo ordine di trasformazioni sovrapposte, che ha riconfigurato il capitale, rinnovato la cultura. Al posto dei cosiddetti incontri “faccia a faccia”, sono emersi altri piani di ravvicinamento. Gli avatar hanno sostituito i corpi, le presenze si sono arrese alla telepresenza,¹⁵ Gli spazi pubblici sono stati trasmutati in telespazio pubblico – dove è possibile trovarsi in spazi diversi contemporaneamente e dove è possibile concentrare materialmente spazi diversi in uno solo. La comunicazione sociale è passata dall'istanza della parola stampata all'istanza dell'immagine dal vivo, che ha raggiunto molteplici complessità con le tecnologie digitali. Il soggetto è stato elevato a piani paradossali di esistenza al di là del corpo: agisce nel mondo senza dover calpestare il mondo. Il denaro viaggia alla velocità della luce. Lo sguardo viaggia alla velocità della luce. Anche il desiderio. Il discorso. Per quanto riguarda il corpo, giace in quarantena.

Nei fogli di calcolo del capitalismo, la maggioranza degli abitanti del pianeta, in questa generazione e, soprattutto, nelle prossime, riceve sulla fronte una rubrica meno dignitosa di quella di “esercito di riserva”. Le vite umane non solo non generano ricchezza, ma possono turbare il conto. Macerie. Rifiuti industriali. Irrilevanza esistenziale. Irrilevanza materiale. Irrilevanza metafisica. L'umano è ancora uno strumento, ma sempre più usa e getta.

Per la prima volta nella storia, vediamo un sovrano scrollarsi di dosso la morte del suo popolo. Gli chiedono dei morti causati dalla peste, decine di migliaia di morti, e lui risponde con aria poco preoccupata: “E allora?”.¹⁶ Non che il fascismo sfigurato, anacronistico e adulterato che c'è, un fascismo ancora più abbietto dell'originale, sia una delle cause dell'irrilevanza dell'umanità. È peggio di così. La cosa più probabile è che il fascismo ribassato che ci rapisce sia un sintomo irrisorio, solo un sintomo in più. Il che non impedisce a te, oa chiunque altro, di lasciarsi trasportare dall'ottimismo.

* Eugenio Bucci È professore presso la School of Communications and Arts dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di La forma grezza delle proteste(Compagnia di lettere)

Originariamente pubblicato su Rivista di studi avanzati n^o. 99.

 

Rriferimenti

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_______. Ciò di cui l'umano è uno strumento usa e getta: le sensazioni teoriche. In: NOVAES, A. (Org.) La condizione umana: le avventure dell'uomo in tempi di mutazioni. Rio de Janeiro: Agir Editora Ltda.; San Paolo: Edições Sesc SP, 2009b. P. 375-94.

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_______. Perché, invece della malattia, preferisco la guarigione come metafora. Lo Stato di San Paolo, San Paolo, 26 mar. 2020, p.A2. Disponibile in:https://opiniao.estadao.com.br/noticias/espaco-aberto,por-que-em-vez-da-doenca-eu-prefiro-a-cura-como-metafora,70003248211>.

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Nota

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¹ Uno dei giornalisti che meglio ha rilevato e documentato questa tendenza è stato Alexandre Mansur, in un articolo per la rivista Esame, 1 aprile 2020: “Ci sarà un salvataggio di stili di vita semplici, più incentrati sui rapporti umani, sulla salute e sulla felicità, e meno sull'accumulo di beni considerati superflui” (Mansur, 2020).

² Un'eccellente panoramica di questa possibile tendenza appare nell'articolo ben documentato e motivato di Francisco de Assis Esteves, vicedirettore dell'Istituto per la biodiversità e la sostenibilità (Nupem), presso l'UFRJ, di cui è stato fondatore. Vedi Esteves (2020).

³ Il ricercatore Yasha Mounk è stato uno di coloro che hanno espresso questa possibilità. Si veda l'intervista da lui rilasciata al sito portoghese di BBC News (Idoeta, 2020).

⁴ Vedi l'articolo “Perché, invece della malattia, preferisco la guarigione come metafora” (Buci, 2020).

⁵ Sui concetti di “industria immaginaria” e “estrazione dello sguardo”, vedi Bucci (2019).

⁶ Bradesco, Itaú e Santander, insieme per la tua compagnia. Disponibile in: . Accesso: 42 apr. 8.

⁷ Disponibile in: . Accesso: 8 apr. 19.

⁸ Un danno che, in un articolo a firma dell'ex ambasciatore Rubens Barbosa, presidente del Consiglio Superiore per il Commercio Estero della Fiesp, è stato descritto in termini duri: “Analisi e studi delle principali organizzazioni internazionali indicano che la pandemia potrebbe protrarsi per un periodo superiore a quello avanzare. Il vaccino contro il covid-19 promette di richiedere tempo per essere commercializzato. La recessione globale sarà profonda e lunga. Le conseguenze per l'economia e il commercio internazionale potrebbero essere devastanti, con un forte calo della crescita mondiale e della disoccupazione. La ripresa del Brasile non sarà rapida, né il Paese ne uscirà più forte, come alcuni annunciano” (Barbosa, 2020).

⁹ Con il pretesto di onorare i medici, Bradesco ha mandato in onda un pezzo pubblicitario in cui i bambini recitano fingendo di essere dottori che esaminano le loro bambole giocattolo con gli stetoscopi. Disponibile in: . Accesso effettuato il: 27 maggio 2020.

¹⁰ "Noi civiltà ora sappiamo di essere mortali”. Qui viene utilizzata l'edizione elettronica disponibile in PDF sul sito web di Ouvres Ouvertes (Valéry, 2020). Originario del 1924.

¹¹ "Nous sentons qu'une civilisation a la même fragilité qu'une vie” (Valery, 2020). Originario del 1924.

¹² Un'analisi esaustiva del verificarsi di discorsi che annunciano "l'estinzione umana a breve termine" (come nell'espressione di Guy McPherson), può essere vista in Wallace-Wells (2019). Si veda, in particolare, il capitolo “L'etica alla fine del mondo”.

¹³ Facebook ha raggiunto il 2020 con 2,5 miliardi di utenti in tutto il mondo. Disponibile in: . Accesso effettuato il: 16064 maggio 28.

¹⁴ The Globe. Il coronavirus lascia 4,5 miliardi di persone confinate nel mondo. 17.4.2020. Disponibile in: . Accesso effettuato il: 45 maggio 24378350.

¹⁵ L'espressione è di Paul Virilio (1995, p.131).

¹⁶ “Il presidente Jair Bolsonaro ha detto questo martedì (28/04/2020) che è dispiaciuto, ma non ha nulla a che fare con il nuovo record di morti registrato in 24 ore, con 474 morti, superando la Cina nel numero totale di morti. Il nuovo coronavirus. 'E? Scusami. Cosa volete che faccia? Io sono il Messia, ma non faccio miracoli', ha detto quando gli è stato chiesto dei numeri” (Chaib; Carvalho, 2020).