da FACUNDO NAHUEL MARTIN*

Considerazioni sui nuovi contributi del filosofo alla critica del capitalismo

Almeno a partire dalla crisi finanziaria globale del 2008, gli studi critici sul capitalismo hanno riacquistato una certa rilevanza intellettuale, dopo essere stati relegati nei decenni precedenti, nel contesto di una “crisi del marxismo” particolarmente acuta.

Bestseller come Piketty o nuove discussioni sul post-capitalismo (Mason; Srnicek e Willams; Bastani) dimostrano una nuova rilevanza del capitalismo come oggetto di discussione teoricamente informata. Questo scenario di nuova attualità della critica del capitalismo rende possibile anche un nuovo periodo per il marxismo. Improvvisamente, il nome di Marx può essere citato senza “scuse” in ambienti accademici e persino giornalistici, così come il socialismo viene riabilitato – con qualche timidezza – nell'arena politica.

Sembra che l'esplosione delle bolle finanziarie, seguita da più di un decennio di debole crescita o stagnazione economica, abbia riportato in primo piano la necessità di una solida teoria del capitalismo per comprendere e intervenire nei conflitti politici del presente. Forse si aprirà una nuova era di intuizioni anticapitaliste, che potrebbero essere approfondite con l'attuale pandemia, la cui rapida diffusione potrebbe essere legata a pratiche di depredazione ambientale e all'espansione planetaria dell'economia orientata al profitto.

I segni dei tempi indicano, a quanto pare, una riabilitazione delle teorie critiche del capitalismo. E ciò implica, per molti versi, un nuovo ciclo di riletture critiche di Marx.

Tuttavia, le “rivisitazioni” non sono mai semplici ripetizioni. Il marxismo tradizionale non può essere semplicemente riabilitato in una delle sue concezioni ereditate dal XX secolo. Si tratta piuttosto di sviluppare una nuova teoria del capitalismo che sia all'altezza delle sfide del presente e, allo stesso tempo, sia capace di pensare in modo illuminante la storia precedente di questa forma sociale.

In questo contesto si possono delimitare i nuovi contributi di Nancy Fraser, importante filosofa nel campo della teoria critica della società. Se il tuo lavoro precedente riguardava questioni come la ridistribuzione economica e la parità partecipativo, la sua nuova ricerca fa del capitalismo in quanto tale l'oggetto centrale di studio e di critica.

Fraser sviluppò questa nuova teoria in una moltitudine di articoli, la maggior parte dei quali pubblicati in Nuova recensione a sinistra, compilato e tradotto in spagnolo in Le officine nascoste della capitale (Trafficanti di Sueños, 2020), così come nel libro co-scritto da Rahel Jaeggi, Capitalismo nel dibattito: una conversazione nella teoria critica (Boitempo, 2020 [2018]). Dal mio punto di vista, la teoria ampliata del capitalismo di Fraser ci permette di rivisitare l'eredità di Marx con le questioni femministe, postcoloniali, democratiche ed ecologiche proprie di una teoria sociale critica al culmine del XXI secolo.

Una lettura del presente: la crisi del neoliberismo progressista

Nancy Fraser è un'intellettuale politica che cerca di intervenire nel presente con visioni programmatiche e diagnosi critiche. Con Cinzia Arruzza e Titthi Bhattacharya ha scritto il noto manifesto Femminismo per il 99%: un manifesto [Boitempo, 2019], tradotto in molte lingue.

Forse meno conosciuta, la sua teoria del capitalismo informa una diagnosi critica del momento attuale. Secondo Fraser, stiamo vivendo una crisi del neoliberismo progressista come corrente politica (il cui segno sarebbe, nel contesto degli Stati Uniti, la vittoria elettorale di Donald Trump su Hillary Clinton), segnata da una crisi generale del capitalismo finanziario.

Questa situazione segna l'apertura di un nuovo periodo di instabilità e conflitto a livello globale. Emergono nuovi diritti populisti, che propongono una via d'uscita autoritaria dalla situazione, che mirerebbe a stabilizzare il capitalismo attraverso modelli di dominazione recrudescenza. Contro questa alternativa, Fraser chiede la costruzione di una nuova alleanza di emancipazione e protezione sociale, che superi i limiti del neoliberismo progressista e si confronti con i diritti conservatori, consentendo un'agenda di transizione che potrebbe andare, nella migliore delle ipotesi, da riforme parziali a qualche nuova forma del socialismo antipatriarcale e postcoloniale.

Alla fine degli anni '1990, il filosofo ha definito quel contesto post-socialista. La condizione post-socialista segnerà non solo un'epoca successiva al socialismo reale e alla sua caduta, ma anche un periodo di crisi dell'alternativa al capitalismo. In quel momento, Fraser si è proposto di assumere lucidamente il momento storico, cercando di pensarlo controcorrente invece di pensarlo sintomaticamente.

Con il suo dualismo prospettico di redistribuzione e riconoscimento, ha cercato di produrre una nuova alleanza di politiche socialiste (o almeno socialdemocratiche radicalizzate) e decostruttive o strano. Secondo l'autore, il dramma della condizione post-socialista era la combinazione di una regressione sociale delle lotte per la ridistribuzione economica (sconfitte dei sindacati, legittimazione sociale delle disuguaglianze) e l'integrazione sistemica dei movimenti sociali contestatori (gestazione di movimenti elitari, meritocratici e correnti adattate al neoliberismo nei movimenti femministi, LGBTQ, ecc.).

Oggi ne aggiorna la lettura con una diagnosi della crisi del neoliberismo progressista che ha condotto alcuni decenni fa questo doppio movimento di disattivazione e integrazione del conflitto sociale.

Em fortune del femminismo (Sueños trafficanti, 2015 [2013]), Fraser avanza alcune considerazioni sulla sua critica al neoliberismo progressista, utilizzando però il linguaggio del dualismo prospettico che corrisponde al suo precedente impianto teorico (e che ha ricevuto numerose critiche). Durante gli anni '60, dice, il femminismo di seconda ondata si è unito ad altre correnti radicali per superare l'immaginario socialdemocratico che aveva nascosto l'oppressione di genere.

Superando i limiti della sinistra tradizionale, denunciò l'androcentrismo implicito nei welfare state del dopoguerra. Dopo che le energie iniziali di questa ondata sono passate, c'è stato un crescente abbandono degli ideali socialisti. Le “lotte per il riconoscimento”, sempre secondo Fraser, tendevano ad essere integrate nelle agende neoliberiste invece di funzionare come complementi alla lotta per l'uguaglianza economica. “Un economicismo troncato è stato sostituito da un culturalismo troncato”.

Oggi, tuttavia, le prospettive centrate unilateralmente sul riconoscimento mancherebbero di credibilità a causa della crisi economica, che segna la necessità di una politica meno dualistica e più equilibrata tra le agende della redistribuzione e del riconoscimento. Ciò si esprimerebbe in una rinnovata preoccupazione per le disuguaglianze economiche all'interno dei movimenti sociali che resistono a qualsiasi modulazione neoliberista, come abbiamo visto nella nuova ondata femminista, nelle proteste antirazziste e nelle eruzioni popolari di piazza, come quelle che hanno tenuto il Cile sull'orlo dell'abisso l'anno scorso.

Il "neoliberismo progressista", che Fraser ha fortemente criticato negli ultimi anni, è nato dalla divisione tra lotte incentrate sull'economia (che ora chiama "lotte per la protezione sociale"), da un lato, e lotte contro i modelli culturali di dominio ( che ora chiama di “emancipazione”), dall'altro. Questo divorzio tra protezione sociale ed emancipazione, per Fraser, ha lasciato la strada aperta a frazioni progressiste delle élite neoliberiste per metabolizzare le richieste di emancipazione alle proprie condizioni, producendo un'alleanza due contro uno tra mercificazione ed emancipazione (liberalizzazione del mercato più libertà individuali) contro i diritti sociali indeboliti che si andavano configurando nei welfare state (il cui segno era l'unione tra protezione sociale e mercificazione contro l'emancipazione).

Ciò ha portato a una combinazione di "riconoscimento progressivo e ridistribuzione regressiva". Fraser sostiene, nel suo pensiero contemporaneo, la critica del divorzio tra redistribuzione e riconoscimento nella politica di sinistra, riformulata come discussione con il neoliberismo progressista. Ora, però, aggiunge un elemento nuovo: il capitalismo contemporaneo, e con esso il neoliberismo progressista, è in crisi.

Quanto sopra significa anche che Fraser diagnostica un cambio di epoca. Invece di un mondo post-socialista di crisi di alternative, viviamo in un mondo di crisi multidimensionale del capitalismo neoliberista. La crisi non è solo finanziaria, ma attraversa tutte le divisioni istituzionali della società. Questo brivido multidimensionale, ormai diagnosticato al di là di ogni opposizione tra cultura ed economia, implica una rottura tra l'accumulazione del capitale e le sue condizioni di possibilità non mercificate, a tutti i livelli. Questo ci porta al secondo asse del pensiero di Fraser che vorrei evidenziare: l'articolazione di una pluralità di conflitti sociali dal punto di vista di una teoria allargata del capitalismo.

Dimore nascoste dietro la produzione: verso una teoria estesa del capitalismo

NON'La capitale, Marx ci esorta a lasciarci alle spalle le superficialità della sfera della distribuzione economica ed entrare nella dimora nascosta della produzione sociale. Cercando di evidenziare il gesto di svelamento, Fraser trova nuove "dimore nascoste" dietro la produzione di valore: la riproduzione sociale, la natura, l'espropriazione delle comunità razziali, la politica. Queste sfere configurano l'ontologia sociale internamente differenziata del capitalismo.

È un unico ordine sociale, ma non ha un'unica logica sociale “totale” (ad esempio, l'accumulazione del capitale), ma logiche diversificate secondo divisioni istituzionali che contengono criteri normativi differenti. Il capitalismo non può essere derivato nella sua interezza dalla logica del capitale. Al contrario, appare come un ordine istituzionale che collega lo sfruttamento con il dominio razzista e patriarcale, acuisce la separazione tra umanità e natura e ha un rapporto contraddittorio con la democrazia.

Fraser parte da un approccio marxista al capitalismo per costruire una caratterizzazione più ampia su questa base. Il capitalismo implica la divisione della società in classi, l'acquisto e la vendita della forza lavoro come merce, la dinamica compulsiva dell'accumulazione e l'allocazione dei fattori di produzione attraverso il mercato. Questi tratti delimitano la specificità storica della società del capitale, che la caratterizzano e la differenziano da altre forme sociali preesistenti.

I quattro tratti delineati sopra, tuttavia, non specificano completamente il carattere del capitalismo come società strutturata attorno all'accumulazione di capitale, sebbene non possa essere ridotto senza residui alla mercificazione. Al contrario, esistono condizioni di possibilità non commerciali per l'esistenza del capitale, che, quindi, appare come un soggetto troncato della vita collettiva, che ha una dinamica cieca e compulsiva ma anche privo di autonomia, dipendente da istanze sociali relativamente autonome a cui riprodursi. .

Fraser mette in discussione la tesi dell'universalizzazione capitalistica della forma-merce, con i suoi criteri oggettivi e soggettivi, che, almeno dai tempi di Lukács, ha caratterizzato buona parte del marxismo (non solo ortodosso). L'autore ci propone di pensare al capitalismo in termini di "condizioni di fondo" (condizioni di fondo) del processo di valutazione. Queste condizioni di fondo corrispondono anche ad aree di conflitto sociale nel mondo contemporaneo, cosicché la teoria del capitalismo è, allo stesso tempo, una teoria delle lotte e delle dinamiche dell'antagonismo nella crisi neoliberista.

la riproduzione sociale

La prima condizione di fondo, o divisione istituzionale del capitalismo, che Fraser evidenzia, seguendo il marxismo femminista, è la riproduzione sociale. Nella società capitalista, la riproduzione della forza lavoro è in gran parte (sebbene non interamente) effettuata in un quadro non mercificato, nella sfera domestica e prevalentemente dalle donne.

Il lavoro riproduttivo garantisce la riproduzione della forza lavoro, includendo anche i processi di soggettivazione che portano alla formazione di comunità e interazioni sociali significative. La divisione tra produzione mercantile e riproduzione sociale è una condizione pervasiva del capitalismo. Questa divisione istituzionale appartiene specificamente a questa società: in altre società storiche, l'attività sociale ed economica è direttamente orientata alla produzione per la sussistenza, senza separare la produzione di valore dalla riproduzione sociale.

Fraser sostiene che il capitalismo ha una tendenza strutturale verso la crisi della riproduzione sociale. Le contraddizioni sistemiche del capitalismo non si sviluppano solo all'interno dell'accumulazione di capitale (calo del tasso di profitto, sovrapproduzione, ecc.). Il capitalismo ha contraddizioni strutturali e tendenze alla crisi anche nell'interazione tra la sfera della riproduzione sociale e la produzione mercantile. La coazione all'accumulazione illimitata tende a destabilizzare il processo di riproduzione sociale su cui, contraddittoriamente, si fonda.

La combinazione di separazione, dipendenza e rifiuto tra i due circuiti è fonte costante di instabilità sociale, in quanto la dinamica dell'accumulazione tende a minare i fondamenti della riproduzione sociale che, al tempo stesso, essa presuppone come sua condizione istituzionale.

Espropriazione e razzismo

La seconda condizione istituzionale del capitalismo è legata all'imperialismo e al razzismo, che Fraser considera parte integrante della società capitalista, così come la dominazione di genere. Il capitalismo, come Fraser ha sostenuto per decenni, non sopprime le gerarchie di status. Al contrario, contrassegna politicamente alcuni soggetti come meno che proletari: soggetti che possono essere oggetto di espropri diretti e violenti con mezzi pubblici o privati.

Questa separazione è attraversata dalla razzializzazione e dall'imperialismo. Le divisioni tra coloni e indigeni, tra “bianchi” e popolazioni razzializzate, costituiscono un segno indelebile dei processi di espansione capitalista, che si basano, quindi, non solo sullo sfruttamento del lavoro formalmente gratuito, ma anche sull'espropriazione senza compenso di lavoratori, gli “altri dell'uomo civile”.

Le dinamiche di razzializzazione sono organizzate a livello internazionale, delimitando nuclei globali e periferie del capitalismo, mentre espropriazione e sfruttamento talvolta coesistono all'interno dello stesso stato. L'espropriazione delle comunità, dunque, non è una condizione storica passata cancellata dalla storia successiva del capitalismo. È uno dei suoi meccanismi costanti, un “accumulo con altri mezzi” di “confische grossolane”.

La separazione tra società/natura ed ecologia-mondo

La separazione tra sfruttamento ed espropriazione riduce a una parte dell'umanità stessa status di meno degli umani, cioè di mera natura disponibile per essere espropriata.

L'identificazione dei “nativi” con la natura non è casuale o accidentale. Il capitalismo istituisce un rapporto duale (di separazione e di annessione) con la natura, che è legato alle dinamiche globali dell'espropriazione e del razzismo. I capitalisti espropriano “gratuitamente” porzioni di natura situate alle loro frontiere di espansione, trattandole come materia liberamente disponibile e utilizzabile, come un “dono gratuito” che non è necessario compensare in termini di valore. La costante annessione della natura, come fonte di ricchezza e discarica, accompagna l'accumulazione di capitale in ogni ciclo storico.

A questo punto, Fraser segue da vicino gli sviluppi di Jason W. Moore in Il capitalismo nella rete della vita (2015). Il capitalismo, come ogni forma sociale, organizza e produce attraverso dalla natura. Tuttavia, crea una divisione storicamente inedita tra società e natura (questa separazione ha una storia precedente in Occidente, ma con il capitalismo raggiunge dimensioni qualitativamente nuove). A lungo andare, questo produce anche contraddizioni ecologiche.

L'accumulazione presuppone la disponibilità libera e in linea di principio infinita della natura come risorsa. Ma destabilizza anche le successive ecologie in cui si organizza, minando sempre più le sue stesse condizioni di possibilità. Ancora una volta, le contraddizioni del capitalismo non si limitano all'accumulazione di capitale. Includono le contraddizioni tra l'accumulazione e le sue condizioni di possibilità o sfondo, in questo caso le condizioni ecologiche.

economia e politica

L'ultima condizione fondamentale del capitalismo è la politica. In poche parole, lo sfruttamento del lavoro gratuito presuppone a potere pubblico separato, che delimita e facilita i rapporti contrattuali tra gli individui nel mercato. Ciò configura una separazione tra economia e politica che è propria anche del capitalismo (in altre società storiche è normale vedere immediatamente fondersi potere politico ed economico).

La differenziazione tra economia e politica è quindi strutturalmente necessaria per il capitalismo. Ciò porta alla contraddizione tra capitalismo e democrazia, oggetto di Ellen Meiksins Wood. La disuguaglianza di classe e la logica compulsiva dell'accumulazione tendono a vincolare la politica, che il capitalismo presuppone come relativamente autonoma dall'economia. La legittimità democratica è allora messa in discussione o, meglio, periodicamente minata dagli imperativi dell'accumulazione. Questa contraddizione rimanda al carattere cieco, “automatico” del capitale come soggetto sociale che si muove autonomamente (con la sua compulsiva logica del valore che pone valore), da un lato, e alle sue condizioni politiche di legittimazione (fondate sugli ideali di uguaglianza e l'autodeterminazione democratica della società), dall'altro.

Fraser ha approfondito queste tesi nell'articolo “Crisi di legittimazione?” (2015), in cui Jürgen Habermas torna ad analizzare la crisi politica del capitalismo neoliberista. L'autore si preoccupa in particolare di una serie di reazioni sociali alla crisi di legittimazione, che possono dar luogo ad atteggiamenti conservatori o reazionari, dalla rassegnazione “realistica” al capitalismo all'adesione al “populismo autoritario”, capace di connettersi con il malcontento e con l'inutilità. della politica di fronte ai ciechi meccanismi del capitale.

In questi casi, la crisi di legittimità sembra entrare in una spirale catastrofica in cui gli strumenti per rispondere alle dinamiche del capitalismo (ad esempio il potere pubblico) verrebbero erosi dalle dinamiche del capitale stesso, portando la popolazione a disilluse nei confronti della politica democratica e cedere il potere a leader autoritari che, in ultima analisi, sono chiamati a peggiorare l'intera situazione.

Agenzia, struttura e prospettive di emancipazione

Sopra ho cercato di ricostruire come Fraser si avvicini alla molteplicità dei conflitti sociali del presente, a partire da una teoria espansa del capitalismo capace di storicizzare questa forma sociale. Fraser propone di mettere in discussione il capitalismo (e, tendenzialmente, di superarlo) a partire da una radicalizzazione delle idee democratiche che coniuga protezione sociale ed emancipazione.

Infine, evidenzierò come articola due tensioni tipiche di ogni teoria critica della società, vale a dire: le tensioni tra agenzia e struttura e tra logica e storia. Fraser ricostruisce la storia del capitalismo a partire dalle successive provvisorie stabilizzazioni delle contraddizioni istituzionali che costituiscono l'ordine sociale. Questo segna un vincolo strutturale generale e una gamma di possibilità di azione.

Nel quadro della società capitalista, è necessario articolare le diverse divisioni istituzionali in ogni epoca nell'ambito del loro "nucleo logico", che è l'accumulazione del capitale come necessità compulsiva o cieca (se l'accumulazione o una qualsiasi delle sue condizioni di possibilità è soddisfatta). interrotto, l'intera società va in crisi). Finché il capitalismo non sarà superato, l'organizzazione dell'ordine istituzionale attorno alle dinamiche di valorizzazione dovrà essere sostituita in ogni fase storica. Tuttavia, i termini precisi di questa articolazione dell'ordine istituzionale, il tracciamento dei suoi limiti ad ogni passo, sono contingenti e dipendono da conflitti sociali, iniziative politiche riuscite o fallite, lotte temporaneamente coagulate.

Le successive fasi storiche del capitalismo sono dunque diverse modulazioni di un ordine sociale di base ricostruito sopra come modello. I termini specifici negoziati in ciascuna di queste fasi dipendono, a loro volta, dall'incontro contingente tra l'accumulazione di capitale e le lotte di confine, che delimitano i cardini mobili ei confini negoziabili dell'ordine sociale. Ogni stabilizzazione transitoria del capitalismo implica quindi una sintesi di agenzia e struttura, in cui sono provvisoriamente sintetizzate ontologie diverse ma strutturalmente di supporto.

Le diverse condizioni di fondo del capitalismo hanno le proprie grammatiche normative e ontologie differenziate. La politica non è direttamente subordinata alla logica della merce, così come la riproduzione sociale non è semplicemente governata dalla dinamica dell'accumulazione, ecc. Ciò non significa che queste variegate divisioni istituzionali siano puri serbatoi di normatività emancipatrice. Segnano semplicemente l'eterogeneità interna e la propensione all'instabilità dell'ordine istituzionale.

Il capitalismo “funziona”, in ogni epoca, nella misura in cui articola queste logiche sociali differenziate in un quadro unitario, come articolazione “necessariamente contingente” e transitoria di elementi eterocliti. La sintesi tesa tra agenzia e struttura, condensata come una fragile tregua istituzionale in ogni epoca del capitalismo, è ciò che consente anche il dispiegamento di una razionalità strategica: un'intelligenza programmatica di sinistra che consente di collegare le lotte sociali alle maggiori dinamiche del capitalismo e la sua potenziale abolizione...

Riformulando le idee di Karl Polanyi, Fraser distingue un “triplo movimento” tra mercificazione, protezione sociale ed emancipazione, dalla cui risoluzione dipende la periodica stabilizzazione dell'ordine istituzionale.

Il ciclo fordista è stato segnato dall'alleanza tra protezione sociale e mercificazione, a scapito dell'emancipazione sociale. Il capitalismo neoliberista, invece, è stato possibile grazie a un'alleanza tra mercificazione ed emancipazione, che ha inglobato parte delle critiche e rivendicazioni emancipatrici dei movimenti sociali e della nuova sinistra degli anni Sessanta, metabolizzandole in formati individualisti e meritocratici. Questo ha segnato un periodo di neoliberismo progressista in cui l'espansione del mercato sembrava offrire opportunità per versioni addomesticate dei movimenti sociali.

Oggi, questo ciclo neoliberista-progressista è entrato in crisi, nel quadro di una crisi generale del capitalismo finanziarizzato. I populismi di destra, ma anche le esplosioni di piazza dell'antirazzismo, del femminismo, dell'ambientalismo e, in generale, le proteste contro una vita che sta diventando insostenibile, sono segni di un capitalismo neoliberista esausto che va verso una grande transizione.

La grande trasformazione dei tempi che stiamo vivendo oggi non è necessariamente progressista o post-capitalista, ma ha potenzialità contraddittorie. L'esplosione di espressioni politiche agli estremi dello spettro (populismo di destra contro movimenti sociali con enormi sviluppi nelle piazze) rivela il momento della crisi e l'antagonismo tra i loro possibili percorsi di risoluzione.

La stabilizzazione sistemica diventa possibile quando due dei tre possibili movimenti capitalistici si alleano, a scapito di un terzo. In questi casi è possibile condensare la dinamica della lotta verso un ordine sociale provvisorio ma vitale. Forse la transizione verso una società post-capitalista inizia con un simile movimento di due contro uno nelle dinamiche sociali in corso.

Se è possibile cogliere il momento storico prima dei populismi di destra e di altre alternative autoritarie, la chiave è produrre un'alleanza di protezione sociale ed emancipazione che possa articolare le lotte di confine e la lotta di classe in una serie di riforme non nazionali. il cui orizzonte finale è il superamento del capitalismo come ordine istituzionale patriarcale, razzializzato e distruttivo per la sostenibilità della vita.

* Facundo Nahuel Martin è un dottorando in filosofia presso Università di Buenos Aires.

Traduzione: Fernando Lima das Neves

Originariamente pubblicato su: Jacobinlat.com