da JOÃO CARLOS SALLES*
Discorso di chiusura dell'atto “Educazione contro la barbarie”.
1.
L'università deve sempre richiamare alla società un valore essenziale della vita democratica, cioè il primato della parola su ogni altro strumento di potere. È nostro dovere valorizzare l'argomentazione, non l'aggressione, non l'attacco, semplicemente la polemica. E questo, dati e argomenti, ha portato il nostro atto “Educazione contro la barbarie”, essendo anche un esempio della nostra unità e natura.
L'università ha le sue ambiguità lì. Potrebbe essere solo uno spazio per le élite, per la riproduzione, la competizione, persino il pregiudizio. Ma sappiamo che questa non è la tua verità. Soprattutto, e oggi più che mai, è lo spazio dell'espansione dei diritti, il luogo del confronto con i pregiudizi, il luogo della collaborazione e della creatività. È un luogo di scienza, cultura e arte. E questo ti infastidisce molto.
Essendo il luogo della parola, pensa la parola, vede i limiti della parola, e non accetta la decurtazione delle sue posizioni, né il disprezzo per i diritti che ci sono garantiti dalla Costituzione. Non è accettabile, ad esempio, la mancanza di rispetto per la loro autonomia nella scelta dei leader; né alcun aggiustamento di condotta. Dopotutto, non c'è nulla da aggiustare nella nostra condotta politica, scientifica, artistica o culturale.
Dobbiamo quindi reagire ad ogni minaccia, facendo prevalere ciò che è nostro, per esempio, quando abbiamo a che fare con i limiti delle nostre stesse parole, che sono lo strumento del nostro lavoro; e quindi solo noi stessi possiamo dire ciò che è inaccettabile, alla luce dei migliori argomenti.
In quanto dipendenti pubblici, siamo servitori dello Stato, non servitori dei governanti. E, per quanto ne sappiamo, il codice di condotta di ogni funzionario afferma che dobbiamo basare le nostre decisioni sulla scienza e non sull'ignoranza. Pertanto, fa parte della dignità del ruolo e della posizione di un funzionario pubblico pensare nell'interesse comune, cercare il bene comune, e non solo proteggere le proprie opinioni, interessi privati o pregiudizi. E la nostra arma fondamentale, garantita dalla costituzione, è l'esercizio dell'autonomia, finalizzato alla produzione di conoscenza.
2.
Abbiamo avuto diversi attacchi all'uso delle espressioni all'università. Chi di noi è nel campo della filosofia non può fare a meno di riflettere sugli usi del linguaggio. Pesiamo parole e argomenti. L'attenzione alla lingua, la cura della lingua, per noi è fondamentale nella vita universitaria. E questo va oltre l'interesse del filosofo. L'uso del linguaggio non può, del resto, servire alla mera aggressione, ed è nostro dovere immediato e strategico ristabilire una base comune di socialità, capace di garantire gli interessi collettivi e duraturi dello Stato, essendo appunto l'educazione , scommessa di lunga durata dello Stato - non può quindi essere ridotta, sminuita.
Pensiamo ai casi estremi di utilizzo delle parole. Nell'uso del linguaggio, sappiamo che, a volte, utilizziamo alcune contraddizioni come una forte risorsa espressiva; la contraddizione ci serve quindi come modo di suggerire l'ineffabile, ciò che non può essere espresso. Non c'è altra risorsa usata da Santa Tereza de Jesus, quando cerca di dire ciò che supera ogni limite, l'estasi mistica, il contatto del temporale con il divino: “Vivo senza vivere in me stesso, / E spero in un tale vita alta, / Che muoio perché non muoio”.
La contraddizione è un forte espediente letterario, che può essere tortuoso e tuttavia redditizio. Come in Euclides da Cunha, che, sfidato a definire il sertanejo, costruisce uno degli ossimori più celebri della nostra letteratura, un accostamento di parole dai significati opposti, che sembrano escludersi a vicenda, ma contribuiscono a suggerire sfumature imprevedibili. “Il sertanejo è, soprattutto, forte”, dice Euclides; e, per tradurre questo, usa un raro ossimoro, “Hércules-Quasímodo” – una risorsa discutibile forse come lettura antropologica, ma sensazionale nella sua espressività, con cui Euclides salva la forza del sertanejo, che mancherebbe, però, “ la plastica impeccabile, le prestazioni, la struttura correttissima delle organizzazioni atletiche”.
Le contraddizioni sembrano riuscire a suggerire qualcosa, ma altre sembrano non suggerire altro che assurdità. Che senso ha, allora, sentirsi proibire di dire “Il presidente è un genocida” e vedere, in tutto il Paese, perseguitati insegnanti, tecnici o studenti? Perché questa combinazione ha generato cause legali e intimidazioni? In fondo, l'accostamento non sembra nuocere alla grammatica, e tutta la società brasiliana in questo momento si sta concentrando su questa domanda: c'è responsabilità in caso di pandemia?
Ora, i termini "presidente" e "genocida" possono riunirsi in una frase. Non c'è incompatibilità logica o grammaticale. Né avrebbe alcun senso legale limitare ciò che può accadere nell'ambito di qualche considerazione sociologica, politica o epidemiologica. Tuttavia, credo che ci sia una ragione profonda per il divieto. E devo ammettere che ha ragione chi vuole vietare questa combinazione. Ripugna semplicemente alla cultura, offende il buon gusto, oltraggia il buon senso. Non ci si può aspettare nulla di utile da questa combinazione. Insomma, valica ogni confine ammettere che un presidente possa essere genocida, così come non possiamo mai accettare che un genocidio sia presidente.
Allo stesso modo, se abbiamo un'istruzione minima, se non siamo brutalizzati, ci aspettiamo che uno statista sia accogliente, solidale, che abbia compostezza. Certo, uno statista (come ognuno di noi) ha la sua opinione privata, il suo interesse di gruppo, ma diventa un vero statista solo se riesce ad anteporre l'interesse comune al proprio; per aver potuto sottoporre la sua opinione, che è particolare, al vaglio della scienza, le cui proposizioni sono, infatti, soggette a dimostrazione, prova, riconoscimento da parte della comunità scientifica.
Uno statista non deve essere un accademico. In effetti, avevamo già accademici che non ritenevano così importante estendere il beneficio dell'accesso alle università a fasce più ampie della popolazione. In questo senso, anche l'accademico può essere ignorante. Insomma, accademico o no, il vero statista deve saper dialogare e ascoltare l'accademia, il sapere più raffinato, così come valorizza il sapere del suo popolo. Deve essere colta, in un senso più profondo, per onorare l'ufficio e dargli dignità.
Uno statista apprezza la vita al di sopra di ogni interesse. L'accostamento “statista ignorante” è quindi inammissibile. Non si può credere che uno sgarbato, senza compostezza, che disprezza la vita, minaccia, attacca, manca di rispetto alla libertà di stampa, all'autonomia universitaria, alla libertà di cattedra e di espressione, abbia la statura di uno statista. Non sarà mai uno statista che, infine, è incapace di solidarietà, che favorisce la brutalità e la violenza, che preferisce le armi ai libri.
3.
Il nostro atto giunge, quindi, in un momento limitante per la nostra società. In un momento in cui le istituzioni fondamentali della cultura sono sotto attacco e ora siamo noi a essere giudicati dalle nostre decisioni. Non possiamo più, per tutte le ragioni qui esposte, per tutti gli argomenti, per tutte le parole, non esprimere la nostra ripugnanza alla barbarie.
E dobbiamo anche esprimere la nostra ripugnanza per la barbarie che si maschera con mezzi apparentemente razionali. È la barbarie che abbiamo chiamato "cortesia distruttiva". Ripeto qui la citazione (che ho fatto in apertura del secondo congresso virtuale UFBA) di un testo di Theodor Adorno, il quale, in una conferenza del 1967, a più di due decenni dalla fine della seconda guerra mondiale, rifletteva sul ritorno della movimenti fascisti in Germania, in una pericolosa costellazione di mezzi razionali e fini irrazionali, quando l'irrazionalità dei fini contamina e distorce la presunta razionalità dei mezzi: “Non bisogna sottovalutare questi movimenti – insisteva Adorno – per il loro basso livello intellettuale e a causa della loro mancanza di teoria. Penso che sarebbe una totale mancanza di senso politico se si credesse, per questo motivo, che non hanno successo. Ciò che è caratteristico di questi movimenti è piuttosto una straordinaria perfezione di mezzi, cioè una perfezione in primo luogo di mezzi propagandistici in senso lato, unita ad una cecità, ad una astrusità dei fini che vi si perseguono» (Theodor W. Ornamento. Aspetti del nuovo radicalismo di destra. Editore Unesp, p. 54.).
E uno di questi fini perseguiti è lo smantellamento, la distruzione, la decostruzione dell'università pubblica, libera, inclusiva e di qualità. Così, ora usando mezzi più silenziosi, vediamo i leader sostituire l'aggressività prima fatta nel Twitter ricorrendo a un'atroce riduzione di bilancio, con la quale fanno, con il pretesto della crisi, una scelta devastante, smontando e distruggendo la scommessa che la società ha fatto e deve continuare a fare sull'istruzione – una scommessa che, come hanno insegnato i paesi civili noi, è ancora più certa e necessaria nei momenti di grave crisi.
4.
Il nostro atto denuncia. Con immensa voracità e velocità, con conseguenze ancora più terribili, a causa della pandemia, il deserto sta crescendo. Le minacce aumentano, il caos si approfondisce. Ma se il deserto cresce, dice anche il nostro atto, non crescerà dentro di noi.
Confidiamo quindi che il nostro atto non finirà in sé. Un atto da solo non intesse il mattino, come ci insegna João Cabral de Melo Neto, in una delle sue poesie più note, “Tecendo amanhã” [Pubblicato in educazione di pietra, 1965] – in cui, tra l'altro, con grande arte, usa l'incompiutezza dei versi, la matericità dei versi appena interrotti, per evocare la bella immagine della costruzione collettiva di un mattino.
Nella poesia frasi incomplete (come “Da uno che acchiappa quel pianto che lui”) sono sostenute, invece, in frasi successive (come “e gettalo a un altro; da un altro gallo”), così che il verso/grido , invece di cadere, rimane sospeso e si eleva attraverso un altro verso/urlo che lo continua e, nell'intrecciarsi della trama, lo completa.
Un gallo da solo non tesse un mattino:
avrà sempre bisogno di altri galli.
Di chi coglie quel grido lui
e gettalo a un altro; da un altro gallo
chi coglie prima il grido di un gallo
e gettalo a un altro; e altri galli
che con tanti altri galli si incrociano
i fili di luce solare dalle sue grida di gallo,
così che il mattino, da una tenue ragnatela,
vai a tessere, tra tutti i galli.
E incarnandosi sulla tela, tra tutti,
alzando una tenda, dove tutti possano entrare,
divertente per tutti, sulla tenda da sole
(il mattino) che si libra libero da cornice.
La mattina, tenda da sole di un tessuto così arioso
che, tessuta, si eleva da sola: luce di mongolfiera.
Un atto si rompe se non è accettato da un altro. Un grido diventa silenzio se non si riverbera in un altro. Si costruisca allora un complotto; e, in ogni atto nuovo, in ogni discorso, in ogni gesto, quando ci mobilitiamo e svolgiamo il nostro dovere quotidiano di insegnamento, ricerca e divulgazione, tutti possiamo dire. Non saremo ostaggi dell'assurdo. Non saremo mai complici della distruzione. Non saremo mai servi della barbarie.
Proprio perché siamo dipendenti pubblici, servitori dello Stato, e non servitori del governo, siamo noi che non possiamo accettare certe combinazioni di parole; siamo noi che non potremo mai essere complici, ostaggi o servitori dell'assurdo. E chiudiamo questo atto, dicendo ancora una volta no alla barbarie e dicendo sì all'educazione.
E viva l'università pubblica!
Joao Carlos Salles è rettore dell'Università Federale di Bahia (UFBA) ed ex presidente dell'Associazione Nazionale dei Direttori degli Istituti Federali di Istruzione Superiore (Andifes).