da ANTÔNIO VENDITE RIOS NETO*

Quando una visione del mondo egemonica si scontra con problemi, sfide e dilemmi che interessano tutti i suoi spazi di portata, si innesca una situazione di crisi, in cui la validità dell'attuale visione del mondo viene messa in discussione.

“Lontano dal profeta del terrore che annuncia l'arancia meccanica / amare e cambiare le cose mi interessa di più…” (Belchior)

La storia dell'umanità è attraversata da lunghe epoche storiche, nelle quali, ad ogni epoca, gli attori sociali hanno dovuto interpretare la realtà in cui erano inseriti per poterla comprendere e trasformare, influenzando le diverse dimensioni dell'esperienza umana: culturale , scientifico, etico, politico, economico, religioso, ecc. È in questo modo che emerge una visione del mondo, che dà origine a nuovi valori, credenze, presupposti, modelli, teorie e concezioni della natura, che, una volta sedimentati nella cultura, stabiliscono per lungo tempo un nuovo modo di vivere. Quando una visione del mondo egemonica incontra problemi, sfide e dilemmi che investono tutte le sue aree di copertura, si innesca una situazione di crisi, caratterizzata da un sentimento di incertezza, instabilità, discontinuità, disorientamento, insicurezza e vulnerabilità di fronte alla situazione presente. Ne consegue un lungo periodo di transizione in cui viene messa in discussione la validità dell'attuale visione del mondo, provocando così la necessità di nuove letture della realtà, fino al raggiungimento e all'affermazione di una nuova visione del mondo che superi lo stato di crisi generato dall'esaurimento delle precedenti visione del mondo.

L'ultimo cambio di epoca storica avvenne quando l'agrarianismo fu superato dall'industrialismo, nel corso del XVIII secolo. In queste transizioni tra epoche storiche, l'uomo utilizza metanarrazioni (l'Illuminismo e il marxismo sono alcuni esempi), che chiamerò qui narrazioni, che coesistono e competono tra loro con l'obiettivo di stabilire una forma più migliorata di convivenza e sviluppo per le società. Per molti pensatori ci troviamo esattamente in una transizione dei tempi storici e lo shock causato dalla pandemia di coronavirus inevitabilmente rafforza e accresce questa percezione, ampliando con più intensità il dibattito attorno alle varie narrazioni che propongono un nuovo modo di convivenza umana. Come ha detto Papa Francesco, “questa non è una crisi di cambiamento, ma una crisi di cambiamento epocale”. Quali sarebbero allora le narrazioni che stanno cercando di annunciare una nuova epoca storica?

Successivamente, provo a fare uno sforzo di sintesi per descrivere tre narrazioni che mi sembrano racchiudere l'universo delle alternative offerte per superare la situazione di crisi globale che abbiamo vissuto negli ultimi decenni. Sono loro: Homo dominus, Homo deus e homo complesso, i cui elementi strutturanti centrali, che meglio rappresentano oggi ogni narrazione, sono, rispettivamente, Capitale, Algoritmo e Natura. È importante sottolineare che sia la denominazione che gli elementi strutturanti che adotto per ogni racconto non seguono alcuna corrente filosofica o orientamento scientifico. Li uso solo al solo scopo di cercare di renderlo più didattico e facilitare la comprensione di ogni narrazione. Per quanto possibile, indicherò anche i riferimenti scientifici che li supportano.

homo domino (la capitale)

Si tratta di scommettere su più o meno lo stesso, quindi, il discorso che difende il mantenimento della cultura patriarcale installata millenni fa. il termine "domino" sembrava più appropriato per la spiegazione della narrazione. Deriva dal latino medievale che significa signore, dio, proprietario di una casa (domus). Da qui l'espressione derivata dal diritto romano: “in capite alicujus dominari” (quello che stabilisce come si dovrebbe vivere). Tale è l'essenza di cultura patriarcale, che ha come caratteristica principale l'idea di appropriazione, intesa come volontà di potenza e di dominio dell'uomo su se stesso, sull'altro, sulla verità e sulla natura.

L'elemento strutturante di questa narrazione, almeno negli ultimi 300 anni, è stato il Capitale, il cui storico e modus operandi sono stati magistralmente compresi e rivelati da Karl Marx. Il significato originario della parola deriva dal latino caput (Testa). Di qui il significato dell'aggettivo capitali: ciò che è al di sopra degli altri, principale, dominante. Così, il Capitale è diventato l'asse strutturante del modo di vivere dell'umanità, generando l'attuale cosmovisione che comprende che l'universo è un grande mercato. Tra i pensatori più importanti che hanno inizialmente sistematizzato la conoscenza attorno a questo concetto, intorno al XVII e XVIII secolo, considerati i precursori della visione economica del mondo, ci sono Adam Smith, David Ricardo, John Locke e altri. A quel tempo si riteneva che l'azione della “mano invisibile” (benefici sociali non intenzionali) del mercato, idea introdotta da Smith nel suo libro Theory of Moral Sentiments (1759), alleata dell'equilibrio tra le forze politiche, difendesse dell'avvocato ed ex presidente degli Stati Uniti (1809-1817), James Madison, fornirebbe da sola la sovranità popolare e l'uguaglianza dei diritti, pilastri della democrazia. Negli ultimi decenni, i pensatori più influenti di questa visione del mondo sono stati economisti come Milton Friedman, George Stigler, Friedrich von Hayek, Ludwig von Mises, Gary Becker, tra gli altri (alcuni tra cui i vincitori del premio Nobel per l'economia), che aiutano a sostenere la filosofia Di homo economicus, come ha detto di recente il professore di filosofia all'Unisinos, Castor Bartolomé Ruiz.

La storia ci ha mostrato che le conseguenze di questa visione economica del mondo non sono state così positive come immaginato. Negli ultimi quattro decenni, abbiamo osservato il Capitale, nella sua versione immateriale, transnazionale, finanziarizzata e globalizzata, guidare vigorosamente questa visione egemonica del mondo, che sta sfociando nella dottrina del nuovo liberalismo totalizzante (Stato assorbito dal mercato), come ha ammonito la filosofa Marilena Chauí. Questo modello ha minacciato i regimi democratici, ostacolato l'economia produttiva, devastato il mondo del lavoro, creato una massa di persone escluse e degradato l'ambiente su una scala e una velocità mai viste prima. Abbiamo raggiunto un livello di disuguaglianza sociale senza precedenti nella storia umana. Come afferma l'economista Ladislau Dowbor, "quando otto individui possiedono più ricchezza della metà della popolazione mondiale, mentre 800 milioni di persone muoiono di fame, francamente, pensare che il sistema funzioni è una prova di cecità mentale avanzata" (estratto dal libro The Age of Unproductive Capitale). Se persisterà questa visione economica del mondo, la razionalità del Capitale rafforzerà sempre più la formazione di predatori insensibili alla miseria umana, trasformando la società in una grande arena dove vince chi elimina il maggior numero di concorrenti e il pianeta in un luogo ostile che potrebbe non recuperare più le condizioni ambientali che assicurano la permanenza degli esseri umani.

homo deus (l'algoritmo)

La narrazione qui è associata alla rivoluzione tecnologica iniziata a metà degli anni '70, quando il microchip fu inventato (1976) dal fisico americano e co-fondatore di Intel Corporation, Robert Noyce. Da lì in poi si sono innescate altre rivoluzioni tecnologiche nei settori delle nanotecnologie, dell'intelligenza artificiale, della robotica, delle biotecnologie, dei nuovi materiali, ecc. Allo stesso tempo, ci furono anche cambiamenti radicali nelle forme e nei mezzi di comunicazione. Nasce così la visione cibernetica del mondo, in un certo senso ereditata dalla visione meccanicistica dell'era industriale, iniziata in Inghilterra alla fine del XVIII secolo, che aveva anche lo “strumento” come asse strutturante della civiltà.

Al giorno d'oggi, questa visione del mondo sembra essere ben articolata e rafforzata nel pensiero del professore di storia israeliano Yuval Noah Harari, autore di una trilogia di saggi best-seller: Sapiens – Una breve storia dell'umanità, Homo Deus – Una breve storia di domani e 21 lezioni per il 21° secolo Dopo aver fatto consigliare i suoi libri da personalità come Bill Gates, Mark Zuckerberg e Barack Obama, Harari ha acquisito notorietà in tutto il mondo, essendo stato persino invitato a parlare del futuro dell'umanità lo scorso World Forum economico di Davos. Da qui il motivo per cui si usa il termine homo deus per questa narrazione che ha come elemento strutturante l'Algoritmo, la cui origine del termine è attribuita ai matematici dell'antica Grecia (il crivello di Eratostene e l'algoritmo di Euclide). Per l'informatica, l'algoritmo corrisponde ai passaggi necessari per eseguire un compito per risolvere un certo tipo di problema.

Da quello che ho potuto vedere, una delle idee centrali di Harari, come intervista concesso a Folha de Sao Paulo, in data 12/11/2016, è contenuta nella domanda che chiude il suo libro Homo Deus: “Potrebbe essere che gli organismi siano algoritmi, e la vita solo elaborazioni di dati?”, alla quale risponde dicendo che, “secondo quanto conoscendo l'establishment scientifico oggi, la risposta è 'sì'”, e prosegue dicendo: “la mia opinione è che l'idea degli organismi come semplici algoritmi abbia avuto successo, soprattutto nelle biotecnologie. Ma penso che ci sia un grande divario in questa visione: coscienza, esperienze soggettive. Non abbiamo buoni modelli scientifici per spiegarli, motivo per cui sono scettico sul fatto che questa visione della vita sia davvero vera. Può darsi che tra 20 o 30 anni avremo un modello di coscienza in termini di elaborazione dei dati”.

Dal punto di vista di Harari, come discusso nel suo libro Homo Deus, “avendo innalzato l'umanità al di sopra del livello bestiale della lotta per la sopravvivenza, il nostro scopo sarà quello di rendere gli umani dei e trasformare l'Homo sapiens in Homo deus” e, a tal fine, “l'elevazione degli umani allo stato di dei può seguire qualsiasi uno di questi tre percorsi: ingegneria biologica, ingegneria cibernetica e ingegneria degli esseri inorganici”. La biotecnologia e l'intelligenza artificiale sarebbero quindi in procinto di concedere poteri "divini" all'umanità, una visione audace e insolita della trasmutazione della specie Homo sapiens em homo deus.

È una proposta quantomeno sconcertante e inquietante, come possiamo osservare nelle manifestazioni (povero Homo Deus) come quella della storica portoghese Fátima Bonifácio. Secondo lei, “ora è il momento della subordinazione dell'uomo alla macchina. Perché si compia questa rassegnazione umana, il bene più importante oggi è l'informazione, i dati e la relativa elaborazione informatica. Qui non conta la nostra coscienza, che è già dissociata dall'intelligenza. La nostra sensibilità emotiva e spirituale non conta qui. Gli organismi sono algoritmi e questi non hanno né sentimenti, né coscienza, né spirito. Il criterio ora non è quello del Buono, del Bello e del Giusto, ma quello dell'efficacia, dell'utilità e della funzionalità. L'evacuazione dello spirito, della coscienza e dell'emozione estetica non sembra turbare Harari, affascinato dall'emozionante visione di un futuro Homo Deus”.

Sulla stessa linea c'è anche la percezione dello scrittore, docente e consulente Augusto de Franco, che si è dedicato ai temi legati allo sviluppo locale, alla democrazia e alle reti sociali. Franco, mentre ne faceva alcuni osservazioni critiche al libro 21 Lessons for the 21st Century, si oppone al pensiero di Harari affermando che “se gli algoritmi sono perfetti, non saranno migliori degli umani. L'umano non è superato dalla perfezione. L'imperfezione fa parte dell'essere umano. L'intelligenza artificiale evita gli errori e, con ciò, il modo tipicamente umano di apprendere, che è sbagliando. Harari non è a conoscenza del ruolo del comportamento casuale (e con esso ciò che chiamiamo intelligenza collettiva)”.

Questa narrazione di Homo deus mi ha ricordato il pensatore ed eclettico austriaco Ivan Illich (1926-2002), critico implacabile della società industriale, considerato, insieme a Herbert Marcuse, Erich Fromm e altri esponenti della Scuola di Francoforte, un precursore dell'anti- movimento di globalizzazione che ha denunciato il regime economico capitalista neoliberista e il libero transito del capitale finanziario internazionale. Illich era un sostenitore di “società di convivenza”, una società in cui lo strumento dovrebbe essere messo al servizio della persona integrata nella comunità e non viceversa, schiavizzando la società come è sempre stata. Per Illich, “man mano che padroneggio lo strumento, riempio il mondo di significato; Man mano che lo strumento mi domina, modella su di me la sua struttura, e mi impone un'idea di me stesso”. Ho ricordato anche il neurobiologo cileno Humberto Maturana, che non ha bisogno di presentazioni. Per Maturana, “parliamo comunemente di scienza e tecnologia come domini di spiegazioni e azioni che fanno riferimento a una realtà utile, permettendoci di prevedere e controllare la natura. (...) Nella nostra cultura occidentale, siamo immersi nell'idea che dobbiamo controllare la natura, perché crediamo che la conoscenza consenta il controllo. Ma questo, infatti, non accade: la conoscenza non porta al controllo. Se la conoscenza porta da qualche parte, è comprensione, comprensione, e questo porta ad un'azione armoniosa e adattata con gli altri e l'ambiente.

Sebbene Harari abbia dato, in questi tempi di pandemia, un contributo rilevante al mondo mettendo in guardia sui pericoli della scelta che gli attori politici devono fare tra "isolamento nazionalista" e "solidarietà globale", per quanto la mia percezione arriva, mi sembra che la dissonanza del racconto Homo deus risieda nel pensiero di Illich, Maturana e altri esponenti delle nuove scienze della complessità. Vale qui ricordare anche il monito dell'antropologo, sociologo e filosofo francese Edgar Morin, per il quale “l'euforica follia del transumanesimo porta al parossismo il mito della necessità storica del progresso e del dominio dell'uomo non solo sulla natura, ma anche sulla il suo destino, prevedendo che l'uomo avrà accesso all'immortalità e controllerà tutto con l'intelligenza artificiale. Se prevarranno i riferimenti associati a questa visione cibernetica del mondo, la razionalità strumentale guiderà ancora una volta il cambiamento di civiltà in corso, generando una cultura indifferente alla storia, alla scienza e alla soggettività umana, impegnata solo nella coerenza per l'efficienza, indicando così una narrazione più vicina a una versione high-tech di quello Deus Ex Machina dell'età industriale.

homo complesso (la natura)

Questa è la proposta delle nuove scienze della complessità. il termine homo complesso è stato mutuato dalle concezioni di Edgar Morin, difensore della “riforma del pensiero” da un “paradigma di complessità”. Per Morin, “l'essere umano è complesso e porta in sé, in modo bipolarizzato, caratteri antagonisti”, spingendoci così ad abbandonare la visione unilaterale che lo definisce esclusivamente attraverso la razionalità dell'Homo sapiens. L'uomo è, allo stesso tempo, sapiens e demens (saggio e pazzo), faber e ludens (operoso e giocoso), empiricus e imaginarius (empirico e immaginario), economicus e consumans (economico e consumista), prosaicus e poeticus (prosaico e poetico).

La natura è qui inserita come elemento strutturante di questa narrazione per la sua intrinseca complessità. Nel corso della storia della scienza, la comprensione della Natura e, quindi, della realtà del mondo fisico ha attraversato alcune fasi, sempre nel senso di migliorare sempre più la comprensione di ciò che ci circonda. Un classico esempio di questa evoluzione fu il passaggio della visione del mondo da Tolomeo (100 dC) a Copernico (1500), che modificò radicalmente i riferimenti dell'astronomia. Un altro fu il passaggio dalla visione newtoniana (XVII secolo), che utilizzava la metafora del meccanismo dell'orologio per spiegare un universo immutabile, lineare, monocausale e deterministico, alla visione complessa della realtà, emersa dalle scoperte di Einstein (moto browniano, effetto fotoelettrico, relatività) Heisenberg (principio di indeterminazione), Prigogine (strutture dissipative), Lorenz (attrattori caotici), Mandelbrot (frattali), Maturana e Varela (autopoiesi) e molti altri, in cui arriviamo a comprendere che la Natura è caratterizzata da casualità, instabilità e incertezza, insomma, dalla complessità e, quindi, non può che essere meglio compresa e vissuta dal pensiero complesso. Come disse il fisico e astronomo James H. Jeans (1877-1946): “Il corso della conoscenza si sta muovendo verso una realtà non meccanica. L'universo comincia ad assomigliare più a un grande pensiero che a una grande macchina..

Il fatto è che i mutamenti globali in corso forgiano una nuova epoca storica e stanno dando vita, a partire dagli anni '60 del secolo scorso, a una silenziosa rivoluzione socioculturale in contrappunto alla visione economica egemonica del mondo. L'emergere di una società civile globale interessata a promuovere lo sviluppo sostenibile è già una realtà. Enti come Amnesty International, meccanismi sovranazionali come la Convenzione sulla Biodiversità e il Protocollo di Kyoto, osservatori globali come il World Watch Institute (WWI) e le migliaia di organizzazioni che operano oggi nel terzo settore dell'economia (ONG), da di assetti sociali più creativi, cooperativi e flessibili, cercando di compensare l'indiscutibile incapacità del mercato e dello Stato (quest'ultimo in un crescente processo di cattura da parte del mercato) di promuovere il benessere sociale, sono forse i migliori esempi di questi i cambiamenti. La società gerarchica, stratificata e autoritaria del potere, a poco a poco, si trasmuta nella formazione di una nuova società in rete, una “era dell'informazionalismo”, come la chiama il sociologo spagnolo Manuel Castells, basata su una complessa cosmovisione del mondo. Per questi nuovi attori sociali, la realtà è percepita come una rete di relazioni tra diverse forme di vita, che abbraccia l'incertezza e le contraddizioni della condizione umana, che comprende che siamo invischiati in sistemi complessi con molteplici dimensioni, in cui l'economia è solo una di queste dimensioni e che, quindi, è necessario includere e prendersi cura delle altre dimensioni: storica, ecologica, sociale, politica, istituzionale, etica, estetica, spirituale, tra le altre, in modo che possiamo continuare il processo di civilizzazione.

È interessante osservare che sia la visione economica del mondo (homo domino), tradotto in neoliberismo, così come la visione cibernetica (homo deus), che ripone speranze nell'algoritmo, hanno avuto la loro genesi, come qui descritto, contemporaneamente, intorno agli anni '70 del secolo scorso, e hanno stabilito una simbiosi in cui si rafforzano e si valorizzano a vicenda. Al momento, con lo shock causato dalla pandemia di coronavirus e con l'efficiente risposta di sorveglianza digitale messa in atto dai paesi asiatici, in particolare Cina e Corea del Sud, è molto probabile che il risultato di questa simbiosi per i prossimi decenni o il condizionamento del nostro stile di vita basato su una nuova biopolitica digitale, soprattutto dopo che l'Occidente si è impossessato di questo nuovo stato di sorveglianza. Come possiamo vedere dalle idee diffuse da filosofi come Byung-Chul Han (società disciplinare), Peter Sloterdijk (comunità), Giorgio Agamben (biosicurezza) e altri, rafforzata di fronte alla crisi generata dal Covid-19, è evidente la tendenza ad inaugurare, dopo la pandemia, un capitalismo ipervigilante. Secondo lo storico Jacques Attali, questa ipervigilanza tenderà a rappresentare il “oggetto sostitutivo dello Stato” in un futuro non così lontano, che, una volta confermato, porterà certamente l'umanità verso un ordine politico mondiale sempre più instabile, escludente, predatorio, conflittuale e, quindi, ancora più bellicoso e autodistruttivo.

Di fronte al vigore che ancora manifestano le visioni economiche e cibernetiche del mondo, sembra che l'attuale passaggio di epoca storica non sia ancora prossimo alla sua fine. Farà il suo corso forse almeno altri quarant'anni, con queste tre narrazioni che coesistono in una trance permanente. Fino ad allora, spetta a ciascuno di noi fare le nostre scelte tra Capitale, Algoritmo e Natura. Se vogliamo vivere in arene, che potrebbero trascinarci verso il crollo della civiltà, o se vogliamo assumere il ruolo della storia, favorendo la proliferazione di Agorà per rendere possibile un possibile futuro. Come dice Morin, “quello che deve svilupparsi è il neoartigianato scientifico, è il pilotaggio delle macchine, non la macchinazione del pilota, è un'interazione sempre più stretta tra il pensiero e il computer, non è la programmazione”.

*Antonio Sales Rios Neto è ingegnere civile e consulente organizzativo.