da GIOVANNI ALVESTI*
Appunti su una dialettica nascosta
Tra il 22 e il 27 maggio 1875, le due correnti del movimento operaio tedesco: il Partito operaio socialdemocratico, guidato da August Bebel e Wilhelm Liebknecht, e l'Unione generale operaia tedesca, guidata da Hasenclever, Hasselmann e Tolcke, celebrarono la loro unificazione in una conferenza nella piccola città tedesca di Gotha. I due partiti volevano unirsi per affrontare il potente cancelliere tedesco Otto Von Bismarck.
Il Congresso di Gotha pose fine alla divisione nelle file della classe operaia del paese. Il progetto di programma del partito unificato fu sottoposto ad aspre critiche da parte di Karl Marx che scrisse, all'inizio di maggio 1875, il Glosse marginali al programma del Partito dei Lavoratori Tedeschi. Ciò che ci interessa, in un primo momento, è la critica di Marx alla frase di apertura del Programma del nuovo Partito dei Lavoratori Tedeschi. La frase è la seguente: “Il lavoro è la fonte di ogni ricchezza e di ogni cultura”.
Marx contesta categoricamente tale proclamazione affermando: “Il lavoro non è la fonte di ogni ricchezza. La natura è allo stesso tempo fonte di valori d’uso (ed è in questi che consiste però la ricchezza materiale).effettivo]!) come il lavoro, che esso stesso non è altro che l’esternalizzazione di una forza della natura, la forza lavoro umana”.
Marx è incisivo: il lavoro non è la fonte di tutta la ricchezza. Può anche accettare questa frase “purché implichi che l'opera venga eseguita con gli oggetti e i mezzi che le appartengono”.
Marx infatti collega la categoria del lavoro alla questione del controllo sociale e della proprietà dei mezzi di produzione. La frase è corretta purché il lavoro venga svolto in una società socialista in cui gli oggetti e i mezzi appartengono ai produttori associati: “Quella frase si trova in tutti i manuali per bambini ed è corretta se si intende che il lavoro viene svolto con gli oggetti e i relativi mezzi”.
Discutere del lavoro senza criticare il capitale significa arrendersi all’ideologia borghese. Il capitale aliena il lavoro dalla Natura. Alienato dalla Natura, il lavoro non può essere la fonte di tutta la ricchezza e di tutta la cultura. Innanzitutto, il lavoro deve emanciparsi dal capitale.
Ma guardiamo la frase nell’originale tedesco: “Die Arbeit ist die Quelle alles Reichtums und aller Kultur”. La parola tedesca “Fonte" significa "fonte" o "fonte" in portoghese. La sua origine etimologica deriva dal protogermanico “kwellaz“, che significa “germogliare, fluire”. Come questo, "Fonte” è un termine comune nella lingua tedesca per indicare una fonte naturale d'acqua che sgorga dal terreno.[I]
Quindi “il lavoro è la fonte di ogni ricchezza e di ogni cultura” – subito – sembra corretto, ma non lo è. L'inesattezza della frase non è solo politica, ma semantica. La frase induce confusione semantica tra “fonte” e “mediazione”. La frase corretta sarebbe: “È attraverso il lavoro che si produce tutta la ricchezza e la cultura”. Il lavoro – quindi – non è la “fonte”, ma l’“attività di mediazione” della produzione sociale. In questo caso, utilizzando “lavoro” come “impiego della forza lavoro” o anche “attività finalizzata”, o ancora, lavoro come “creatore di valori d’uso, come lavoro utile, […] condizione di esistenza dell’uomo, indipendente di tutte le forme sociali, eterna esigenza naturale di mediare il metabolismo tra l’uomo e la natura e, quindi, la vita umana” (Ibidem.p.120).
È vero che la frase si trova – come dice Marx – “in tutti i manuali per bambini” del movimento operaio. Cioè una frase del genere si trova agli inizi – primi passi – del movimento operaio (il che spiega il significato di “infantile”. Ecco, ad esempio, la frase di apertura dei Principi Fondamentali di un proclama dei tessitori di Pipponden cooperativa (Inghilterra) nel 1832, riportato da EP Thompson (1987: 396-397): “Primo. Che il lavoro è la fonte di tutta la ricchezza: quindi, le classi lavoratrici hanno creato tutta la ricchezza pur essendo produttrici di ricchezza i più ricchi, sono i più poveri della comunità: quindi non possono ricevere una giusta ricompensa per il loro lavoro”.
Critica della fraseologia borghese
Marx fonda la sua critica nei seguenti termini: “Il lavoro non è la fonte di tutta la ricchezza. La natura [morire la Natura] è la fonte dei valori d’uso (ed è in tali valori che consiste propriamente la ricchezza materiale!), così come lo è il lavoro, che non è altro che l’esternalizzazione di una forza naturale, di forza lavoro umana” (Marx , 2012: 23).
Ricchezza materiale [effettivo] sono i valori d'uso, prodotto (o meno) del lavoro umano[Ii]. Ma la Natura è la fonte della ricchezza materiale [effettivo] e il lavoro che li ha prodotti. Il lavoro, infatti, è “l’esteriorizzazione di una forza della natura” [die Äußerung einer Naturkraft], la forza lavoro umana.
Distinguiamo altrove, natura prodotta [valori d'uso] e natura costituita [lavoro vivo o forza lavoro], essendo questo ciò che Marx ha sottolineato sopra quando si riferisce rispettivamente alla ricchezza materiale e al lavoro (l'esternalizzazione di una forza della Natura). Ma la critica di Marx al Programma di Gotha non è una critica accademica, ma piuttosto una critica politica. Marx esige rigore scientifico nelle formulazioni programmatiche del partito rivoluzionario, pena la resa alla fraseologia borghese[Iii]: “Ma un programma socialista non può permettere che tale fraseologia borghese venga messa a tacere [verschweigen] le condizioni che sole danno un significato a queste fraseologie. Solo perché fin dall'inizio l'uomo si rapporta alla natura come proprietaria, fonte prima di tutti i mezzi e oggetti di lavoro, solo perché la tratta come qualcosa che gli appartiene, il suo lavoro diventa la fonte di tutti i valori d'uso, quindi , di ogni ricchezza” (Marx, 2012: 23-24).
La natura – la fonte prima di tutti i mezzi di lavoro e degli oggetti di lavoro – riguarda le condizioni oggettive e soggettive del lavoro [natura prodotta e natura costituita]. È il rapporto tra l’uomo e la Natura – che la possieda/la controlli oppure no – a dare effettivamente significato all’attività lavorativa. Quando inseriamo in questa equazione la categoria della forza lavoro (“l’esternalizzazione di una forza della natura”), capiamo perché una Natura alienata rende le persone strane [Entfremden][Iv] il senso del lavoro nella misura in cui lui – il lavoratore – ne è parte. Pertanto, la vera critica del capitale è la critica della Natura alienata – incluso il lavoro umano stesso come forza naturale. La vera emancipazione del lavoro è l’emancipazione della natura – e viceversa.
Perché considerare il lavoro come la fonte di ogni ricchezza è una fraseologia borghese [bürgerlichen Redensarten]? Marx dice: “I borghesi hanno ottime ragioni per attribuire al lavoro questa forza soprannaturale della creazione […]übernatürliche Schöpfungskraft]; poiché proprio dal condizionamento naturale del lavoro consegue che l'uomo che non ha altra proprietà che la sua forza lavoro diventa necessariamente, in tutte le condizioni sociali e culturali, schiavo di coloro che si sono appropriati delle condizioni oggettive del lavoro.gegenständlichen Arbeitsbedingungen]. Può lavorare solo con il tuo permesso, quindi può vivere solo con il tuo permesso”. (Marx, 2013: 24).
Marx afferma che i borghesi hanno “ottime ragioni” per proclamare che il lavoro è la fonte di ogni ricchezza, dipingendolo come una “forza soprannaturale della creazione”. Tuttavia, nascondendo la proprietà e il controllo sulla Natura, compresa la forza lavoro, la borghesia nasconde – nasconde o tace [verschweigen[V]] – la vera Natura (le condizioni oggettive e soggettive dell'opera). Spetta quindi al movimento operaio “rompere il silenzio” sulla necessità politica che i lavoratori diventino veramente la fonte di ogni ricchezza, riappropriandosi della natura.
Lasciare da parte la discussione sulla proprietà/controllo delle condizioni oggettive/soggettive della produzione sociale significa fare del lavoro una “forza soprannaturale della creazione”, perché “creare” dal nulla è qualcosa di… soprannaturale. La borghesia – detentrice delle condizioni oggettive di lavoro – domina anche le condizioni soggettive (la forza viva del lavoro, la vita dell’operaio) nella misura in cui, a causa dell’alienazione dei lavoratori dalla Natura, “può lavorare solo con la loro autorizzazione, quindi, si può vivere solo con la loro autorizzazione”. È interessante che Marx – nel 1875 – ripristini in modo più mediato attraverso le categorie dell’economia politica – la sua critica del lavoro estraniato da lui elaborata già nel 1844 (il che dimostra che è falso concepire un “taglio epistemologico” tra i il giovane Marx e il Marx maturo: ciò che esiste è un miglioramento critico).[Vi]
Consideriamo più da vicino la questione natura e lavoro. Questa non è una mera discussione scolastica, poiché la maggior parte delle discussioni sono tra i marxisti e i testi scritti di Marx, ma piuttosto una discussione politica fondamentale, considerando che viviamo nell'era del collasso ambientale e delle contraddizioni metaboliche del capitale.
Natura e lavoro
Innanzitutto il lavoro è un’attività mediativa. Dire “lavoro” significa dire – nella prospettiva di Marx – “una condizione di esistenza dell’uomo, indipendente da ogni forma sociale, eterna esigenza naturale di mediazione del metabolismo tra l’uomo e la natura e, quindi, della vita umana” (Marx, 2013: 120).
Marx dice “una condizione dell’esistenza dell’uomo” – l’altra condizione è la natura. Dice anche dell'opera: “eterno bisogno naturale di mediare il metabolismo tra l'uomo e la natura”. In questo caso il lavoro è un’attività di mediazione – eterna – e “necessità naturale”, cioè la forza della Natura che media l’attività umana con il mondo esterno.
Facciamo una digressione sulla categoria del lavoro e sulla sua dialettica con la natura in questo passaggio del capitolo 5 di La capitale: “Il lavoro è, innanzitutto, un processo tra l'uomo e la natura, un processo in cui l'uomo media, regola e controlla il suo scambio materiale con la natura attraverso la propria azione. Affronta la questione stessa della natura come una potenza della natura. Mette in moto le forze della natura che appartengono alla sua corporeità – braccia e gambe, testa e mano – per appropriarsi della materia della natura in una forma utilizzabile per la propria vita. Agendo, attraverso questo movimento, sulla Natura fuori di lui e trasformandola, trasforma contemporaneamente la propria natura. Sviluppa in sé le forze dormienti e sottomette il gioco delle sue forze al proprio controllo. Non si tratta qui delle prime forme di lavoro, animalesche, istintive” (Marx, 2013: 255).
Questi passaggi sono piuttosto ricchi e li commenteremo: (i) “Il lavoro è soprattutto un processo tra uomo e natura”. Marx dice “processo”, ma si può anche dire “metabolismo” [stoffwechsell], che è processo e interazione: scambio di materia.
(ii) […] un processo in cui l'uomo media, regola e controlla il suo scambio materiale con la Natura […]”. Marx pone tre categorie importanti: mediare, regolare e controllare. È possibile mediare, senza regolamentare e controllare; può essere regolato senza controllare; il controllo è la categoria fondamentale affinché il soggetto lavoratore possa superare l'alienazione/estraniamento/feticismo del capitale. Il socialismo è la forma sociale che si caratterizza per il controllo che il lavoro esercita nel suo scambio materiale con la natura. Non basta, quindi, limitarsi a mediare e regolare, come ciò può avvenire nel capitalismo, ma piuttosto controllare lo scambio materiale con la Natura (Natura con la “N” maiuscola [Natura] – cioè: un concetto espanso di Natura.[Vii].
Il testo parla di “scambio materiale”, cioè di scambio oggettivo-soggettivo, pratico-sensibile-spirituale. Il concetto di “materiale” è – in questo senso – ampio. Pertanto, il controllo che gli esseri umani devono esercitare sugli scambi materiali implica questi diversi aspetti dell’attività umana.
(iii) “Egli affronta la materia stessa della Natura come una potenza della natura”. In questa frase è visibile la dialettica del pensiero marxiano. In un'altra traduzione – più chiara – leggiamo: “Egli stesso affronta la materia naturale come una forza naturale” (Marx, 1996: p.297). In quest’ultima traduzione, dove si legge “potere della Natura” (con la “N” maiuscola), si legge “forza naturale” – in questo caso, il senso che la Natura è un potere che gli esseri umani devono affrontare è perso. La “materia naturale” è una forza, un potere con cui dobbiamo confrontarci.
Non dimentichiamo che – come vedremo più avanti – l’uomo è parte della Natura (“mette in moto le forze naturali appartenenti alla sua corporeità […]”). La Natura non riguarda quindi solo la natura esterna, ma esiste anche una natura interna con cui l'uomo si confronta (corpo e mente = soggettività). Pertanto, possiamo dire che “gli esseri umani affrontano la propria natura interna [corpo e mente] come una potenza della Natura”.
(iv) “[…] le forze della natura che appartengono alla sua corporeità […]”
Ecco il punto: le forze naturali o le forze della natura riguardano anche la tua corporeità. Marx utilizza un concetto ampliato di “corpo”, includendo braccia e gambe, testa e mano. Corpo è tutto ciò che viene mosso – fisicamente-spiritualmente – dal lavoro (impiego della forza lavoro). L’idea di Natura nel senso più ampio – che abbiamo utilizzato – diventa più visibile. In questo modo, la necessità di controllo sociale sulla natura diventa più fondamentale come modo per ripristinare la “frattura metabolica” (un argomento di cui discutiamo altrove).
(v) “[…] Agendo, mediante questo movimento, sulla Natura esterna ad essa e trasformandola, trasforma contemporaneamente la propria natura.[…]”. La dialettica natura-uomo è esposta in questa frase: la “natura fuori di sé” (o la 'natura esterna a lui', in un'altra traduzione) è la natura esterna da cui l'uomo – confrontato attraverso l'attività lavorativa – si trasforma (senza saperlo?) la propria natura (ciò che intendiamo come natura interiore, mente e corpo, o corpo nel senso più ampio di Marx). Natura esterna e natura interna, infatti, costituiscono il movimento dell'oggettività e della soggettività del lavoro.
Possiamo considerarli uno (la natura)? Sì e no.
Sì, perché il collasso ambientale dimostra che il degrado della Natura è un altro modo di spiegare il degrado degli esseri umani in quanto entrambi costituiscono il sociometabolismo del capitale.
No, perché la natura esterna ha le sue legalità specifiche, leggi della materia naturale – come diceva Marx. La materia naturale ha “potenziali dormienti” che gli esseri umani devono conoscere per trasformarla, in breve, comprendere “il gioco delle sue forze” per svolgere il lavoro.
Possiamo estendere questa comprensione non solo alla natura esterna, ma anche alla natura interna, la natura della soggettività – o meglio, della prassi sociale, politica, storica – con le sue proprie legalità che gli esseri umani si trovano ad affrontare e che hanno bisogno di comprendere il “gioco di queste forze”. " in modo che possano modificarli. Pertanto, l’unità della Natura è la dialettica di identità e non identità.
(vi) “[…] Non si tratta qui delle forme di lavoro prime, animalesche, istintive”. Marx riconosce che esistono prime forme di lavoro che sono ancora animalesche e istintive. Anche se erano “animalesticamente istintivi”, erano lavori – forme prime o primitive. Tutto quello che abbiamo menzionato sopra riguarda anche queste forme di lavoro – dopo tutto, erano lavoro umano, anche se in una forma primitiva. La domanda rimane: a che punto gli umani hanno cominciato a distinguersi dai non umani? A che punto l'attività istintiva è diventata attività lavorativa – che anche nelle forme primitive era ancora istintiva animalesca? Marx non ne parla La capitale. A lui interessa solo il lavoro umano storicamente consolidato al di là (salto ontologico) dell'istinto animale.
Per concludere queste note critiche possiamo dire che la frase corretta è: “La fonte di ogni ricchezza e di ogni cultura è la natura”; o addirittura, come ha sottolineato Marx, “il lavoro come proprietario/controllore dei mezzi di produzione e dei mezzi di sussistenza, e come forza della natura, è la fonte di ogni ricchezza e di tutta la cultura”.
Ciò che Marx intendeva era che in una società in cui la natura è alienata dal lavoro, come in una società capitalista in cui prevale la proprietà privata dei mezzi di produzione, il lavoro non può essere la fonte di tutta la ricchezza e della cultura.
La forza lavoro è l’esternalizzazione della forza naturale. Finché sarà una merce e sarà alienata dai produttori, la natura sarà alienata dal lavoro vivo, dalla mediazione naturalmente necessaria tra l’uomo e la natura. Pertanto, il rapporto tra uomo e natura, inteso come condizione oggettiva e soggettiva di ogni produzione sociale, è una determinazione necessaria per comprendere il significato stesso del lavoro.[Viii] Discutere le relazioni sociali di produzione – che includono le relazioni di proprietà e controllo dei mezzi di produzione – è fondamentale per comprendere il significato del lavoro come categoria sociale e, cosa più importante: la Natura come fonte di tutta la ricchezza materiale.
Una discussione sul lavoro che non tenga conto dei rapporti sociali di produzione e quindi dei rapporti – di proprietà/controllo – degli esseri umani con la natura, è una discussione “sovrannaturale”, funzionando quindi come ideologia borghese nel senso della fraseologia borghese che nasconde il rapporto capitale (il che significa che gran parte della sociologia e della psicologia del lavoro si sono arrese all’ideologia borghese quando si rifiuta di criticare il capitale).
*Giovanni Alves È professore in pensione di sociologia presso l'Universidade Estadual Paulista (UNESP). Autore, tra gli altri libri, di Lavoro e Valore: Il nuovo (e precario) mondo del lavoro nel 21° secolo (Progetto Editoriale).[https://amzn.to/3RxyWJh]
Riferimenti
MARX, Carlo (2013). Capitale: critica dell'economia politica. Libro 1. Traduzione di Rubens Enderle. Editoriale Boitempo: San Paolo. [https://amzn.to/455QcKV]
_________(2012) Critica del programma Gotha. Tradotto da Rubens Enderle. Editoriale Boitempo: San Paolo. [https://amzn.to/3VlSJNY]
THOMPSON, EP (1987) La formazione della classe operaia inglese. III, La forza degli operai. Tradotto da Denise Bottmann. Pace e Terra: Rio de Janeiro. [https://amzn.to/3wOJ35j]
note:
[I] Alcune parole relative a Fonte in tedesco includono: acqua di fonte = acqua di sorgente; Quellgebiet = area delle sorgenti; Quellkuppe = vertice di una sorgente.
[Ii] “Una cosa può avere valore d’uso senza essere valore. Questo avviene quando la sua utilità per l'uomo non è mediata dal lavoro. Questa è l’aria, la terra vergine, i campi naturali, il legno grezzo, ecc.” (Marx, 2013: 118)
[Iii] Marx non usa il termine “ideologia borghese”, ma piuttosto “fraseologia borghese” che nasconde [verschweigen] la vera comprensione del rapporto tra Natura e lavoro. In questo caso si può capire il occultamento come movimento proprio del discorso borghese prodotto dalle condizioni sociali feticizzato della società borghese.
[Iv] In tedesco, la parola Entfremden significa “alienare”, “allontanarsi da”, “diventare estraneo a”.
[V] L’etimologia della parola “verschweigen” in tedesco risale alla combinazione di “ver” (forza del prefisso) e “Schweigen" (silenzio). Dalla combinazione di questi elementi deriva il significato di “tacere” in portoghese.
[Vi] Per un'elaborazione del concetto espanso di Natura a partire dal Manoscritti economico-filosofici del 1844, vedi il mio articolo sul blog Crítica do Capital.
[Vii] Vedi il mio articolo sul blog Crítica do Capital: “Collasso ambientale e critica immanente del capitale”: https://www.criticadocapital.net/post/colapso-ambiental-e-cr%C3%ADtica-imanente-do-capital .
[Viii] Una delle dimensioni della Natura secondo Marx è quella che chiamiamo “natura prodotta”, cioè il mondo oggettivo, la natura inorganica, il sistema di oggetti che hanno valore d'uso, cioè sono utili all'uomo. L’aria, la terra vergine, i campi naturali – per esempio – non sono stati mediati dal lavoro umano, ma, secondo Marx, hanno valore d’uso (Marx, 2013: 118). Ha utilità sociale per gli esseri umani nella misura in cui è una condizione oggettiva per la riproduzione sociale. Sebbene non siano stati prodotti dal lavoro umano, sono stati prodotti dal metabolismo naturale indipendentemente dall’uomo. Sono utili nella misura in cui sono importanti per l'equilibrio ecologico, essendo condizioni oggettive della riproduzione sociale. Ma il modo di produzione capitalistico trasforma costantemente la natura secondo le sue esigenze. La Natura alienata – la Natura del capitale – disprezza tali condizioni ecologiche, perché – mentre il capitale produce la sua natura (la natura come prodotto sociale), la devasta, trasformando l’aria, la terra vergine e i campi naturali, in valore e capitale.
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