da ERICO ANDRADE*
Sulla priorità della politica sulla storia e sulla filosofia
Il rapporto tra storia e filosofia ha preso un profilo definitivo con l'opera di Hegel, che ha dato razionalità a quello che apparentemente sarebbe il regno privilegiato della contingenza: il tempo. Lungi dal riflettere un limite alla ragione, la storia ne è la massima espressione perché solo nel tempo possiamo riconoscere gli scopi razionali che astutamente governano le nostre azioni. Ecco perché, per Hegel, la filosofia si comporta come un gufo perché anche nel buio riesce a percepire le tracce di ciò che non è più: il giorno. Il gufo, a differenza di altri animali, è in grado di percepire il filo di continuità tra il giorno e la notte.
La filosofia viene, dunque, dopo gli epiloghi della storia per recuperare concettualmente ciò che le è sempre stato immanente come condizione stessa del suo sviluppo. Dopo Hegel, la storia non è più un insieme di fatti sconnessi, ma l'arena in cui questi fatti condividono una radice la cui percezione richiede lenti filosofiche.
Con questa comprensione, la filosofia è responsabile della determinazione del significato della storia. Mi sembra che questa comprensione segua l'argomentazione di un recente testo del mio collega Filipe Campello in cui cerca di riprendere la centralità della filosofia per la comprensione stessa della storia. Sarebbe cioè inevitabile partire dalla filosofia per dare un giudizio di valore sui sistemi politici nella storia. I fatti storici rimarrebbero invischiati, rispetto a ciò che possono insegnarci, solo quando sono supportati da una precedente decisione filosofica e senza la quale non avrebbero alcun significato per noi.
D'altra parte, il mio collega Jones Manoel, in risposta al testo di Campello, mostra che la filosofia fugge spesso dalla storia. Questo pericolo è presente quando le riflessioni filosofiche cancellano, come ha sottolineato Marx, che esse stesse sono in gioco nell'interesse dell'interpretazione della storia. Non è un caso che Jones apra la sua risposta a Campello facendo riferimento all'ideologia tedesca, in cui Marx denuncia che l'idealismo tedesco è un'altra delle varie costruzioni ideologiche della borghesia per tenere in ombra la radice materiale delle contraddizioni; responsabile, infatti, del cambiamento e della razionalità della storia. Così, contro Hegel, è importante mostrare che gli occhi del gufo hanno la loro attenzione orientata secondo gli interessi della classe e non da una sorta di razionalità sradicata dai fatti storici.
E quando Jones Manoel accusa Campello di scappare dalla storia e prende ad esempio, non senza ragione, l'opera di Hannah Arendt, poiché citata da Campello, mostra che la storia della rivoluzione francese non autorizzerebbe le conclusioni della Arendt sulla rivoluzione stessa. E qui vale la pena sottolineare che la Arendt sbaglierebbe non solo per la grave omissione dell'importanza della rivoluzione haitiana per la comprensione dei processi rivoluzionari nella modernità, ma soprattutto perché avrebbe letto la storia della rivoluzione francese attraverso una lettura ideologica pregiudizio. Campello insiste che ciò non confuta le idee della Arendt perché la filosofia, o meglio ciò che essa propone come ambito normativo, non sarebbe colpita dalla morte per non avere un supporto storico corretto e puntuale. Sembra che le idee filosofiche non sarebbero influenzate dalla storia, poiché la storia stessa può essere compresa come tale solo dalla filosofia. La storia senza filosofia sarebbe cieca, insiste Campello. Ma ecco la domanda, che è in un certo senso di Jones Manoel, la filosofia senza la storia non sarebbe a sua volta vuota?
A differenza dei miei due colleghi, qui non si tratta di cercare di scoprire cosa è venuto prima: filosofia o storia. Questa distinzione non esiste perché non si può comprendere la storia senza avere prima una lente filosofica che le dia senso, ma nemmeno la filosofia è esente da tutti i giochi di interessi – l'ideologia – che governano il luogo stesso del discorso filosofico. Quindi il mio punto è che la filosofia è sia il modo in cui leggiamo la storia sia il risultato dell'interazione di interessi che prevalgono nella nostra comprensione della storia. Il confine sfumato tra filosofia e storia non autorizza, come sostengo, che l'una annulli l'altra (i fatti storici confutano la filosofia) o che l'una possa sopravvivere senza l'altra (in questo caso, le idee filosofiche sono valide senza una base storica).
Non c'è, infatti, una via che possa giustificare la priorità della storia o della filosofia rispetto alla disputa sul miglior modello politico, perché la politica è il punto di partenza sia della storia che della filosofia. In questi termini, ciò che deve essere in gioco è, da un lato, la comprensione che la storia può sempre mettere in discussione teorie filosofiche, che partono da ritagli sempre interessati alla storia stessa. Dall'altro, la comprensione che la filosofia può sostenere che certe idee possono prevalere quando si lascia l'orizzonte immediato della storia e ci si rende conto che certe nozioni di bene possono creare le condizioni per la possibilità di una nuova politica.
*Erico Andrade è professore di filosofia all'Università Federale di Pernambuco (UFPE).
