da FRANCO GROHMANN*
Considerazioni sull'opera di Robert Kurz, in occasione del decennale della sua morte
Sul terreno del confronto
“Si raccomanda di ricercare, proprio oggi, la distanza teorica, non tanto nel silenzio dei tanti anni di sviluppo del concetto di opera d'arte totale, ma come formulazione del conflitto corpo a corpo nel campo di dibattito”.[I] Dieci anni dopo, questa affermazione di Robert Kurz non ha perso nulla della sua attualità. Al contrario, dopotutto, la distanza teorica richiesta è ancora necessaria. Ma è proprio per questo che cessa di essere raccomandazione e comincia a designare esigenze: “nel campo del dibattito”, “come formulazione del corpo a corpo”.
Non ho incontrato personalmente Robert Kurz. Se oggi sono qui, davanti a voi, è solo perché ho iniziato a leggerlo – tardivamente, mi è stato detto più volte. Non posso, quindi, parlare dell'uomo Robert Kurz. Posso però parlare dell'impressione che mi lascia la lettura dei suoi scritti. Immagino che ciò non sarebbe di tuo gradimento, ma non ne sono sicuro, proprio per il suddetto motivo.
Quasi un anno fa, in un convegno di critici del valore, affermai che il mio interesse per la critica della dissociazione del valore, co-fondata da Robert Kurz, nasceva dall'aggravarsi dei fenomeni di crisi che accompagnano la distruzione dei fondamenti della vita, nonché dalla perplessità associata allo stato di apatia, all'impressione di paralisi e all'atteggiamento di ignoranza che caratterizzano queste condizioni.
Concepire la modernità produttrice di merci, che domina la nostra vita quotidiana come una società feticista – e, per la prima volta, “totalitaria”[Ii] –, come ha proposto Kurz, rappresenta per me il primo passo verso una risposta alla domanda sull'origine di questa distruzione e di questa apatia, di questa paralisi e di questa ignoranza, una risposta che va oltre un approccio esplicativo psicologizzante che ci minaccia ovunque ( anche in psicoanalisi).
Il perno di questa prima tappa è l'uso marxiano della metafora del feticcio[Iii] per spiegare il modo di produzione capitalistico, e, quindi, la socializzazione mercantile, «in cui gli uomini affidavano il controllo delle loro relazioni più intime, inclusa la loro sopravvivenza, a un'istanza esterna, anche se creata da loro stessi, e che comincia a mediare relazioni e costituisce quindi un rapporto di dominio”[Iv] – che è, in questo senso, un dominio senza soggetti.
Il modo di produzione capitalistico è “un'estensione della produzione fine a se stessa”, cioè “un irrazionale fine a se stesso”. Marx designa questo “vero nucleo della paradossale relazione sociale capitalista”, il soggetto, attraverso la “metafora paradossale” del soggetto automa, che non va inteso come “un individuo nascosto là fuori da qualche parte”, ma come “l'incantesimo sociale sotto la quale gli esseri umani sottopongono le proprie azioni all'automatismo del denaro capitalizzato”.[V]
È da questo che comprendo la nozione di crisi (come elaborata dalla critica del valore-dissociazione) che accompagna l'ipotesi fondamentale – proposta da Robert Kurz – secondo cui il mondo in cui viviamo è il mondo della crisi di un “totalitarismo della socializzazione per valore”.[Vi] Pertanto, proprio perché la condizione sociale della psicoanalisi è la modernità produttrice di merci, né il divano né la poltrona sono al di fuori della mia attività pratica di psicoanalista, né ciò che accade tra i due.
Che la risposta necessaria a tali condizioni non emerga immediatamente, le parole chiave suggeriscono da sole. Dopotutto, come uscire dalla propria società feticista, liberarsi dal dominio senza soggetto, negare il valore del soggetto automa? Come dire di no, come rifiutare la socializzazione negativa? Ma allo stesso tempo, nulla spiega perché non sempre abbiamo seguito la proposta del famoso cartone animato francese dei primi anni '1970, L'anno 01: “Abbiamo fermato tutto. Riflettiamo. E non è triste".[Vii]
Perché la critica di queste condizioni non è una verità lapalissiana? O, per dirla in altro modo, perché la spinta verso una teoria critica di questa crisi finisce sempre nell'acqua? Come giustificare la “paralisi attuale della critica radicale”[Viii]?
Trent'anni fa, Robert Kurz ha attirato l'attenzione sul fatto che "la critica radicale deve impegnarsi contro l'attrazione gravitazionale delle condizioni esistenti, apparentemente schiaccianti", come punto di partenza per elaborare una risposta a queste domande.[Ix]. A differenza della legge fisica di gravità, questa non è una legge naturale, ma immediatamente, cioè essenzialmente associata all '"apparentemente onnipotente esistente" - come fatto umano. Ma anche la gravità, in questo senso, non è qualcosa che possiamo percepire direttamente, a meno che non passiamo sulla Luna o, come alcuni vorrebbero, su Marte.[X] Finché i nostri piedi sono piantati su questo terreno, dobbiamo affrontare l'avversario invisibile e immediatamente impercettibile dell'“esistente apparentemente onnipotente” di cui facciamo parte. Quindi, è qualcosa che ci incolla alla pelle, per così dire, ma che non possiamo rimuovere perché si attacca come se fosse dall'interno. In altre parole: qualcosa che non è esterno a noi.
Come combattere contro qualcosa che ci costringe e mette in discussione la distinzione comunemente accettata tra dentro e fuori? Anche la psicoanalisi ha, per eccellenza, qualcosa da dire su questo: Robert Kurz, sia detto e passante, l'ha percepito fin dall'inizio e ha cercato di rendergli giustizia.[Xi]
Abbiamo così il nostro punto di partenza: la rottura ontologica con la storia delle relazioni feticiste è priva di fondamento[Xii] – e il bisogno ontologico è insaziabile[Xiii]. Questa rottura e questa esigenza sono dunque sempre-già intrecciate, e per questo devono essere mediate l'una dall'altra – in maniera trasversale rispetto ai punti di riferimento abituali – controcorrente, per così dire. Questa necessaria mediazione non avviene tra i limiti esterni e la loro interiorizzazione soggettiva, o tra il soggetto e l'oggetto, ma è percepita come un problema di mediazione tra contenuto e forma.[Xiv]
Crisi e critiche
Dieci anni e mezzo fa, Robert Kurz scrisse una lettera aperta agli interessati alla rivista Uscita! - Crisi e critica della società mercantile[Xv], fondata dopo lo scioglimento di Krisis. Ho dato al mio discorso di oggi lo stesso titolo di quella lettera, ma includendo un punto interrogativo. Quello che vorrei presentare, in occasione del decimo anniversario della morte di Robert Kurz, questo 18 luglio 2022, può essere visto come il dispiegarsi di questo punto interrogativo: come interpretare queste parole “nessuna rivoluzione, da nessuna parte”?
Robert Kurz si è rivolto ai suoi lettori a cavallo dell'anno 2011/12 per invitarli a sostenere la rivista nel suo “nuoto controcorrente”. Non lo fece, però, senza prima e criticamente opporsi alla “improvvisa inflazione del concetto di rivoluzione”, percepibile in quel momento, sotto l'influsso della cosiddetta primavera araba, delle violente rivolte di giovani provenienti da ambienti disagiati e diseredati classi speranza nel Regno Unito, manifestazioni di massa contro la politica del governo Netanyahu in Israele, ribellione studentesca in Cile contro l'orientamento neoconservatore del sistema educativo e proteste del movimento Occupare negli Stati Uniti contro le crescenti disuguaglianze e contro il potere delle banche.
L'opposizione di Robert Kurz è inequivocabile: da nessuna parte si può parlare di rivoluzione. Ma, ovunque, le gravi distorsioni sociali riguardano le strutture globali del capitalismo mondiale – indicazioni che però non sono esattamente o sufficientemente comprese e viste come tali.[Xvi]. L'interpretazione di Robert Kurz? “Chi non vuole capire e combattere la totalità capitalista ha già perso la sua guerra”. E la tua conclusione? “Senza teoria rivoluzionaria non c'è movimento rivoluzionario!”.
Insieme a Marx, sottolinea “l'importanza della riflessione teorica”: “Marx ha giustamente sottolineato che una trasformazione veramente rivoluzionaria progredisce solo nella misura in cui i suoi inizi e le sue fasi di transizione vengono criticati senza pietà, per superarli e respingere la sua metà- verità, errori e aberrazioni”.[Xvii] Ciò che qui è decisivo è che questa riflessione teorica deve essere precisamente qualcosa di più di un semplice esercizio di stile razionalista accademico, ma deve consistere in un esame delle proprie condizioni storiche.
Già due anni prima Robert Kurz si era occupato della condizionalità evidenziata tra la rottura ontologica necessaria (senza fondo) e la necessità ontologica che si oppone alla rottura con le condizioni esistenti. Questa rottura avrebbe come condizione il riconoscimento della crisi, così come l'insufficienza della critica e le rispettive formazioni di compromesso sono la conseguenza di questa esigenza. Si tratta di consentire la trasformazione di questa situazione: la “critica categorica senza rassicurazione ontologica e [la] crisi categorica come limite interno strettamente oggettivo della produzione di plusvalore sono reciprocamente interdipendenti”.
Ciò significa dire che o la crisi e la critica toccano il loro nucleo categorico comune, oppure scompaiono insieme e ciascuna al suo fianco; in quest'ultimo caso, “una critica tronca, che non va ai fondamentali” – quindi immanente – non vuole sapere della crisi e sostiene “il postulato che la produzione di plusvalore deve potersi rigenerare eternamente "[Xviii]. A distanza di un anno dall'inizio della cosiddetta crisi finanziaria del 2008, Robert Kurz sottolinea qui, ancora una volta, il livello categorico della crisi evidenziato dalla critica della dissociazione del valore, cioè quello di un limite interno assoluto di valutazione che porta inevitabilmente al collasso della civiltà capitalista; designa però anche, nello stesso gesto, “un arretramento impaurito dalle conseguenze della crisi categorica, che stordisce ogni capacità di riflessione”.[Xix]
Da ciò si comprende perché la già citata lettera, scritta due anni dopo, afferma che “l'arretrato rinnovamento teorico non può che mirare negativamente al falso tutto in maniera essenzialista e antirelativista”.[Xx]
Quello stesso anno, Robert Kurz ha presentato una panoramica del contesto storico interno dello sviluppo capitalista, sottolineando ancora una volta che questo sviluppo non obbedisce ad altro che a una dinamica di crisi. La domanda sul perché il capitalismo sopravviva a ogni crisi è quindi fuori luogo. È preferibile dire che vive della crisi. O, più precisamente, e in risposta, che il capitalismo è la crisi.
E che dire di questo capitalismo di crisi? Pur ricordandoci, in un batter d'occhio, che «purtroppo Marx non ci ha lasciato una comoda teoria della crisi, in formato tascabile», Robert Kurz trova, tuttavia, l'inizio di una risposta a questa domanda in il pensiero del fondatore della critica dell'economia politica – proprio in questo contesto di lettura critica e approfondita di Marx con Marx e oltre Marx,[Xxi] che comprende il terzo volume di La capitale, pubblicato undici anni dopo la sua morte, in cui viene formulata la sua teoria della caduta tendenziale del saggio di profitto[Xxii]. Robert Kurz conclude la sua lettura affermando che “alla lunga il problema non è la periodica insufficienza della realizzazione del plusvalore nel mercato, ma, fondamentalmente, la stessa mancanza della sua produzione”.[Xxiii]
In altre parole, “il fondamento o il presupposto della teoria della crisi di Marx è nell'argomentazione che presenta la scomparsa del 'lavoro' stesso”. Da questo punto di vista, la crisi “non è altro che la perdita di sostanza oggettiva del capitale, attraverso il suo stesso meccanismo interno”. Il lavoro, secondo Kurz, "se ne va, come la sabbia attraverso un buco in una borsa, o come l'acqua attraverso una fessura in uno stagno".
Più in dettaglio avviene quanto segue: “Il capitale si svuota e si indebolisce, la sua vita alimentata dal lavoro si paralizza. Se uno degli stati di aggregazione del soggetto automatico, il lavoro, deve diminuire l'altro, il denaro – che rimane privo di sostanza, e quindi 'senza validità' e esso stesso obsoleto. Paralizza il rapporto, o la forma di circolazione sociale generale, della triplice mediazione attraverso il lavoro astratto, il reddito monetario e il consumo di merci. L'intero stile di vita apparentemente naturale basato su queste relazioni feticiste è rovinato e reso praticamente impossibile. Poi viene alla luce l'assurdità che tutti i mezzi e le capacità di una ricca riproduzione siano abbondanti, ma le persone, paralizzate dalla 'mano invisibile' del capitale, non possono attivare le proprie possibilità, perché queste non corrispondono più al fine stesso. irrazionale del soggetto automatico.[Xxiv]
Da ciò bisogna riconoscere due cose: da un lato, che «la crisi non si sviluppa in modo lineare, ma progressivamente», cioè «presentando una tendenza storica all'accrescimento»; dall'altro, e contemporaneamente, che queste fasi non descrivono una situazione futura, ma il momento presente[Xxv] – e questo è stato mezzo secolo fa.[Xxvi]
mediazione della contraddizione
Uno dei punti di forza della “critica del valore”, co-fondata da Robert Kurz negli anni '1980, è che si sviluppa “dall'immanenza capitalista”. Naturalmente, possiamo solo indicarlo qui. L'unico modo per capirlo è leggere le opere di Robert Kurz così come le ha concepite: Il crollo della modernizzazione (1991).
La conseguenza di questo sviluppo immanente, e cioè che la critica della dissociazione-valore non può più “adottare un punto di vista di identità ontologica e di interesse positivo”, è stata criticata più volte e da più parti. È comunque un errore vedere in questo atteggiamento una debolezza della critica. In effetti, qui si può notare, al contrario, la sua vera forza – che, d'altra parte, lo pone di fronte a una sfida incessante. Perché la "contraddizione in corso" (Marx) del sistema capitalista della modernità produttrice di merci accompagna il "trattamento [affermativo] della contraddizione"[Xxvii] all'interno del sistema, che si oppone alla necessaria “mediazione della contraddizione” critica (Kurz) – per esempio, in quanto tale “trattamento della contraddizione” produce forme di “controprassi” immanenti che, però, “nonostante la sua esterna opposizione e relazione con la gestione degli esseri umani e la crisi, sono parte integrante della stessa riproduzione capitalistica e si riferiscono [unicamente ed esclusivamente] alle forme sociali date”[Xxviii]. È proprio qui che troviamo una grande vicinanza all'approccio psicoanalitico, che non tratta il sintomo come una “manifestazione isolata e separata” – contrariamente a molti altri approcci terapeutici.
Ancora una volta: il punto di partenza è il riconoscimento della contraddizione: “il capitale è autocontraddizione in divenire poiché, da un lato, ha come unico obiettivo l'accumulazione incessante di valore, o 'ricchezza astratta' (Marx), ma , dall'altro, la concorrenza obbliga, attraverso lo sviluppo delle forze produttive, a rendere superflua la forza lavoro, che è l'unica fonte di questo valore, ea sostituirla con dispositivi tecnico-scientifici. Tuttavia, lo sviluppo delle forze produttive non è l'eterno ritorno delle stesse, ma un processo storico irreversibile”.[Xxix]
Questa contraddizione, tuttavia, è sempre affrontata in modo immanente e affermativo – per esempio, quando si arriva al fatto che “l'interesse del Dasein capitalista, lasciando il trattamento della contraddizione immanente, si lega alle categorie feticiste ontologizzate socialmente sovrastanti , sottoponendoli a un'interpretazione, o vera e propria interpretazione, che scende ai contenuti omicidi del sessismo, del razzismo e dell'antisemitismo”[Xxx]. Occorre, però, proprio rompere con questo trattamento – che conserva il processo capitalistico – e aprire la strada alla mediazione della contraddizione, nel senso stesso del suo superamento.
Un'idea fondamentale della critica della dissociazione del valore è che la "contraddizione in corso" e il "trattamento della contraddizione" che ne deriva minano tutte le categorie del moderno sistema di produzione di merci. La “mediazione” di questa contraddizione deve quindi occuparsi di tutte le categorie contemporaneamente.
La seguente rassegna delle categorie capitalistiche elementari mostra che ha senso, in questo contesto, parlare della totalità della socializzazione negativa del valore.[Xxxi]: (1) La nozione astratta di “lavoro”, (2) “valore” economico, (3) la presentazione sociale dei prodotti come “merce”, (4) la forma generale del denaro, (5) il passaggio attraverso i “mercati (6) l'unione di questi mercati in "economie nazionali", (7) i "mercati del lavoro" come condizioni di un'economia mercantile, finanziaria e di mercato su larga scala, (8) lo Stato come "comunità astratta" , (9) la “legge” generale e astratta che regola tutte le relazioni personali e sociali come forma di soggettività sociale, (10) la forma dello Stato puro e compiuto che è la “democrazia”, (11) il mascheramento irrazionale, culturale e simbolo della coerenza economica nazionale nella “nazione”.
È, infine, il concetto marxiano di valore che dà forma a questa relazione categorica, ed è stato così fin dall'inizio. Robert Kurz non solo ha evidenziato che la “forma sociale” [Formazusammenhang] di queste categorie fondamentali della moderna socializzazione capitalista, da un lato, “si costituisce attraverso processi storici ciechi”, ma, dall'altro, sono state anche “imposte agli esseri umani dai rispettivi protagonisti e detentori del potere (essi stessi senza consapevolezza del tutto) in un processo di pedagogizzazione, assuefazione e interiorizzazione nel corso dei secoli, con il risultato che queste categorie sono presto emerse come costanti antropologiche insormontabili, beffarde di ogni critica”.[Xxxii]. Robert Kurz, in questo modo e soprattutto, deduceva che, in questo modo, la “prima difficoltà di una critica categorica del capitalismo” non poteva essere altro che “togliere queste categorie dal loro status di tacita ovvietà, rendendole esplicite e solo così criticabile”.[Xxxiii]
revisione del lavoro
Sebbene quanto appena detto significhi che non si tratta, nello spirito della critica radicale, di dissociare una categoria dal suo rapporto formale con le altre per criticarla individualmente, la “critica della dissociazione di valore” è stata, da l'inizio, soprattutto una “critica del lavoro”.[Xxxiv]
La più grande testimonianza di ciò è la frase di Robert Kurz, scritta cinque anni dopo la pubblicazione del manifesto del 1999 e pubblicata anche sulla rivista Krisis – “lavoratori di tutto il mondo, basta!”. Questa frase riassume i diciotto punti di questo “Manifesto contro il lavoro”: “lavoro concreto e lavoro astratto sono la stessa cosa; si uniscono nell'astrazione 'opera' come vera astrazione”.[Xxxv]
La categoria del lavoro astratto[Xxxvi] non significa, infatti, “niente di sovrastorico”[Xxxvii], ma si presenta, nonostante ciò, come una “follia metafisica”[Xxxviii]: riguarda “una questione di coscienza”[Xxxix], ma rappresenta, allo stesso tempo, non solo un “inversione del concreto e dell'astratto”[Xl], ma anche “la relazione del generale e del particolare [presa] al contrario”[Xli]; e, così, l'opera astratta testimonia un “sistema spettrale” che essa stessa ha generato – e all'interno del quale è “nel mondo, ma non del mondo”[Xlii].
Così come il valore, in quanto astrazione reale, impone la sua forma al rapporto tra categorie e la merce ha il suo carattere conferito dal rapporto feticistico, il lavoro fornisce al capitale la sua sostanza. unheimlich (di una stranezza inquietante). Il lavoro astratto, quindi, costituisce “il modo in cui il principio sociale immateriale ed essenziale confisca spaventosamente il mondo materiale”[Xliii]. La socializzazione che ne deriva deve essere qualificata come negativa, perché per lei gli uomini sono realmente nel mondo, ma allo stesso tempo non sono del mondo.
Controcorrente, contro la gravità
Da ciò si capisce che non c'è, veramente, “nessuna rivoluzione” all'orizzonte, “da nessuna parte”!
Se è vero, come ha formulato una volta Robert Kurz, che quanto più il mondo diventa economico, tanto più è colpito dalle crisi; e più lui è in crisi, più la coscienza economica diventa, sia pure “in modo totalmente ateorico e acritico”[Xliv] – quali strade apre questa situazione per un cambiamento delle condizioni o dei rapporti sociali?
"No revolution, nowhere" può essere inteso anche in un altro modo, nel senso dell'introduzione di Robert Kurz al suo ultimo libro, La rivoluzione teorica incompiuta. Questa è la rivoluzione iniziata da Karl Marx. È considerato incompiuto perché, per essere portato avanti, è necessaria una nuova lettura, un'altra lettura dell'opera di Marx. Ed è allo sviluppo di questa nuova e ulteriore lettura che Robert Kurz ha dedicato la sua vita.
Nello spirito di questa lettura si tratta sempre di “ripristinare”, controcorrente e contro la forza di gravità, “una cultura teoretica di critica dell'economia politica”.[Xlv]. Con questo stesso spirito, oggi, a dieci anni dalla sua morte, l'opera di Robert Kurz è tutt'altro che completa.
Ho iniziato con una citazione. Quindi vorrei concludere con una citazione. Più precisamente, con tre frasi dall'inizio, cioè da un'opera del 1987 che ci riferiamo sempre come testo fondante della critica del valore-dissociazione. Trentacinque anni dopo, queste parole non sono invecchiate di un secondo. Al contrario, rimangono freschi e testimoniano il fuoco che ardeva in Robert Kurz: “Il compito storicamente attuale è la preparazione teorica e pratica di una rivoluzione che liquidi il valore e, quindi, il denaro. Tutto il resto è solo spazzatura teorica e ideologica. La vera bomba, come nucleo dell'opera di Marx, la sua eredità esplosiva per il futuro, deve ancora essere innescata.[Xlvi].
*Frank Grohmann è psicoanalista a Berlino.
Testo di presentazione in caffetteria Pennacchio a Berlino, in occasione del decennale della morte di Robert Kurz.
Traduzione: Daniele Pavan.
Originariamente pubblicato sul blog Grundrisse: Psicoanalisi e capitalismo.
note:
[I] Estratto dalla prefazione di KURZ, R. denaro senza valore. Lisbona: Antigone, 2014. p.11.
[Ii] KURZ, Roberto. Raison sanguinante. Essais pour une critique émancipatrice de la modernité capitaliste et des Lumières bourgeoises, Crisi e critica, Alibi, 2021, p. 83
[Iii] Claus-Peter Ortlieb parla del “carattere feticcio della merce, introdotto metaforicamente da Marx”; ORTLIEB, CP. (2019). «Westliche Werte? Aufklärung und Fetish”, Zur Kritik del moderno Fetischismus, Scmetterling Verlag, Stoccarda, 2019, p.211; già dieci anni prima Ortlieb parlava dell'“uso metaforico del concetto di feticcio” da parte di Marx per la “socializzazione mercantile” – si veda Ortlieb, C.-P. (2002), “Die Aufklärung und ihre Kehrseite”, Zur Kritik del moderno Fetischismus, aaO, pag. 236.
[Iv] ORTLIEB, C.‑P. (2002), “Die Aufkläerung und ihre Jerhseite”, operazione. cit., ibid.
[V] KURZ, Roberto. Leggi Marx. Tradotto da: Boaventura Antunes
[Vi] KURZ, Roberto (2004), maledetta ragione, operazione. Cit., pag. 131.
[Vii] “In arretrato tout. Su reflechit. Et c'est pas triste. Gebe, L'anno 01 (1971), L'Association, Parigi, 2014.
[Viii] KURZ, Roberto. L'état n'est pas le sauveur supreme. Tesi per une theorie critique de l'État, Crisi e critica, Alibi, 2022, p. 24.
[Ix] KURZ, R. maledetta ragione, op.cit., p. 135. Rispetto all'attuale accusa di eccesso in questa lotta – data la gravità ideologica – «il problema è dunque rovesciato: la critica radicale è accusata di ciò che dovrebbe essere imputato al reale rapporto sociale. Più che il vero rapporto sottostante, è la critica dell'ideologia che appare come 'totalitaria'”. KURZ, R. La sostanza della capitale, L'échappée, Parigi, pag. 29.
[X] In un modo o nell'altro, notiamo solo una differenza tra le due condizioni della forza di gravità sulla Terra. Questa differenza è di circa un sesto sulla Luna e un terzo su Marte.
[Xi] Alcune indicazioni: Robert Kurz parlava già, nel 1992, di una “dimensione psicoanalitica della critica della forma-merce” (KURZ, R. “Geschlechtfetischismus Anmerkungen zur Logik von Weiblichkeit und Männlichkeit”, Krisis, 12, 1992; un anno dopo, affermava che “il concetto chiave per comprendere questo 'terzo' che rappresenta l'elemento realmente costitutivo è l'inconscio” (KURZ, R. “Domination sans sujet”, maledetta ragione, operazione. Cit. pag. 278); all'alba del nuovo millennio troviamo la sua osservazione che “la psicoanalisi prematuramente dichiarata morta” (ma anche “la critica femminista del linguaggio”) contiene “possibilità inesplorate”, non solo per scoprire “la storia repressa e la falsa oggettivazione delle restrizioni capitalisti”, ma, allo stesso tempo, per aver reso visibile “il processo di 'interiorizzazione' psichica di queste restrizioni”. (KURZ, R. “Die kulturelle Richtung des 21. Jahrhunderts. Symbolische Orientierung und neue Gesellschaftskritik”); e, ancora a cavallo dell'anno 2014/15, Claus-Peter Ortlieb ha scritto: “La maggior parte delle domande riguardanti la natura dell'incantesimo … fetish e come romperlo rimangono aperte. Per chiarirle, potrebbe essere interessante rendere feconde le categorie psicoanalitiche per la teoria della dissociazione del valore” (ORTLIEB, C.-P. “Krisenwirren”, Zur Kritik des modernen Fetischismus. Die Grenzen bürgerlichen Denkens, Schmetterling Verlag, Stoccarda, 2019, p.343).
[Xii] KURZ, R. Raison sanguinante, op.cit., p.184.
[Xiii] Ibid., p. 191
[Xiv] “In questo feticismo di una socializzazione di cose morte invece che di uomini vivi, che costituisce l'essenza del soggetto automa, si stabilisce una relazione di forma e contenuto sostanziale insieme reale e spettrale.” KURZ, R. “Marx 2000”, Weg und Ziel, 2 / 99.
[Xv] “In questo feticismo di una socializzazione di cose morte piuttosto che di uomini vivi stessi, che costituisce l'essenza del soggetto automa, si stabilisce un rapporto sostanziale di forma e contenuto che è insieme reale e spettrale.” KURZ, R. (2000), “Marx 200”, Weg und Ziel, 2 / 99
[Xvi] E quindi: da tutte le parti, sia brutale repressione, sia liscia strumentalizzazione della rivolta.
[Xvii] KURZ, R. »Keine Revolution, nirgends«, op. cit., pag. 156.
[Xviii] KURZ, R. (2009), »Weltkrise und Ignoranz«, USCITA!, 6, 2009. Cité ici d'après la réimpression dans Weltkrise und Ignoranz. Capitalismus im Niedergang, Edizione Tiamat, Berlino, 2013, pag. 205.
[Xix] ibid., pag. 209.
[Xx] KURZ, R. (2012), »Keine Revolution, nirgends«, op. cit., pag. 161.
[Xxi] E ciò, come ognuno dice, porta al riconoscimento di un Marx “doppio”, di un Marx “exoterico” e di un Marx “esoterico”.
[Xxii] “Per ogni capitale monetario investito, la quota di capitale fisico aumenta costantemente, a condizione che il numero di lavoratori mobilitati da questa variazione diminuisca regolarmente. (...) Poiché solo la forza lavoro produce nuovo valore, il profitto medio sulla scala della società deve diminuire del capitale monetario anticipato, quanto più aumenta la quota relativa di plusvalore nella produzione di valore di una forza lavoro. Per il risultato sociale ciò che conta è il rapporto di grandezza tra due opposte tendenze”. KURZ, R. (2012), »Die Klimax des Kapitalismus. Kurzer Abriss der historischen Krisendynamik«, Weltkrise und Ignoranz. Capitalismus im Niedergang, operazione. cit., pag. 233
[Xxiii] ibid., P. 232. “Il capitalismo raggiunge il suo culmine quando l'espansione interna è raggiunta e superata dallo sviluppo delle forze produttive. Allora la caduta relativa del saggio di profitto si trasforma in una caduta assoluta della massa sociale del plusvalore e, quindi, del profitto. Così, l'atteso apprezzamento eterno del valore si trasforma nella sua svalutazione storica. ibid., pag. 235.
[Xxiv] KURZ, Roberto. Leggi Marx. Tradotto da: Boaventura Antunes
[Xxv] “Sarà certamente necessario esaminare più in dettaglio come la terza rivoluzione industriale della microelettronica abbia effettivamente portato al limite interno assoluto del capitale. Ma è proprio questo esame che viene bocciato dal corpo scientifico accademico, oltre che dal patetico resto della sinistra politica. KURZ, Robert. Leggi Marx. Tradotto da: Boaventura Antunes
[Xxvi] “La crisi va meno analizzata che repressa e negata. Il paradosso rimane nel fatto che la teoria economica crolla tanto più rapidamente quanto più chiaramente si manifesta la crisi delle categorie economiche». ibid, si veda anche Grohmann, F. (2020), »Die Vermittlung des Widerspruchs und die doppelte Aufgabe der Psychoanalytiker«, Junktim — Forschen und Heilen in der Psychoanalyse, #3, Umwelt, Krise, Unbewusstes, Turia & Kant, Vienna, Berlino, 2020.
[Xxvii] Si veda in dettaglio: KURZ, R. “Grey is the golden tree of life and green is the theory”, disponibile a: < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>
[Xxviii] “Si può concludere che la trattazione della contraddizione a livello di “prassi pratica” nei suoi molteplici ambiti e mediazioni non è mai originaria, diretta e, per così dire, riflessivamente innocente, ma invece sempre pregna di ideologia e intrisa di “teoria” . ”, anche se la coscienza quotidiana non se ne rende conto. Nell'interpretazione permanente e “sofferta” (reale) del capitalismo, “prassi teorica” e “prassi pratica” sono ugualmente prassi ideologica e uniti proprio per questo. Questa “prassi ideologica” rappresenta il vero rapporto di mediazione dell'unità negativa tra teoria e prassi; costituisce una componente chiave della riproduzione capitalistica, poiché entra nell'azione materiale e sociale feticisticamente costituita di valorizzazione del valore e dissociazione. ibid.
[Xxix] “Come dimostra Marx planimetrie, ci stiamo avviando verso una situazione in cui i prodotti saranno sì beni di uso comune, ma non potranno rappresentare, in quanto merci, una quantità sufficiente di forza lavoro umana. Diventano invendibili perché non rappresentano più alcun valore astratto. Questa non è una purificazione, ma una 'barriera interna' (Marx) del capitale”. Kurz, R. (2012), »Die Klimax des Kapitalismus«, op. cit., pag. 232.
[Xxx] KURZ, R. “Grey is the golden tree of life and green is the theory”, disponibile su: < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>
[Xxxi] KURZ, Roberto. Leggi Marx. Tradotto da: Boaventura Antunes
[Xxxii] “Le scienze economiche, e con esse tutte le altre scienze sociali pienamente sviluppate (che oggi sono definitivamente degradate a semplici scienze ausiliarie, per non dire ausiliarie di polizia teoretica delle scienze economiche), non hanno le categorie capitalistiche di lavoro, valore, merce , denaro. , mercato, stato, politica, ecc. COME oggetto, ma come supposizione cieca del suo ragionamento "scientifico". La forma soggettiva dello scambio di merci, la trasformazione della forza lavoro in denaro e del capitale denaro in plusvalore (profitto) non è messa in discussione nel suo “cosa” e “perché”, ma solo nel suo “come” funzionale, così come solo gli scienziati analizzare il “come” delle cosiddette leggi naturali”. ibid.
[Xxxiii] ibid.
[Xxxiv] KURZ, R. “Grey is the golden tree of life and green is the theory”, disponibile su: < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>
[Xxxv] KURZ, R. (2004), La sostanza della capitale, Crisi e critica, Albi, 2019, p. 118.
[Xxxvi] “Solo il moderno sistema di produzione delle merci, con il suo scopo autotelico di trasformare permanentemente l'energia umana in denaro, è venuto a creare quel particolare dominio, “separato” da tutte le altre relazioni sociali e astratto da ogni contenuto, che porta il nome di sfera del lavoro – la sfera dell'attività non autonoma, incondizionata, non relazionale, robotica, separata dal resto del contesto sociale e obbedendo a un'astratta razionalità finalista di «economia d'impresa», prescindendo dai bisogni. (…) L'accumulazione di «lavoro morto» come capitale, rappresentato in forma di denaro, è l'unico «significato» che il sistema di produzione mercantile conosce». Gruppo Krisis, “Manifesto contro il lavoro”. Disponibile su: < https://www.krisis.org/1999/manifesto-contra-o-trabalho/>
[Xxxvii] “Nella sua specifica forma storica, [il lavoro astratto] non è altro che il dispendio astratto della forza lavoro umana e il consumo delle materie prime della natura nell'economia imprenditoriale. (…) Il lavoro, in questa strana astrazione, può essere definito anche per il suo strano carattere fine a se stesso”. Kurz, R. (1991), L'affondrement de la modernisation. Dall'écroulement du socialisme de Barracks alla crisi del marché mondial, Crisi e critica, Albi, 2021, p. 32.
[Xxxviii] “«Il lavoro morto»? Una follia metafisica! Sì, ma una metafisica che è diventata una realtà palpabile, una follia "oggettivata" che domina questa società con il pugno di ferro. Nell'eterna compravendita, gli uomini non si rapportano tra loro come esseri sociali coscienti, si limitano ad eseguire come automi sociali lo scopo autotelico che è loro prescritto. Gruppo Krisis, “Manifesto contro il lavoro”. Disponibile su: < https://www.krisis.org/1999/manifesto-contra-o-trabalho/>
[Xxxix] Quanto alla “follia metafisica”, non si tratta “né di un problema materiale, né di un problema tecnico o organizzativo, ma solo di coscienza. Per sopravvivere come civiltà, l'umanità deve liberarsi dal lavaggio del cervello del liberalismo e del suo sistema benthaniano, ovvero, in un certo senso, rigurgitare i limiti e le imposizioni interiorizzate della cieca macchina da soldi, per poter affrontare, senza pregiudizio, con il rapporto tra le risorse disponibili e il loro uso sociale razionale. Ciò significherebbe non voler più raggruppare in una diversa combinazione le forme sociali, le categorie e i criteri dominanti, ma abolirli puramente e semplicemente”. Kurz, R. (1999), Schwarzbuch Capitalismo. Ein Abgesang auf die Marktwirtschaft, Eichborn, Francoforte sul Meno, 1999, pag. 783.
[Xl] “L'inversione dei mezzi e dei fini corrisponde, quindi, a un'inversione del concreto e dell'astratto; il concreto non è altro che l'espressione dell'astratto, piuttosto che il contrario. Il cosiddetto "lavoro concreto" e il corrispondente spettro di "valori d'uso" non sono quindi il lato "buono" del sistema orientato ai bisogni, ma sono essi stessi la manifestazione concreta di una reale astrazione. Questo perché l'attività di produzione concreta appare socialmente solo come “portatrice” di questa astrazione. Non esiste di per sé, ma è soggetto al detto di "aumento di valore". Il “lavoro concreto” produce quindi anche risultati irrazionali e distruttivi dal lato del valore d'uso; e, senza rendersene conto, tutti i partecipanti continuano ad essere legati ai limiti strutturali del sistema”. Kurz, R. (1999), «Marx 2000», Weg und Ziel, 2 / 99.
[Xli] “Sarei tentato di dire che queste definizioni marxiane riflettono il vero paradosso della relazione di capitale e della sua socializzazione centrata sul valore, poiché nel caso in cui il capitale riduca effettivamente ('veramente') il concreto, l'infinita diversità del mondo, all'astrazione , e inverte completamente il rapporto tra l'universale e il particolare. Invece dell'universale emanante dal particolare, il particolare si trova degradato al livello di manifestazione dell'universale totalitario. Per quanto riguarda il concreto, esso non rappresenta più la diversità strutturata del particolare, ma è 'espressione' dell'universale astratto-reale, della 'sostanza' universale. KURZ, R. (2004), La sostanza della capitale, operazione. cit., pagg. 50-51.
[Xlii] “Questo sistema fantasmatico di 'lavoro astratto' come forma di movimento di 'ricchezza astratta' è nel mondo, ma non è del mondo. Non è un dio, ma la vittima si risveglia in una sua vita veramente spettrale e sintetica. Kurz, R. (2012), Geld ohne Wert. Grundrisse zu einer Transformation der Kritik der politischen Ökonomie, Horlemann, Berlino, 2012, pag. 404.
[Xliii] Kurz, R. (2004), La sostanza della capitale, operazione. cit., pag. 44
[Xliv] KURZ, Roberto. Leggi Marx. Tradotto da: Boaventura Antunes
[Xlv] ibid
[Xlvi] KURZ, R. (1987), »Abstrakte Arbeit und Sozialismus. Zur Marxschen Werttheorie und ihrer Geschichte«, Critica marxista, 4, dicembre 1987.
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