Di Marilena Chaui

L'uso dei termini fascismo e neofascismo per descrivere criticamente il nostro presente è diventato corrente nella sinistra.

Siamo abituati a identificare il fascismo con la presenza del capo delle masse come autocrate. È vero che oggi, pur non assurgendo alla figura dell'autocrate, i governanti operano con uno degli strumenti caratteristici del capo fascista, cioè il rapporto diretto con “il popolo”, senza mediazioni istituzionali e persino contro di loro. Inoltre, oggi, sono presenti altri elementi del fascismo: il discorso dell'odio verso l'altro – razzismo, omofobia, misoginia; l'uso delle tecnologie dell'informazione che portano a livelli impensabili di pratiche di sorveglianza, controllo e censura; e il cinismo o il rifiuto della distinzione tra verità e menzogna come forma canonica dell'arte di governo.

Tuttavia, non uso questo termine per tre ragioni: (a) perché il fascismo ha un vantaggio militarista che, nonostante le minacce di Trump al Venezuela o all'Iran, le azioni di Nathanayu sulla striscia di Gaza, o la dimostrazione dell'abilità dell'uomo armato dal Il governo di Bolsonaro e i suoi collegamenti con le milizie di sterminio, non possono essere identificati con l'idea fascista del popolo armato; (b) perché il fascismo propone un nazionalismo estremo, ma la globalizzazione, indebolendo l'idea dello stato-nazione come enclave territoriale del capitale, toglie al nazionalismo il posto di centro mobilitante della politica e della società; (c) perché il fascismo pratica l'imperialismo sotto forma di colonialismo, ma l'economia neoliberista fa a meno di questa procedura utilizzando la strategia dell'occupazione militare di uno spazio delimitato per un tempo limitato per la devastazione economica di quel territorio, che viene abbandonato dopo l'espropriazione completato.

Invece di fascismo, chiamo neoliberismo con il termine totalitarismo, prendendo a riferimento le analisi della Scuola di Francoforte sugli effetti dell'emergere dell'idea di società amministrata.

Il movimento del capitale trasforma qualsiasi realtà in oggetto del e per il capitale, trasformando ogni cosa in merce, istituendo un sistema universale di equivalenze proprie di una formazione sociale basata sullo scambio attraverso la mediazione di una merce universale astratta, il denaro.

A ciò corrisponde l'emergere di una pratica, quella di gestione, che poggia su due pilastri: che ogni dimensione della realtà sociale è equivalente a qualsiasi altra e per questo è gestibile di fatto e di diritto, e che i principi amministrativi sono gli stessi ovunque perché tutte le manifestazioni sociali, essendo equivalenti, sono rette dal stesse regole. L'amministrazione è concepita e praticata secondo un insieme di norme generali prive di contenuto particolare e che, per il loro formalismo, sono applicabili a tutte le manifestazioni sociali. La pratica gestita trasforma a istituzione sociale in a organizzazione.

Un'istituzione sociale è una pratica sociale fondata sul riconoscimento pubblico della sua legittimità e attribuzioni, su un principio di differenziazione che le garantisce autonomia da altre istituzioni sociali, essendo strutturata da ordini, regole, norme e valori di riconoscimento interno e legittimità. La sua azione si svolge in una temporalità aperta o storica perché la sua pratica la trasforma secondo le circostanze e le sue relazioni con altre istituzioni.

D'altra parte, un'organizzazione è definita dalla sua strumentalità, fondata sui presupposti amministrativi dell'equivalenza. Si riferisce all'insieme di mezzi particolari per ottenere un obiettivo particolare, cioè non si riferisce ad azioni articolate con le idee di riconoscimento esterno ed interno, legittimità interna ed esterna, ma il operazioni, cioè strategie guidate dalle idee di efficacia e successo nell'uso di determinati mezzi per raggiungere il particolare obiettivo che lo definisce. È governato dalle idee di gestione, pianificazione, previsione, controllo e successo, motivo per cui la sua temporalità è effimera e non costituisce una storia.

Perché designare il neoliberismo come il nuovo totalitarismo?

Totalitarismo: perché al suo centro sta il principio fondamentale della formazione sociale totalitaria, cioè il rifiuto della specificità delle diverse istituzioni sociali e politiche considerate omogenee e indifferenziate perché concepite come organizzazioni. Il totalitarismo è l'affermazione dell'immagine di una società omogenea e, quindi, il rifiuto dell'eterogeneità sociale, dell'esistenza delle classi sociali, della pluralità dei modi di vivere, dei comportamenti, delle credenze e delle opinioni, dei costumi, dei gusti e dei valori.

Nuovo: perché, invece della forma dello Stato che assorbe la società, come avveniva nelle precedenti forme totalitarie, vediamo accadere il contrario, cioè la forma della società assorbe lo Stato. Nei precedenti totalitarismi, lo Stato era lo specchio e il modello della società, cioè istituiva la nazionalizzazione della società; il totalitarismo neoliberista fa il contrario: la società diventa lo specchio dello Stato, definendo tutte le sfere sociali e politiche non solo come organizzazioni, ma, avendo come riferimento centrale il mercato, come un tipo specifico di organizzazione: l'azienda – la scuola è un'azienda, l'ospedale è un'azienda, il centro culturale è un'azienda, una chiesa è un'azienda e, evidentemente, lo Stato è un'azienda.

Non più considerata un'istituzione pubblica retta da principi e valori repubblicano-democratici, è considerata omogenea con il mercato. Questo spiega perché la politica neoliberista si definisce con l'eliminazione dei diritti economici, sociali e politici garantiti dal potere pubblico, a favore degli interessi privati, trasformandoli in servizi definiti dalla logica del mercato, cioè la privatizzazione dei diritti, che accresce tutte le forme di disuguaglianza ed esclusione.

Il neoliberismo va oltre: copre la disoccupazione strutturale attraverso la cosiddetta uberizzazione di lavoro e definisce quindi l'individuo non come membro di una classe sociale, ma come impresa, impresa individuale o “capitale umano”, ovvero come uomo d'affari di se stesso, destinata alla concorrenza mortale in tutte le organizzazioni, dominate dal principio universale della concorrenza camuffato sotto il nome di meritocrazia.

Lo stipendio non è visto come tale, ma come reddito individuale e l'istruzione è considerata un investimento per bambini e giovani per imparare a mettere in atto comportamenti competitivi. L'individuo è addestrato ad essere un investimento di successo e ad interiorizzare il senso di colpa quando non vince la competizione, scatenando odi, rancori e violenze di ogni tipo, distruggendo la percezione di sé come membro o parte di una classe sociale e di una comunità, distruggendo forme di solidarietà e innescando pratiche di sterminio.

Quali sono le conseguenze del nuovo totalitarismo?

– socialmente ed economicamente, introducendo la disoccupazione strutturale e l'esternalizzazione toyotista del lavoro, dà origine a una nuova classe operaia chiamata da alcuni studiosi con il nome di precariato per indicare un nuovo lavoratore senza lavoro stabile, senza contratto di lavoro, senza sindacalizzazione, senza previdenza sociale, e che non è semplicemente il lavoratore povero, poiché la sua identità sociale non è data dal lavoro o dalla professione, e che, per non essere un cittadino pieno, ha la mente nutrita e motivata dalla paura, dalla perdita di autostima e dignità, dall'insicurezza;

– politicamente pone fine alle due forme democratiche esistenti nel modo di produzione capitalistico: (a) pone fine alla socialdemocrazia, con la privatizzazione dei diritti sociali, l'aumento della disuguaglianza e dell'esclusione; (b) pone fine alla democrazia rappresentativa liberale definendo la politica come gestione e non più come discussione pubblica e decisione della volontà di quelli rappresentati dai loro rappresentanti eletti; i manager creano l'immagine di essere i rappresentanti del popolo vero, della maggioranza silenziosa con cui si relazionano ininterrottamente e direttamente attraverso twitter, blog e social network – cioè attraverso il festa digitale –, operando senza mediazioni istituzionali, mettendo in discussione la validità dei parlamenti politici e delle istituzioni giuridiche, promuovendo manifestazioni contro di essi; (c) introduce la giudizializzazione della politica, poiché, all'interno di una società e tra le società, i conflitti si risolvono con mezzi legali e non con mezzi politici. In altre parole, poiché lo Stato è una società, i conflitti non sono trattati come materia pubblica, ma come materia legale, nel migliore dei casi, e come materia di polizia, nel peggiore dei casi; (d) i gestori operano come gangsters mafiosi che istituzionalizzano la corruzione, alimentano il clientelismo e forzano la lealtà. Come lo fanno? Attraverso la paura. La gestione mafiosa opera per minaccia e offre “protezione” a coloro che sono minacciati in cambio di alleanze per mantenere tutti nella dipendenza reciproca. Come i boss mafiosi, anche i governanti hanno consiglieri, consiglieri, cioè presunti intellettuali che guidano ideologicamente le decisioni e i discorsi dei governanti, stimolando l'odio verso l'altro, il diverso, i socialmente vulnerabili (immigrati, migranti, rifugiati, lgbtq+, malati di mente, neri, poveri, donne, gli anziani) e questo stimolo ideologico diventa giustificazione per pratiche di sterminio; (e) trasformano tutti gli oppositori politici in corrotti, sebbene la corruzione mafiosa sia praticamente l'unica regola di governo; (f) hanno il controllo totale sulla magistratura attraverso dossier sui problemi personali, familiari e professionali dei magistrati ai quali offrono “protezione” in cambio di totale lealtà (e quando il magistrato non accetta l'affare, si sa cosa gli succede );

– ideologicamente, con l'espressione “marxismo culturale”, i manager inseguono tutte le forme ed espressioni del pensiero critico e inventano la divisione della società tra i buoni, che li sostengono, ei diabolici, che li contestano. Per guida di consiglieri, intenzione di fare un limpeza ideologico, sociale e politico, e per questo sviluppano una teoria del complotto comunista, che sarebbe guidata da intellettuali e artisti di sinistra. I consiglieri sono autodidatti che leggono libri di testo e odiano scienziati, intellettuali e artisti, approfittando del risentimento che l'estrema destra nutre per queste figure. Poiché tali consiglieri sono privi di conoscenze scientifiche, filosofiche e artistiche, usano la parola "comunista" senza alcun significato preciso: comunista significa ogni pensiero e ogni azione che metta in discussione lo status quo e il buon senso (ad esempio: che la terra è piatta; che non c'è evoluzione della specie; che la difesa dell'ambiente è una menzogna; che la teoria della relatività è priva di fondamento, ecc.). Sono questi consiglieri che offrono argomenti razzisti, omofobi, sessisti, religiosi ai funzionari governativi, cioè trasformano paure, risentimenti e odi sociali silenziosi in discorsi di potere e giustificazione di pratiche di censura e sterminio;

– la dimensione planetaria della forma economica neoliberista significa che non c'è un “fuori” del capitalismo, una possibile alterità, che porta all'idea di “fine della storia”, quindi alla perdita dell'idea di trasformazione storica e di un orizzonte utopico. La credenza nella non esistenza dell'alterità è rafforzata dalle tecnologie dell'informazione, che riducono lo spazio a qui, senza geografia o topologia (tutto viene mostrato sullo schermo piatto come se fosse il mondo) e allo stesso tempo ora, senza passato e senza futuro, quindi senza storia (tutto si riduce a un presente senza profondità). Volatile ed effimera, la nostra esperienza non conosce alcun senso di continuità e si esaurisce in un presente vissuto come un istante fuggente;

– la fugacità del presente, l'assenza di legami con il passato oggettivo e di speranza in un futuro emancipato, fanno riapparire un immaginario di trascendenza. Così, la figura stessa dell'imprenditore è sostenuta e rafforzata dalla cosiddetta teologia della prosperità, sviluppata dal neo-pentecostalismo. Più di quello. I fondamentalismi religiosi e la ricerca di un'autorità decisionista in politica sono i casi che meglio illustrano il tuffo nella contingenza bruta e la costruzione di un immaginario che non la affronta né la comprende, ma si sforza semplicemente di aggirarla facendo appello a due forme inscindibili di trascendenza: divina (a cui fa appello il fondamentalismo religioso) e quella del sovrano (a cui fa appello l'elogio della forte autorità).

Di fronte a questa realtà, molti affermano che viviamo in un mondo distopico, in cui le distopie sono concepite sotto forma di catastrofe planetaria e paura. Vale la pena, tuttavia, accennare brevemente alla differenza tra utopia e distopia.

L'utopia è la ricerca di una società totalmente diversa che nega tutti gli aspetti della società esistente. È la visione del presente sotto forma di angoscia, crisi, ingiustizia, male, corruzione e rapina, pauperismo e fame, il potere dei privilegi e dei bisogni, cioè il presente come nuda violenza. Proprio per questo è radicale, ricerca la libertà, la fraternità, l'uguaglianza, la giustizia e la felicità individuale e collettiva grazie alla riconciliazione tra uomo e natura, individuo e società, società e potere, cultura e umanità. Un'utopia non è un programma d'azione, ma un progetto per il futuro che può ispirare azioni che assumano il rischio della storia, basate sull'azione umana come potere di trasformare la realtà, diventando immanente nella storia, grazie all'idea di rivoluzione sociale.

La distopia ha un innegabile significato critico nel descrivere il presente come un mondo intollerabile, ma corre il rischio di trasformarlo in un fantasma e dirigersi verso il fatalismo, l'immobilità e lo sgomento della fine della storia. Anche l'utopia parte dalla realizzazione di un mondo intollerabile, ma invece di piegarsi ad esso, lavora per metterlo in tensione con se stesso in modo che da questa tensione nascano contraddizioni su cui può lavorare la prassi umana. L'immobilità distopica deriva dalla sua struttura fantasmatica: in essa l'intollerabile non è il punto di partenza ma il punto di arrivo. Al contrario, la mobilità utopica nasce dalla sua energia come progetto e prassi, come opera del pensiero, dell'immaginazione e della volontà di distruggere l'intollerabile: l'intollerabile è il suo punto di partenza e non la sua destinazione.

Se l'utopia nasce dalla percezione dell'intollerabile, dalla visione del presente sotto forma di angoscia, crisi, ingiustizia, male, corruzione e rapina, pauperismo e fame, la forza dei privilegi e dei bisogni, il presente come violenza inaccettabile, allora non possiamo rinunciare alla prospettiva utopica nelle condizioni del nostro presente.

*Marilena Chaui Professore Emerito presso la Facoltà di Filosofia, Lettere e Scienze Umane dell'USP