da JUAREZ GUIMARÉS*
È un grave errore indicare nel liberalismo l'origine della democrazia moderna.
La libertà è un valore fondamentale nel processo di formazione di quella che è stata chiamata Modernità. È il fondamento centrale della legittimazione dello Stato moderno rispetto agli ordinamenti politici precedenti, centrata sulla legittimità per adesione ad un principio teologico, dell'origine divina dell'autorità politica. È un grande merito degli storici della filosofia politica aver documentato, negli ultimi decenni, che le cosiddette rivoluzioni che hanno plasmato il mondo occidentale moderno – le rivoluzioni inglese, nordamericana e francese e anche quella haitiana – hanno avuto al loro centrare la disputa su cosa dovrebbe essere la libertà tra le tradizioni del repubblicanesimo democratico e del liberalismo.
Questa documentazione è decisiva perché la tradizione liberale, nel suo processo di dogmatizzazione antipluralista come visione del mondo dominante nel mondo moderno, ha identificato Modernità e liberalismo, presentandosi quest'ultimo come storicamente costitutivo delle libertà e dei diritti contemporanei. Fino ad oggi, è molto comune che storici, teorici marxisti o marxisti e attivisti di sinistra presentino queste libertà come “borghesi”, cioè come liberali.
Attraverso questa nuova prospettiva storica, ormai ampiamente documentata, si delineava una concezione repubblicana della libertà prima e alternativa alla concezione liberale della libertà, legata alla nozione basilare di autonomia e autogoverno. Questa tradizione repubblicana democratica contestava con il liberalismo in formazione nei secoli XVII, XVIII e XIX quello che sarebbe stato un ordine politico basato sulla libertà. Il liberalismo, quindi, si è formato in polemica con gli ordini teologici ma anche, e sempre più, contro queste correnti repubblicane democratiche.
Il socialismo democratico di Marx, la formazione del femminismo come emancipazione, le lotte contro la schiavitù e l'antirazzismo si sono formate come eredità e aggiornamenti critici di queste tradizioni repubblicane democratiche. È quindi un grave errore indicare nel liberalismo l'origine della democrazia moderna. Sarebbe più vero sottolineare che egli è sempre stato, nelle sue correnti maggioritarie, fortemente critico nei confronti della nozione stessa di sovranità popolare, dell'universalizzazione dei diritti umani, in particolare dei diritti del lavoro, e dei nascenti movimenti femministi e antirazzisti.
Il liberalismo sociale o keynesiano, chiamato da Norberto Bobbio “socialista liberale” o “socialista liberale”, dominante al centro della tradizione liberale dal dopoguerra fino alla fine degli anni Settanta, è stato certamente un tentativo, rivelatosi instabile e conforme solo ai paesi capitalistici centrali, di conciliare liberalismo e democrazia, giustizia sociale e liberalismo, democrazia liberale e promessa di una crescente espansione e universalizzazione dei diritti di cittadinanza. Il neoliberismo come teoria politica è nato in polemica con questo sincretismo, questa commistione, questo assetto liberal-sociale, che per i fondatori del neoliberismo, da Walter Lipmann agli ordoliberisti tedeschi, compreso Hayek, disorganizzava il senso stesso del liberalismo classico e poneva questo tradizione in una situazione difensiva e precaria di fronte alle pressioni riformiste dei lavoratori e dei socialdemocratici o addirittura rivoluzionari della sinistra marxista.
Pertanto, il grande investimento neoliberista è stato contestare e conquistare il significato, il valore e il senso della libertà e, attraverso questo cambiamento, attaccare frontalmente il valore stesso della giustizia sociale o dell'uguaglianza. Nonostante si definiscano eredi e aggiornamenti del liberalismo classico, questo concetto di libertà neoliberista è, di fatto, una rifondazione della tradizione liberale della libertà. In questo senso stretto, il neoliberismo è liberalismo; fa parte di questa tradizione e ha molte affinità fondamentali con essa. Ma è, e questo è decisivo, un nuovo liberalismo.
Questo nuovo liberalismo o neoliberismo si è affermato nell'ultimo decennio della cosiddetta “Guerra Fredda” e poi, dopo la fine dell'URSS e del suo sistema internazionale di dominio nell'Est Europa, ha massificato una nuova concezione di libertà, oggi dominante nel mondo occidentale. Questa nuova concezione è, infatti, un nuovo principio di legittimazione del dominio dell'ordine capitalista contemporaneo.
È quindi necessario comprendere questo nuovo concetto di libertà che spiega perché i neoliberisti paradossalmente gridano contro la democrazia in nome della libertà.
Una nuova concezione della libertà
È nel libro La Costituzione della Libertà (1961) che Friedrich Hayek organizza sistematicamente questo nuovo concetto di libertà. Dopo aver affermato nel titolo e nell'introduzione il valore centrale della libertà, Hayek procede con quattro operazioni simultanee che ridefiniscono la libertà in dialogo con il liberalismo classico, ma formando chiaramente un nuovo concetto. La libertà cessa di avere un significato puramente “negativo”, cioè di limitazione dell'azione dello Stato di fronte a certe dinamiche mercantili, e si associa positivamente ad un valore mercantile ontologico, cioè all'esercizio di auto-sviluppo delle individualità nel cosmo del mercato. La questione fondamentale cessa di essere sui confini dell'azione dello Stato nell'economia e nella libertà privata e diventa sul significato stesso di questa azione; se favorisce o meno questa libertà ontologicamente mercantile.
La prima operazione è quella volta a separare la libertà dall'autogoverno, la libertà dalla democrazia o la libertà dalla sovranità politica. Friedrich Hayek critica l'interpretazione della “libertà politica”, cioè quella libertà che è il risultato della partecipazione attiva dei cittadini alla vita pubblica. L'obiettivo centrale sono proprio le tradizioni del repubblicanesimo democratico o del socialismo democratico, che Hayek caratterizza come idealiste e teoricamente incoerenti. La democrazia come sovranità popolare diventa la principale minaccia alla libertà: l'argomentazione contromaggioritaria della necessità di limitare i poteri legislativi della maggioranza, presente nel liberalismo ottocentesco, assume qui una forma estrema.
La seconda operazione è definire la libertà come strettamente individuale. Friedrich Hayek lavora con la coppia di opposizione individualismo/collettivismo, identificando la libertà con la prima. Non ha senso, in questa nuova grammatica della libertà, parlare di volontà generale o di sfera pubblica, di interesse pubblico o di bene comune. Solo le azioni individuali hanno senso: Hayek critica persino l'utilitarismo (che aggrega gli interessi individuali per pensare all'interesse della maggioranza) o le nozioni liberali pluraliste di democrazia (che pensano alla democrazia come alla contrattazione permanente di gruppi di interesse all'interno delle istituzioni della democrazia attraverso i partiti) .
La terza operazione è quella di separare radicalmente la libertà dall'uguaglianza, che vi permetterà, in un momento successivo, di fare apologia della disuguaglianza come conseguenza inevitabile e motore del progresso delle società attraverso i meccanismi della competizione di mercato. Una società egualitaria sarebbe, oltre che iniqua e incompatibile con la libertà, stagnante e priva di innovazione. Comprendere perché le democrazie liberali negli ultimi decenni hanno visto la crescita delle disuguaglianze sociali, razziali e di genere implica ridefinire lo status di libertà con l'uguaglianza. Quella tensione tra libertà e uguaglianza che si trova nelle forme classiche del liberalismo è qui superata da una scissione e da un'apologia della disuguaglianza.
La quarta operazione è contro il femminismo. Non c'è posto nel concetto di libertà di Friedrich Hayek per l'avventura della soggettivazione della libertà, che è caratteristica del femminismo, né per la dimensione pubblica della riproduzione sociale, inserendo questa libertà in una concezione strettamente patriarcale della società. Al femminismo come teoria dell'emancipazione socialista si contrappone così la via mercantile dell'autorealizzazione femminile: la stessa prostituzione viene legittimata come parte di questo processo di mercificazione della vita sociale.
Per Friedrich Hayek, l'opposto della libertà è la coercizione, esercitata dallo Stato come monopolio dell'uso della forza. Un soggetto affamato, costretto a vendersi al mercato per sopravvivere, non costituirebbe coercizione poiché ha alternative nel mercato e, in casi estremi, un reddito minimo provvisoriamente fornito dallo Stato. Hayek evoca persino la figura del disgraziato libero contrapposto al sazio ma vincolato dagli ordini dello Stato.
Marx libero
Bisognerebbe capire il contesto politico in cui si afferma questa nuova concezione della libertà neoliberista. Per le opposte tradizioni neoliberista, socialdemocratica e socialista erano incentrate sui loro appelli alle politiche distributive o all'uguaglianza sociale, ma collocate problematicamente in relazione al principio di uguaglianza come autodeterminazione, come autonomia, come sovranità popolare.
In particolare, quella tradizione ancora dominante nel mondo del dopoguerra che si presentava come socialista o parlava in nome del marxismo – la tradizione stalinista – presentava una rottura aperta con il valore della libertà e dell'autodeterminazione. Le correnti socialdemocratiche e operaie dell'epoca, come Friedrich Hayek documenta in più passaggi, non senza esercitare l'arbitrario diritto di citazione, esaltavano la necessità di una pianificazione centralizzata ma erano poco attente a dare a questa pianificazione una dimensione democratica o partecipativa.
È questa disgiunzione o scissione a suo tempo tra libertà e uguaglianza che sta dietro la famosa dichiarazione del liberal-socialista Norberto Bobbio, che definisce l'essere lasciati nel mondo contemporaneo attraverso l'affinità con il valore dell'uguaglianza. Bobbio, come la tradizione liberale, affermava che storicamente c'è stato un liberalismo non democratico ma non può esserci democrazia senza liberalismo. Il rapporto tra socialismo e valore della libertà non aveva superato le dure prove della storia.
Da qui la necessità di ricostruire un marxismo per il XNUMX° secolo – come lo era il socialismo democratico di Karl Marx – con un forte fondamento di libertà e uguaglianza al centro. Perché possiamo essere uguali – non schiavi, servitori o dipendenti, esseri senza autonomia – solo se siamo liberi, individualmente o collettivamente. Solo una rinnovata tradizione di socialismo democratico può sconfiggere il neoliberismo.
*Juarez Guimaraes è professore di scienze politiche all'UFMG. Autore, tra gli altri libri, di Democrazia e marxismo: critica della ragione liberale (Sciamano).
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