da RUBENS PINTO LYRA*

Realismo politico, dialettica dei conflitti sociali e partecipazione popolare

A virtù, politica e il principe moderno

Nel Medioevo, i cui valori si ispiravano in gran parte all'opera di sant'Agostino, «il lavoro umano non significava nulla, in quanto era la pura espressione della nostra concezione dell'essere in declino. Le vere azioni lodevoli erano compiute per ispirazione divina, per grazia, e non avevano alcuna connessione con le qualità individuali degli uomini. Ora, la concezione repubblicana, tipica degli umanisti, poneva l'uomo al centro dell'universo, esigendo da lui ciò che, agli occhi di un pensatore medievale, solo la grazia poteva dare» (BIGNOTTO 1999:32).

Il Rinascimento opererà una conversione dall'atteggiamento contemplativo, tipico del Medioevo, a comportamenti che valorizzano l'azione, il protagonismo dell'individuo, la conoscenza e la libertà. A poco a poco, l'ascetismo religioso lascia il posto all'edonismo, all'amore, alla forza e alla bellezza. L'atteggiamento contemplativo lascia il posto all'audacia e allo spirito di iniziativa, che si riflette nelle audaci innovazioni introdotte nella vita economica, sociale, politica, artistica e culturale.

È in questo contesto che le analisi di Machiavelli del virtù. I soggetti che la portano scommettono sulla forza trasformatrice dell'azione, ponendo limiti alle incertezze della Fortuna (buona o cattiva sorte, gli imponderabili, le incertezze della vita). UN virtù combina diversi attributi, come: audacia, temperato dalla prudenza (uomo leone e volpe); spirito innovativo; saper giudicare e decidere, astuzia; capacità di percepire dove soffiano i venti, la direzione che prenderanno gli eventi. L'uomo è malleabile, inventivo e perspicace.

In sintesi: “il carisma della virtù è caratteristico di chi si conforma alla natura del proprio tempo, ne coglie il significato e sa realizzare, in pratica, l'esigenza latente nelle circostanze” (MARTINS, 1979: XVII). UN virtù caratterizza le qualità degli uomini innovativi, ma anche lo spirito di alcuni popoli e delle loro istituzioni. Può designare sia un dono naturale che un esercizio di disciplina.

Per Machiavelli (1469-1527), il virtuoso politico, che ha la statura di uno statista, è colui che dimostra senso civico, protagonismo e discernimento, tradotti nella percezione di nuovi valori e nella capacità di rendere effettivo il progresso per il vantaggio della nazione. Il carisma del vero principe (inteso questo termine, in questo capitolo, come sinonimo di uno (o più regnanti) si esprime, quindi, nella sua capacità di conquistare e mantenere il potere, conducendo la nave (lo Stato) ad un porto sicuro , garantendo al popolo di cui è capo, stabilità e progresso.

Per farlo deve, da un lato, dar prova di abilità “giocando con la distribuzione di beni, onori, ricompense” (RUBY, 1997: 69) e impedendo che la plebe venga schiacciata dai potenti. L'azione mediatrice del Principe è un attributo essenziale dell'arte di governare, nella quale egli deve essere maestro, avendo, di conseguenza, "un ruolo attivo, e anche strutturante, all'interno di un corpo politico eterogeneo" (RUBY, 1997:69).

Attualmente vi sono studiosi che utilizzano tali parametri analitici, incentrati sul concetto secondo cui “non è l'intenzione che convalida l'atto, ma il suo risultato” (MAZZEO, apud Moreira, 1975:32) per valutare l'azione di statisti e governanti contemporanei. In questa valutazione si deve sempre tenere presente la profonda differenza delle pratiche politiche delle attuali democrazie rispetto a quelle del primo quarto del XVI secolo, che non avevano ancora detto addio al regime feudale. In democrazia, infatti, l'accesso al potere avviene secondo regole predefinite, con i governanti, eletti a suffragio universale, responsabili di garantire lo stato di diritto e di rispettare le libertà democratiche e la partecipazione popolare alla gestione pubblica.

Il regime democratico genera pratiche politiche dotate di un contenuto etico qualitativamente diverso da quello prevalente al tempo del segretario fiorentino. Ma esisteva già – accanto all'aristocrazia, la Repubblica, di cui Machiavelli era un sostenitore. A proposito, il carattere di virtù capace di “condurre la nave a un porto sicuro”, non si sarebbe incarnato solo in singoli eroi come César Borgia, in cui vedeva la possibile unificazione della sua patria italiana, dilaniata da conflitti interni.

In una repubblica virtuosa come Roma risiederebbe nel popolo, come attore collettivo, nella sua determinazione guerriera e nel suo spirito civico-patriottico, la forza e la capacità di affermare la volontà dello Stato (PRÉLOT, 1977: 210). Per Antonio Gramsci, considerato uno dei più influenti teorici marxisti, il principe moderno sarebbe incarnato dal Partito Comunista. Quest'ultimo, in nome del proletariato, ricostruirà le fondamenta dello Stato, ponendolo al servizio del riscatto socialista.

Attualmente, studiosi di diverse scuole di pensiero, critici di status quo, tendono a sottolineare il ruolo della società organizzata e partecipativa, in particolare quella del mondo del lavoro, come principale protagonista nella costruzione di volontà collettive nazionali capaci di creare un progetto alternativo all'egemonia “neoliberista”.

Pertanto, la costruzione di un progetto politico e sociale trasformativo deriverebbe da un'ampia combinazione di forze, sia all'interno dello Stato che all'interno della società civile, guidate da coloro che ricevono, alle urne, il consenso del popolo per l'attuazione dei cambiamenti . Il “principe moderno” – portatore di egemonia – non sarebbe più un'unica entità, ma l'incarnazione della sintesi dialettica di queste molteplici determinazioni.

Etica, politica e ragion di Stato in Machiavelli

Machiavelli, attraverso la sua concezione dell'etica dello statista – che la distingue nettamente dalla morale individuale – rende chiara la differenza tra, da un lato, lo spazio pubblico e, dall'altro, le relazioni private. Una visione che contrasta con quella del medioevo, in cui mancava la distinzione tra spazio pubblico e privato, tra interesse privato e quello dello Stato, come nel caso del potere esercitato dai feudatari.

In questo senso, il criterio per giudicare la prestazione di un personaggio pubblico non è più guidato dalla morale privata e convenzionale e diventa unicamente oggettivo: il successo delle sue iniziative. Il governante dovrebbe essere guidato nelle sue azioni dalla “ragione di Stato”. Le loro scelte saranno dettate dalle conseguenze (buone o cattive) che avranno per il successo delle loro iniziative (etica della responsabilità) e mai da convinzioni morali (etica della coscienza). I mezzi utilizzati sono buoni per definizione quando sono destinati a preservare lo Stato, il valore più alto, oltre il quale nulla esiste.

Pertanto, non è possibile considerare immorale l'azione dello statista a virtù, quando è orientata alla realizzazione del valore supremo: il bene dello Stato. La questione del rapporto tra mezzi e fini si pone solo quando il soggetto individua un conflitto tra il primo e il secondo dovuto a qualche convinzione morale ed etica che si scontra con i mezzi adottati per raggiungere determinati fini.

Per il pensatore fiorentino, che fu anche Secondo Cancelliere di quella repubblica, non c'è dilemma al riguardo. Al contrario, l'etica nella vita pubblica si realizza pienamente quando lo statista agisce in difesa dello Stato, ei mezzi utilizzati per questa difesa sono sempre buoni, date le caratteristiche dell'azione politica. Si può vedere, quindi, che “la logica politica non ha nulla a che fare con le virtù etiche degli individui nella loro vita privata. Ciò che potrebbe essere immorale dal punto di vista dell'etica privata può esserlo virtù in politica” (CHAUÍ, 2000: 397).

In altre parole, Machiavelli inaugura l'idea di valori politici misurati dall'efficacia pratica e dall'utilità sociale, sottratti alle norme che regolano la moralità privata degli individui. "O ethos politico e il ethos la morale è diversa e non c'è debolezza più grande del moralismo che maschera la vera logica del potere” (CHAUÍ, 2000: 397). Machiavelli non ha fatto, contrariamente a quanto pubblicizzato, un'apologia gratuita della forza. Il suo uso deve essere virtuoso, è solo in caso di necessità, poiché l'astuzia della volpe è preferibile alla violenza del leone.

La sua posizione non poteva essere diversa, considerato il tempo che visse, caratterizzato dalla presenza della più brutale violenza nei rapporti sociali, ingrediente onnipresente e principale supporto del potere nelle concrete relazioni politiche allora esistenti. Basti ricordare che il capo del Governo che precedette quello a cui Machiavelli partecipò nella Repubblica di Firenze – Savonarola – fu bruciato sul rogo, come tanti altri “eretici”. Lui stesso non è sfuggito alle torture dopo la caduta del governo di cui faceva parte.

È in questo contesto che si colloca la morale propugnata da Machiavelli: «che è quella del cittadino, dell'uomo che costruisce lo Stato, una morale mondana» che «emerge dai rapporti reali che si stabiliscono tra gli esseri umani» (GRUPPI, 1978:11). Un esempio sempre ricordato di come Machiavelli distingua tra etica pubblica e privata è il commento all'assassinio di Remo da parte del fratello Romolo – i due fondatori di Roma “uno può essere biasimato per le azioni concrete che ha commesso, e giustificato dal loro risultato . E quando il risultato sarà buono, come nell'esempio di Romolo, non mancheranno le giustificazioni, solo azioni la cui violenza mira a distruggere, invece che a riparare” (MAQUIAVEL: 1979:49).

Cioè, se la prospettiva dell'analisi fosse quella della morale privata, si potrebbe parlare di un delitto efferato, di un fratricidio. Tuttavia la morte di Remo, eliminando una divisione che indebolisce il potere, rafforza lo Stato, e quindi è giustificata dal punto di vista dell'interesse pubblico. In questa prospettiva, il pensatore fiorentino “conferisce valore supremo all'autorità dello Stato e considera l'integrale devozione alla Patria come il fine ultimo della vita umana” (MORAES, 1981: 19)

Etica, politica e ragion di Stato dopo Machiavelli

Simón Bolívar, il Liberatore, agì entro i parametri di condotta difesi da Machiavelli. Prese misure estreme per garantire il consolidamento della rivoluzione che portava il suo nome, ordinando la fucilazione, nel 1823, di uno degli eroi delle sue lotte di liberazione, il generale Manuel Piar, per il fatto che aveva sviluppato, insieme agli ufficiali, azioni che hanno compromesso la loro autorità. Gli applicò la pena più dura, perché la sua decisione fosse esemplare. Anche se, essendo obbligato a procedere in questo modo, il giorno dell'esecuzione di Piar è stato, secondo lui, “il peggior giorno della sua vita”.

Come dice Gabriel Garcial Márquez, Simon Bolivar “ripeterà per il resto della sua vita che è stata una richiesta politica che ha salvato il paese, ha convinto i ribelli ed ha evitato la guerra civile. In ogni caso, fu l'atto di potere più feroce della sua vita, ma anche il più opportuno, attraverso il quale il generale consolidò immediatamente la sua autorità, unificò il comando e spianò la strada alla sua gloria» (2007:230).

Sulla base della stessa etica, nel 1945, con la Francia ancora in guerra contro il nazismo, un Tribunale composto da esponenti della Resistenza e parlamentari condannò, con sentenza ritenuta “orribile” e “vergognosa”, da personalità di diverse correnti politiche, alla capitale di pena, Pierre Laval, per il suo ruolo di presidente del Consiglio dei ministri durante il governo collaborazionista di Vichy. Il Capo dello Stato, generale De Gaulle, avrebbe potuto commutare la pena, ma non l'ha fatto, in quanto questo gesto di compiacenza, in un periodo di ricostruzione nazionale, avrebbe sollevato forti proteste popolari, con grave rischio per la stabilità delle istituzioni, in un periodo di ricostruzione nazionale (LACOUTURE: 1970, p. 152).

Tuttavia, la conservazione dello Stato, e della sua governabilità, è attualmente attuata in piena forza dai regimi democratici, senza l'uso di violenza arbitraria e con norme etiche compatibili con i valori repubblicani e democratici.

Esaminiamo, in pratica, con alcuni esempi, questo problema in Brasile.

Un'intervista concessa, nel settembre 2009, a Rede Bandeirantes de Televisão, dall'allora ministro della Giustizia, Tarso Genro, porta in primo piano la riflessione sulle decisioni prese in nome della stabilità politica. Ha giustificato la posizione dell'allora presidente Lula, che ha incastrato, in nome della governabilità, i senatori del PT favorevoli all'apertura di un'inchiesta contro José Sarney, accusato, nel Consiglio etico del Senato federale, di nepotismo e varie altre illegalità (2009) .

La prima versione di questo articolo, pubblicata nel 2010, recita, al riguardo, quanto segue: “la predetta scelta, sacrificando l'etica alla realpolitik, imposto dalla necessità di mantenere il sostegno politico al governo del presidente Lula, ha impedito crepe nella “base alleata”. Tuttavia, nel medio e lungo termine, questa opzione può, secondo un certo approccio critico, contribuire all'indebolimento della governabilità, in quanto approfondirà il divario tra la “classe politica” e le aspirazioni di praticamente tutta la società civile. . Anzi, tende a esigere dagli statisti il ​​rispetto della legge e dei principi repubblicani sanciti dalla costituzione del Paese” (LYRA: 2011, p.21-22).

In altri termini: in una democrazia non è possibile, in nome della conservazione del governo o della permanenza di un progetto politico, qualunque esso sia, pretendere di sovrapporre una presunta “ragione di Stato” al rispetto dell'etica, della legalità e trasparenza. .

L'ipotesi avanzata nel 2010 è stata ampiamente confermata. Il “naufragio” etico del governo del PT, spalancato con i processi di Lava Jato e il cosiddetto “Petrolão”, tradotto nel pieno inserimento del PT nel realpolitik, che ha combattuto così duramente. Secondo l'ex governatore del Rio Grande do Sul ed ex presidente nazionale di quel partito, Olívio Dutra, accettando coalizioni di partito che “diseducano”, “praticando la politica del “dare quello che si ottiene”, il PT è diventato un pari festa altri, o peggio ancora (SARDINHA, 2016). E per questo motivo ha perso gran parte della sua credibilità e forza politica.

È stata poi confermata anche la correttezza dell'opinione dell'ex ministro ed ex governatore del Ceará, Ciro Gomes, quando ha citato Gramsci a proposito del rapporto tra etica e sinistra, ritenendo che quest'ultima non possa abdicare alla sua “egemonia morale e intellettuale”. . Per Gomes, è inerente a un progetto al quale è necessariamente associata un'etica pubblica basata sui principi repubblicani di impersonalità, moralità e trasparenza (GOMES:2009).

L'avversione di molti alle idee di Machiavelli sull'etica pubblica, sopra commentate, è stata, soprattutto fino al recente passato, il prezzo da pagare per chi ha demistificato un discorso etico, fondato sul carattere inscindibile di morale pubblica e privata che, nel corso della storia, Medio Ages, servito come un modo per legittimare i privilegi.

Non c'è dunque dubbio che la distinzione tra morale privata e morale pubblica, iniziata da Machiavelli, costituisca un postulato fondamentale dell'esistenza stessa dello Stato. Tuttavia, la sua azione, allo stato attuale, può essere vincente, e quindi realistica, solo se “nella concettualizzazione dei suoi obiettivi e nella scelta dei mezzi necessari per raggiungerli” è guidata da “valori etici e principi giuridici che favorire una convivenza solidale e più armoniosa con gli altri Stati” (MORAES: 1981: 28).

Da Machiavelli ai giorni nostri – soprattutto a partire dalla creazione dell'ONU, il 26 giugno 1945 – la comunità internazionale ha costruito, seppur in modo incipiente, regole per la convivenza internazionale, come la risoluzione pacifica dei conflitti tra nazioni, l'accettazione ancorata dei valori democratici e del rispetto dei diritti umani e dei cittadini, principi guida dell'azione del potere statale. Questi sono i limiti moderni della “ragione di Stato”.

Tali principi e regole contribuiscono a frenare l'egemonia delle grandi potenze, mentre non è effettiva l'utopia di un potere democratico sovranazionale che garantisca, sulla base dell'uguaglianza dei diritti degli Stati, la pace e la giustizia tra le nazioni. Si tratta, come vuole Bobbio – discepolo del realismo machiavellico – di elaborare un codice morale per la politica stessa, distinto, evidentemente, dalla morale comune, in consonanza con il principio di efficacia nell'ottenere i fini perseguiti dall'uomo di Stato (MELLO, 2003 : 72).

È imperativo, tuttavia, riconoscere che questa relativa democratizzazione delle relazioni internazionali, che ha come punto di riferimento il riconoscimento della portata universale dei diritti umani, esprime un innegabile riavvicinamento tra morale pubblica e privata. Ormai il comportamento dell'uomo di Stato è guidato da norme il cui contenuto etico tocca, in una certa misura, anche la sfera delle relazioni individuali. Mello cita, a tal proposito, Bobbio, per il quale i diritti umani, la pace e la democrazia verrebbero anteposti alla cosiddetta “ragione di Stato”, tendendo a ridurre, poco a poco, lo spazio delle decisioni assunte in base all'utilizzo di questa ragione (MELLO, 2003:162).

La secolarizzazione della politica e il metodo empirico-comparativo

Fino a Machiavelli – e anche per molto tempo dopo – il comportamento dell'uomo nella società, specialmente in politica, era spiegato da fattori trascendentali (Dio, natura o ragione), anteriori ed esterni alla politica stessa. Giordano Bruno, Galileo, Jan Hus e Machiavelli sono pionieri in quanto hanno rotto, in filosofia, scienza, religione e politica, con il monopolio della conoscenza e del potere della Chiesa.

La stratificazione nel periodo feudale (feudatari e servi della gleba), supposta naturale, espressione della volontà divina, messa in discussione da Machiavelli, illustra questa affermazione. Così, il segretario fiorentino “tagliava tutti i vincoli di subordinazione, teologici e morali, in cui, nel medioevo, l'ordinamento gerarchico del cristianesimo aveva limitato potere temporale e rifiutava di riconoscere alcun valore o diritto superiore alla volontà dello Stato, erigendo quest'ultimo a fonte suprema di giustizia e moralità” (MORAES, 1981:21).

Gli scritti di Machiavelli secolarizzano la politica, cioè tolgono la spiegazione religiosa alla comprensione del potere. La sua attuale origine e conformazione è intesa come il risultato dello scontro tra classi sociali con interessi contraddittori. La rottura di Machiavelli consiste, dunque, nell'espulsione della religione dalla politica, separando radicalmente la città di Dio dalla città degli uomini, il sacro dal profano, il pubblico dal privato.

Lo studio della formazione, conservazione e perdita del potere politico, con Machiavelli, incorpora elementi di analisi scientifica, in quanto questo pensatore si concentra sulla realtà effettiva delle relazioni prodotte da prassi dell'uomo nella società, e costruisce la sua analisi a partire da questa verità, concretamente dimostrata, e non da presunte determinazioni esterne alla vita sociale.

Così, il pensatore fiorentino cercò di comprendere la vita politica del suo tempo, dalla sua posizione di osservatore privilegiato e di attore – Secondo Cancelliere della Repubblica di Firenze – come si svolgesse effettivamente. E ha confrontato la propria esperienza con le lezioni del passato, tratte dalle grandi opere politiche dell'antichità greco-romana. Questo metodo, supportato da elementi scientifici di analisi, gli ha permesso di trarre insegnamenti per la vita politica del suo tempo.

Machiavelli utilizza il metodo empirico-comparativo, strutturato sulla ripetizione della storia e sull'esistenza di modelli invariabili del comportamento umano. Così, «determinate le cause della prosperità e del decadimento degli Stati antichi, si può comporre un modello analitico per lo studio delle società contemporanee, poiché alle stesse cause corrispondono gli stessi effetti» (MARTINS, 1979, p. XXVI), escluso ogni possibilità di determinazione esterna, trascendentale (GUILHON, 1980:60).

In conclusione, è stato lo studioso fiorentino a dare allo Stato “il suo significato centrale come potere sovrano che legifera ed è capace di decidere, senza condividere questo potere con nessuno, su questioni sia esterne che interne ad una comunità. Cioè il potere che opera la secolarizzazione di plenitudo potestatis(CHÂTELET, 1982: 38).

repubblica e principato

Tutte le manifestazioni di Machiavelli mostrano il suo status di repubblicano, difensore del dissenso, della legge e della libertà. Così, «è utile e necessario che le leggi della repubblica concedano alle masse un mezzo legittimo per esprimere l'ira che un cittadino può suscitare in esse; quando questo mezzo regolare non esiste, ricorre a mezzi straordinari: e non c'è dubbio che questi ultimi producono mali maggiori di quelli che si potrebbero attribuire ai primi» (1994: p. 41).

Tuttavia, la stabilità e la sicurezza nelle relazioni sociali non sono gli unici aspetti valorizzati da Machiavelli. Per lui, questa caratteristica essenziale di un regime repubblicano, l'interesse collettivo “che fa grandi gli Stati” […] “si rispetta solo nella Repubblica”. Poiché, per inciso, “tutto ciò che può portare un vantaggio generale si ottiene in esso senza ostacoli” (1994: 198).

C'è però un Machiavelli – molto più noto – che ammette la necessità del potere assoluto, ma solo in situazioni eccezionali. Ciò accade principalmente in due situazioni. Quando un Paese sprofonda nella decadenza, con le sue istituzioni corrose, quando la stabilità sociale e politica è minacciata, o quando si presenta un'occasione storica per unificare una nazione divisa, come fu l'Italia a suo tempo. Così, per Machiavelli “l'uomo provvidenziale non è mai un tiranno: il suo eroismo si realizza nel plasmare la forma conveniente alla materia, che è il popolo” (MARTINS: 1979: p. XX).

In tali circostanze «un saggio legislatore, animato dal desiderio esclusivo di servire non gli interessi personali, ma quelli della collettività; per lavorare, non in favore dei propri eredi, ma per la patria comune, non risparmierà sforzi per mantenere tutta l'autorità nelle sue mani. E nessuno spirito illuminato rimprovererà chi ha usato un'azione straordinaria per stabilire un regno o una repubblica” (MACHIAVEL: 1994 p. 49).

Secondo Barros, questa figura ci ricorda il “dittatore di transizione – il nuovo principe – capace di unificare la sua patria, dotarla di leggi giuste e preparare il futuro repubblicano; questa figura dittatoriale si ispira all'istituto della dittatura romana, che si attivò – in situazioni eccezionali – per, sottraendo diritti e libertà, mantenere la pace e assicurare la pubblica salvezza di tale istituto. Sarebbe ispirato da ciò che oggi conosciamo come Stato d'assedio, Stato di eccezione, Legge marziale, ecc.” (2010:119).

Si vede che, anche trattandosi di una forma di governo non repubblicana, Machiavelli scarta la possibilità di successo per chi sale al potere, basata unicamente sulla forza. Perciò «è necessario che il principe sia amico del popolo, altrimenti non avrà rimedio nelle avversità». Anche «chi diventa principe contro l'opinione popolare, per favore dei Grandi, deve prima di tutto conquistare il popolo» (1979: 40).

Il principe fondatore opera, quindi, come agente di transizione. Questo, a volte, può durare per secoli, come accadde durante il periodo dei monarchi assoluti europei. Questi assomiglierebbero questi ai principi fondatori, concepiti dallo studioso fiorentino?

Hanno costruito stati nazionali, centralizzando il potere politico, che ha permesso loro di arbitrare le controversie tra la nobiltà in declino e la nascente borghesia. Agendo inizialmente come mera espressione degli interessi della nobiltà, seppero però, con il crescente protagonismo della borghesia, incorporare gradualmente i loro interessi. Inoltre, hanno impedito, in diversi casi, che la transizione verso un nuovo regime si concludesse con una rottura violenta.

Ridefiniti i rapporti di forza, la vita sociale riprende il suo corso e la sua normalità “l'intelligenza del problema politico non nasce dalla valorizzazione dei tipi di governo – monarchico o tirannico, aristocratico o oligarchico – ma dal gioco delle forze sociali che agire in essa” azione delle forze, la vita sociale ritrova il suo equilibrio e la Nazione ritrova la normalità, adottando istituzioni fondate sull'esistenza delle leggi e sulla garanzia della libertà, adottando istituzioni fondate sull'esistenza delle leggi e sulla garanzia delle libertà.

Dalle analisi di cui sopra è evidente che «l'intelligenza del problema non nasce dalla valorizzazione delle forme di governo – monarchico o tirannico, aristocratico o oligarchico – ma dal gioco delle forze sociali che in esso agiscono» ( LEFORT: 1986:473-474).

Nel XX secolo, una delle figure che meglio incarnava il “principe moderno” era il generale De Gaulle. UN virtù, tradotto nella sua abilità politica, eccezionale carisma, coraggio, raro senso dell'opportunità e appassionato patriottismo, sempre accompagnato dalla fortuna, gli hanno permesso, negli ultimi momenti della storia francese, di prevedere la direzione in cui soffiavano i venti e quindi "governare la nave al porto sicuro”.

In questo modo galvanizzò tutte le energie della nazione, come autentico salvatore della Patria, in due momenti cruciali: nella leadership incontrastata della lotta armata contro il nazifascismo, alla guida della Resistenza francese, nel periodo dal 1940 al 1945. quando, nel 1958, prevenne una guerra civile tra i suoi compatrioti, assicurando pacificamente il riconoscimento dell'Algeria come nazione sovrana. “Il più illustre dei francesi”, riconosciuto tale anche dai suoi oppositori politici, fu anche ideatore e costruttore della Quinta Repubblica, che restituì stabilità e affidabilità alle istituzioni politiche del suo Paese (COOK: 2008, p.353).

Dissenso, libertà e diritto: i vettori dialettici di stabilità e progresso

La percezione della vita sociale così com'è – attraversata da conflitti e dissensi – è la prima condizione per la formulazione di analisi capaci di comprendere il reale ruolo dello Stato nella società, presupposto necessario per ogni concezione democratica della vita sociale.

Machiavelli, anche in questo tema, è un pioniere. Nel capitolo IX de Il Principe ha trovato, in tutte le società, l'esistenza di due forze opposte “e questo nasce dal fatto che il popolo non vuole essere governato o oppresso dai grandi e questi vogliono governare e opprimere il popolo” (MAQUIAVEL: 1979, p. 39).

Considerare che la società è divisa in classi antagoniste con interessi opposti e che questo antagonismo è il risultato dell'oppressione, rappresenta un'analisi di avanguardia, di lucidità accecante, ancor più se confrontata con la visione teologica del potere, dominante a suo tempo. Per lui la lotta degli opposti esprime conflitti sociali che sono legittimi e, più ancora: costituiscono il motore della vita sociale.

Bisognava attendere l'Ottocento perché riaffiorasse una simile interpretazione, ormai inserita nella dialettica marxista della lotta di classe. Analisi demolitrice e rivoluzionaria dell'illusione ideologica nutrita dalla Chiesa, per la quale era naturale la stratificazione sociale esistente nel periodo medievale, espressione della volontà divina, da cui deriverebbe il “bene comune”, presumibilmente costruito dalla complementarità di gli interessi delle classi superiori e inferiori (aristocrazia ereditaria e servi della gleba).

Il titolo del capitolo IV, del libro I, Disunità tra il popolo e il Senato di Roma fu la causa della grandezza e della libertà della Repubblica, dall'opera del notevole pensatore fiorentino. Commentari al primo decennio di Livio, rappresenta una sintesi lapidaria di questo capitolo. Machiavelli vedeva nel libero gioco degli interessi sociali, nello scontro degli opposti, l'esercizio consapevole della cittadinanza, la fonte generatrice del progresso sociale. Di conseguenza, il modo migliore per garantire libertà e stabilità nelle relazioni sociali.

Interpretando Machiavelli, Bignotto afferma che “Ancora più radicalmente, possiamo dire che è dalla propensione al conflitto che nasce la possibilità della libertà. La libertà è, quindi, il risultato di conflitti, una possibile soluzione a una lotta che non può essere estinta da nessuna creazione umana (1991:87).

Si vede che Machiavelli sottolinea l'importanza del dissenso, l'ingrediente che meglio qualifica la democrazia. Questa, per esistere pienamente, ha bisogno non solo di avere come fondamento “regole del gioco”, prestabilite, accettate da tutti, ma anche di incorporare, nelle sue leggi e nei suoi prassi, l'effettivo riconoscimento del contraddittorio, del diverso, di quelle forze sociali che non sono necessariamente disposte ad accettare i valori dominanti della società di cui fanno parte.

Per valutare lo spirito pionieristico di Machiavelli, è importante sottolineare che l'ideologia dominante, fino ai nostri giorni, rimane legata alla concezione secondo la quale i rapporti sociali sono naturalizzati, e lo Stato considerato il promotore del “bene comune”.

Nel capitolo in analisi, l'autore del Commenti mostra anche che il regime repubblicano, basato sulla garanzia delle libertà e sull'esistenza delle leggi, è il modo più efficiente per mantenere l'ordine, con il minor costo sociale e politico.

Così, per Machiavelli, «tutte le leggi a difesa della libertà nascono dalla loro disunità, come dimostra quanto avvenne in Roma, dove, nei trecento anni e più che trascorsero fra i Tarquini e i Gracchi, i disordini che vi furono produssero pochi esuli, e ancor più raramente prelevavano sangue. Al contrario, hanno dato vita a leggi e regolamenti favorevoli alla libertà di tutti”.

La conclusione (paradossale e inaccettabile per chi non ragiona dialetticamente) è che esiste un nesso di causalità e di reciproca interazione tra ordine e disordine, contestazione e diritto, disciplina e libero esercizio della cittadinanza, buona educazione e «quei disordini che quasi tutti condanna senza riflettere.” (1994: 31).

Uno dei migliori esempi dei progressi ottenuti nello scontro tra forze antagoniste, a Roma, riguarda il miglioramento del diritto, nel senso di maggiore uguaglianza, e il riconoscimento dei diritti di cittadinanza per gli “oppressi”, i plebei, originati nel lo Sciopero del Monte Sagrado, avvenuto nel 495 aC Consisteva nel rifiuto della plebe di entrare in guerra per difendere Roma, scottata dal venir meno di precedenti promesse da parte delle autorità della Repubblica. Invece di questo, si ritirarono su una collina vicino a quella città e lanciarono l'embrione di una città, abitata solo da popolani. Questi volevano più sicurezza; modifica della legge sull'indebitamento (che ha comportato la reclusione del debitore); il possesso della terra e, soprattutto, la creazione di una magistratura che li proteggesse dalla volontà dei potenti.

Fu in seguito a questo atto di ribellione che le classi subalterne riuscirono, in seguito, ad abrogare la legge che consentiva la reclusione per debiti; riconoscimento del diritto dei suoi membri a sposare membri di famiglie patrizie e, soprattutto, la creazione di tribuni della plebe, magistrati reclutati da quella classe sociale, dotati di immunità, e persino del diritto di porre il loro veto a qualsiasi legge o decisione emanata dall'aristocratico Senato romano.

Come sottolinea Machiavelli: “Prestiamo attenzione al fatto che tutto ciò che è stato meglio prodotto in questa repubblica (quella romana) viene da una buona causa. Se i tribuni (della plebe) devono la loro origine al disordine, questo disordine merita lode, perché il popolo si assicurò così una partecipazione al governo. E i tribuni erano i custodi delle libertà romane” (1994:32). Si vede, quindi, che dallo scontro degli opposti emerge il nuovo e il disordine appare, in ultima istanza, come fonte generatrice di libertà, ordine e progresso.

Da quanto fin qui esposto, emerge che il disordine, per generare progresso, ha bisogno della mediazione dello Stato e di leggi che lo sanciscano, cioè che incorporino ciò che i conflitti hanno nuovamente prodotto. Se dunque Machiavelli concepisce la giustizia, non come applicazione di immutabili principi etici, ma come possibile espressione del conflitto di classe, questi devono sempre “esprimersi attraverso meccanismi giuridici, pena la distruzione del tessuto sociale”.

È dunque in un regime di leggi che pensa Machiavelli quando parla di repubbliche. “La società giusta è, dunque, una società di conflitti, ma è soprattutto quella che nei suoi eccessi sa trovare una soluzione pubblica al conflitto dei suoi cittadini” (BIGNOTTO, 1991: 95).

Questo autore cita l'esempio di condominieri da Firenze, Savonarola e Soderini, per dimostrare di aver fallito perché incapaci di cogliere le dinamiche della società in cui vivono, “cercavano avidamente una stabilità, senza rendersi conto che per essa era necessario affrontare la profonda lacerazione il loro corpo sociale. Il ruolo dello Stato non è, quindi, quello di un mediatore neutrale, o di un giudice impersonale, ma quello di contrastare, con la forza della legge, l'azione distruttiva dei desideri particolaristici (1991: 99).

E aggiunge: «Gli uomini possono anche cercare il bene comune, come era il caso del Soderini, ma saranno sempre prigionieri dell'illusione giuridica se saranno incapaci di vedere che il corpo sociale contiene una frattura che nessuna costituzione può ignorare» ( 1991:100).

La partecipazione popolare al management pubblico: Roma e Brasile

Riflettere sull'eredità di Machiavelli è di grande importanza per coloro che sono attualmente interessati alla democrazia. La lezione più grande del segretario fiorentino è quella che indica il rapporto inscindibile tra l'effettivo esercizio della libertà e il libero gioco di forze portatrici di interessi antagonisti. E ciò che risulta essere la lotta degli opposti, fattore di stabilità e di progresso, quando tale lotta riesce a incorporare la produzione di una nuova legalità.

Questo brano dei Commentari alla prima decade di Livio, tra molti altri, giustifica l'epiteto di “precursore della democrazia” attribuito a Machiavelli: oppresso. E se il popolo sbaglia, i discorsi sulla pubblica piazza esistono proprio per rettificare le proprie idee: basta che un uomo buono alzi la voce per dimostrare con un discorso il suo errore. Perché la gente, come diceva Cicerone, anche quando vive immersa nell'ignoranza, può comprendere la verità, e ammetterla con facilità quando qualcuno di cui si fida sa farla notare» (1994, 32).

In altre parole: la partecipazione cittadina dispensa dalla tutela del Grande (e da quella del avanguardie acceso, come ha dimostrato la storia recente). Quello prassi è alla base della dialettica della trasformazione sociale, che si muove nello scontro di interessi contrastanti. È da lui che nasce il nuovo, sotto forma di più progresso, più libertà e leggi coerenti con tali progressi.

Machiavelli valorizza l'esercizio della cittadinanza, avendo esaltato l'istituto del Tribunato, destinato a proteggere la plebe dall'arroganza dei Grandi. È lui, nella geniale lungimiranza del maestro fiorentino, ad assicurare la “partecipazione al governo” – che consente di stabilire una parentela, o addirittura una linea di continuità, con i moderni strumenti di democrazia partecipativa, come il Mediatore e soprattutto il Difensori del Pueblo).

Nelle parole di Constela: (…) Come l'acqua che cerca il livello più basso per parlare naturalmente dalla sua fonte, la funzione tribunícia è ricomparsa nel tempo ed era presente sotto la figura del difensore civico e con una maggiore proprietà linguistica nell'istituzione del Difensore del Pueblo (2010, p. 315).

Ma non si sono "reincarnati" in Brasile. I difensori dei diritti dei cittadini tupiniquim (la Procura della Repubblica (MP), in ambito giudiziario e i difensori civici, in ambito amministrativo) intendono mostrare vicinanza identitaria con il Difensori civici di Iberoamerica e con il difensore civico europee, che sarebbero manifestazioni moderne del Tribunato.

Tuttavia, non ce l'hanno. Primo, perché entrambi mancano di qualsiasi legittimazione democratica. Inoltre, hanno anche un'autonomia limitata: i membri del Parquet per avere i propri difensori civici nominati dai propri pari, essendo soggetti a ingiunzioni aziendali, che si sono rivelate forti, mentre quelli del potere esecutivo e legislativo, di norma, sono nominati dal dirigente e possono essere revocati ad nutum (LYRA , 2011: pagina 75) .

Siamo quindi, in relazione a questa specifica questione, in ritardo rispetto all'antica Roma, dove i Tribuni, scelti dai cittadini plebei, erano dotati di immunità e diritto di veto alle decisioni dei regnanti. Il Tribunato, infatti, si è generato nelle lotte della plebe romana contro la nobiltà. Ci sono persino studiosi che ritengono che: “l'istituzione del Tribunato fu la prima grande conquista del proletariato romano, che fu lo strumento giuridico per realizzare anche le altre nel cammino della giustizia sociale”. La ragione per cui "l'anno 494 ac è molto importante nella storia della città e della democrazia” (CONSTELA, 2008, p.38).

non mi piace il Difensori civici (che corrispondono a Mediatore Europei) che sono, per la maggior parte, indipendenti e democraticamente scelti, ciò che abbiamo in Brasile, come già visto, sono “Ouvidores do Rei”, che stabilisce i limiti della loro autonomia (LYRA: 2012, p, 185).

Così, la costruzione di un'autentica sfera pubblica della cittadinanza non poteva che essere forgiata da strumenti, dialetticamente complementari, di democrazia diretta (plebiscito, referendum, revoca e consultazioni popolari) e partecipativa (difensori civici autonomi, consigli di politica pubblica e bilancio partecipativo indipendente). del dirigente).

Si tratta di decostruire pacificamente l'istituzionalità politico-giuridica vigente affinché dia spazio a una nuova spazialità pubblica, ibrida, in cui la “cittadinanza attiva” diventa l'epicentro della prassi politica” (LYRA:1997, p.25-28).

Machiavelli: precursore della democrazia

Nel pensiero dialettico di Machiavelli, minuziosamente sezionato da Toni Negri, “l'ordine delle cose trova alla sua base l'azione, il dissenso – motore e senso del processo storico da costituire dalla prassi umana che si organizza nella disunione universale, ed è attraverso la disunione che scopre e organizza il potere costituente» (2002:127).

Un altro aspetto indicativo della democraticità del pensiero di Machiavelli è la sua proposta di creare una milizia armata, reclutata dal popolo per difendere la Città-Stato, e non composta da mercenari pagati. Pertanto, «se lo Stato si arma e si organizza come Roma, se i cittadini sperimentano quotidianamente il loro valore e la loro fortuna, conserveranno coraggio e dignità, qualunque sia la situazione che si troveranno ad affrontare» (1994, p.395). Nell'interpretazione di Negri, con la costruzione della milizia popolare “la folla diventa una e nasce la democrazia armata” (NEGRI, 2002, p. 121).

Il ripetuto apprezzamento del protagonismo popolare, l'elevazione alla categoria di “principe collettivo” di un popolo dotato di virtù, come il romano, sono in sintonia con il "Ho lasciato pris” di Machiavelli con la plebe. Sempre meglio valutato dei grandi, che vogliono, senza sosta, esplorarlo sempre di più. Nelle sue parole: “il popolo è più prudente, meno volubile e, in un certo senso, più giudizioso del Principe. Non a caso si dice che la voce del popolo è la voce di Dio. Si vede, infatti, l'opinione universale produrre effetti così mirabili nelle sue predizioni che sembra esserci un potere nascosto in essa, predicendo il bene e il male [...] Se le persone a volte si lasciano sedurre [...] questo accade anche più frequentemente con i governanti, che si lasciano trasportare dalle loro passioni, più numerose e difficili da resistere di quelle del popolo”.

E aggiunge: “se le monarchie sono durate molti secoli, lo sono anche le repubbliche. Ma entrambi devono essere governati da leggi. Il principe che può assecondare ogni capriccio di solito è uno sciocco; e le persone che possono fare tutto ciò che vogliono spesso commettono errori sconsiderati. Nel caso di un Principe o di un popolo soggetto alle leggi, il popolo avrà virtù superiori a quelle del Principe. E se consideriamo entrambi ugualmente liberi da ogni restrizione, vedremo che gli errori del popolo sono meno frequenti, meno gravi e più facili da correggere» (1994, p. 181-182).

Queste concezioni inseriscono Machiavelli nella catena storica dei grandi pensatori che, fin dall'antichità, hanno contribuito, con le loro riflessioni, alla costruzione degli ideali di libertà e democrazia. Tra l'altro, per aver reso al popolo il sostegno dell'unica onestà possibile riscontrabile nella società e per il fatto di “svalutare radicalmente le pretese dei grandi alla virtù”, importanti studiosi lo considerano il “primo pensatore democratico” (MANENT, 1990: 31) o il “profeta della democrazia” (NEGRI, 2002): 103).

Tuttavia, il fatto che Machiavelli presenti tesi con ingredienti fortemente democratici, molto avanti rispetto ai suoi tempi, non lo rende esattamente un democratico, dato che non c'era, e non poteva esserci, democrazia nelle condizioni materiali del tempo in cui visse . Così, il segretario fiorentino non ha mai prospettato la possibilità di eliminare le classi esistenti – né ha incitato i poveri alla rivolta – tali questioni non si ponevano nel suo orizzonte storico. Pertanto, si sofferma sulla percezione dell'antagonismo di classe. Non riusciva a prevedere, come risultato di questa lotta degli opposti, una sintesi dialettica liberatrice, cioè l'avvento di una società senza sfruttati e senza sfruttatori.

Ma seppe individuare il “contrappeso della plebe”, attribuendo a questo la condizione di soggetto capace di forgiare spazi di libertà e istituzioni – come il Tribunato – di cui il popolo aveva bisogno per frenare l'avidità eccessiva degli oppressori. Così, l'analisi machiavellica mira, dialetticamente, “alla distruzione della continuità e al fondamento della libertà. Al modello biologico opporrà sempre il modello della disunione e della rottura; alla dialettica naturalistica delle forme dello Stato oppone le determinazioni molto concrete delle lotte di classe» (NEGRI, 2002: 166).

L’affermazione (scandalosa, nella dizione di Lefort) di Machiavelli ai “saggi” di Firenze e ad altri componenti di quella Repubblica medievale che le leggi che si fanno a favore della libertà, nascono dalla divisione tra il Grande e il popolo, “impedisce la lettore di limitare la sua interpretazione alla storia di Roma. Lo obbliga a verificarne l'applicazione nello Stato moderno ea interrogarsi sul discorso politico del suo tempo” (LEFORT: 1986, p .475).

La lucidità e il carattere pionieristico dell'opera di Machiavelli possono essere meglio apprezzati contrapponendo il suo contributo alla secolarizzazione della vita politica con l'oscurità in cui sono attualmente immerse le nascenti democrazie in Brasile, dove l'intenzione è di stabilire la protezione della religione sulla politica. .

Pensieri finali

A metà del XXI secolo, stiamo assistendo, con tutta la forza, al ritorno di concezioni oscurantiste, in Brasile e in diversi altri paesi, che hanno lasciato il segno nei loro programmi di governo e nelle politiche pubbliche, quando conquistano il potere. Una delle sue principali caratteristiche ideologiche in Brasile è "il fondamentalismo, in particolare l'evangelismo, che avanza sempre, provocando una miscela tossica tra sacro e profano" (PACHECO: 2020).

Questo arretramento può essere meglio compreso confrontando il pensiero di Machiavelli con l'oscurantismo religioso attualmente in ascesa. Cinquecento anni fa, ha secolarizzato lo Stato, espellendo la religione dalla sfera politica, spiegando il suo emergere e quello della religione stessa, come prodotto, esclusivamente, del potere.rassi umana.

Il segretario fiorentino conferì alla religione un ruolo rilevante, ma solo come efficacissimo mezzo di coesione sociale, poco interessato alla verità o falsità dei suoi precetti. La religione è tanto più importante in quanto “per assicurare la coesione e la durata della comunità politica, il fondamento dell'obbedienza deve essere ricercato in qualcosa di diverso dalla forza” (AMES: 2006).

L'undicesimo capitolo del libro Commenti alla prima decade di Livio, la sua opera più eccezionale, chiarisce questa comprensione affermando che Romolo, il primo monarca di Roma "rivolse il suo sguardo alla religione come l'agente più potente per mantenere la società" (Machiavelli: 1994, p. 57).

Nello stesso senso, il capitolo tredicesimo di quest'opera mostra «come i Romani usassero la religione per organizzare il governo della Repubblica nelle loro imprese e reprimere i disordini» (1994: p. 63). Ma si rivela dannoso, producendo un effetto destabilizzante quando un partito o un gruppo politico se ne impadronisce per usarlo a proprio vantaggio. Così Machiavelli sottolinea, nel dodicesimo capitolo dei Commentari, che «quando gli oracoli cominciano a schierarsi con i potenti e si percepisce la frode, gli uomini diventano meno creduloni, disposti a sfidare l'ordine costituito» (1994: p. 61) .

Ciò che Machiavelli denuncia sta accadendo oggi in Brasile. Il voto evangelico, per la maggior parte, è servito da trampolino per l'ascesa di un presunto “mito” (il Messia Bolsonaro) alla Presidenza della Repubblica (O VOTO: 2018). Gli “oracoli” – in questo caso, i leader evangelici (Malafaia, Edir Macedo, RR Soares et caterva) “che si schierò con i potenti”, destinato a consacrare il Messia di una presunta scelta divina. Alcuni di loro sono andati oltre, manifestando l'intenzione di creare uno “Stato evangelico”. (BARROS E ZACARIAS: 2019).

Ma il “Mito” non è solo. L'Ungheria, ad esempio, ha abbandonato la sua tradizione secolare, unendosi al Brasile nell'inserimento della religione come politica pubblica. La sua Costituzione, ora modificata, chiarisce che il Paese è cristiano e che i bambini dovrebbero essere educati con questi valori (CIAD: 2020).

Con il suo potenziale distruttivo, Bolsonaro incarna una vera antitesi del “principe moderno” (O VOTO: 2018), facendoci sostenere “una forma di potere in cui l'antiidea, l'otturazione dei canali della percezione, la disfunzione dell'esperienza e il rifiuto della conoscenza” (FREQUENZA: 2020).

L'approccio pionieristico di Machiavelli lo ha reso un pensatore rivoluzionario, poiché ci ha aiutato a percepire, con chiarezza traslucida, la società e la politica del suo tempo – come erano realmente. Contribuì, quindi, a delineare i contorni dello Stato moderno, la sua etica, le sue funzioni di arbitro dei conflitti sociali le cui dinamiche, da lui lodate, costituiscono il motore della prassi democrazia contemporanea.

* Rubens Pinto Lira È professore emerito all'UFPB. Autore, tra gli altri libri, di Le Parti Communiste Français et l'intégration européenne (Centro Europeo Universitario).

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