da ANSELMO GIAPPONE*
Considerazioni sul rapporto tra televisione e società
Conviene iniziare con alcune idee di Guy Debord, autore del libro La società dello spettacolo (Contrappunto) ,. La critica radicale di Debord allo spettacolo va ben oltre una semplice critica della televisione e dei mass media. Lui stesso disse: “Lo spettacolo non può essere inteso come un abuso del mondo visibile, prodotto di tecniche di diffusione massiva delle immagini” ,. Riconoscere, oggi, un valore “profetico” nel libro di Debord pubblicato nel 1967 è dunque facile, ma anche riduttivo, se si vede la perspicacia di Debord solo nel fatto che immaginava una società dominata da una dozzina o un centinaio di spettacoli o telegiornali canali.
Oggi va di moda, negli ambienti che si credono più intelligenti, storcere il naso davanti allo “spettacolo”, e ci sono registi televisivi e ideatori di programmi televisivi in Italia e ministri francesi che amano citare Debord e lodarlo. Dice già Debord, però, nel suo libro: “Lo spettacolo non è un insieme di immagini, ma un rapporto sociale tra individui, mediato dalle immagini” ,. Dice anche che lo spettacolo inteso nella sua interezza è allo stesso tempo il risultato e il progetto del modo di produzione esistente. Parla infatti della società dello spettacolo, cioè di una società che funziona da spettacolo.
Poiché Debord non è più un autore “marginale” o “dannato”, penso che sia già noto il concetto di società spettacolare che ha sviluppato: è una società basata sulla contemplazione passiva, in cui gli individui, invece di vivere in prima persona , guarda le azioni degli altri. Questo avviene non solo sul piano televisivo, e non solo pubblicitario, ma anche su tanti altri piani: nella società dello spettacolo, anche la politica – compresa buona parte di ciò che si pretende rivoluzionario –, la cultura, l'urbanistica, le scienze si basano sempre sulla distinzione tra spettatore e attore. Non esiste un rapporto diretto tra l'individuo e il suo mondo, sebbene questo mondo fosse il suo prodotto. La relazione, infatti, è sempre mediata dall'immagine, un'immagine volutamente scelta da altri, cioè dai padroni della società.
Forse ricorderete anche che Debord distingueva nel 1967 due principali tipologie spettacolari: il cosiddetto “diffuso” delle società occidentali, in cui la vita reale è alienata nell'abbondanza dei beni di consumo e nella loro contemplazione; e lo spettacolare “concentrato” di paesi totalitari, fascisti o stalinisti, dove il bene supremo è la contemplazione della perfezione del leader. Nel 1988 nei suoi “Commenti sulla società dello spettacolo” ,, Debord annunciò che questi due tipi di società spettacolare si erano fusi in tutto il mondo in un unico tipo detto “integrale”, cioè in una democrazia mercantile con tratti autoritari.
Non mi soffermerò più sui riassunti delle idee di Guy Debord. Vorrei solo ricordare che lo spettacolo di cui parla è una categoria sociale totale che può essere certamente utile per capire la televisione oggi, ma solo se si tiene conto del fatto che, a suo avviso, la televisione è solo un caso di televisione, di una logica molto più ampia. In altre parole, la televisione spettacolo può essere intesa solo come un prodotto di una società spettacolare. Questa affermazione può sembrare banale, ma la maggior parte dei resoconti televisivi non dice quasi nulla su questa connessione. Solo pochi commentatori vedono in televisione il logico esito di una specifica forma di società, vale a dire il capitalismo pienamente sviluppato, fordista e postfordista, così come si è venuto a creare dopo la prima guerra mondiale.
Le altre teorie sulla televisione o allargano troppo il campo o lo restringono troppo. Molte considerazioni, soprattutto in ambito giornalistico, sociologico, politico e in tutta la cosiddetta “scienza della comunicazione” (che, almeno in Italia, si è trasformata, da pochi anni, in una vera e propria facoltà universitaria che produce, in insomma, un numero record di non occupati), non si interrogano nemmeno sulla struttura del mezzo, non si pongono la domanda "che cos'è la televisione" e non azzardano nemmeno un giudizio. Chiedono solo quali sono i contenuti trasmessi, quali analisi semantiche possiamo fornire loro, come soddisfare ancora meglio il pubblico, ecc.
Nella politica italiana si è molto discusso di televisione, soprattutto da quando l'ex presidente del Consiglio Silvio Berlusconi è anche proprietario delle tre principali reti private. L'oggetto di tale dibattito è, tuttavia, solo quello di decidere chi dovrebbe possedere la televisione e determinarne, quindi, i contenuti. In altri paesi, come la Francia e gli Stati Uniti, si discute invece animatamente sul tasso di violenza e oscenità in TV e sull'effetto che questo ha sui bambini. In questi, e in tanti cosiddetti dibattiti pubblici, non c'è ovviamente alcuna concettualizzazione del rapporto tra società e TV, perché l'esistenza della TV, così come l'esistenza della società in cui viviamo, è così evidente e “ naturale” per queste “opinioni pubbliche” e per i loro rappresentanti, che non possono nemmeno essere percepite, come tutto ciò è abbastanza ovvio.
In questo testo mi occupo sempre di televisione, però naturalmente questo discorso vale per tutti i media elettronici in generale, cinema, internet, realtà virtuale, ecc. Ma, a parte l'inutilità di ripeterlo ogni volta, è vero che, a livello di massa, l'importanza della tv come mezzo di accesso al mondo ha da tempo superato quella di tutti gli altri mezzi messi insieme. Tuttavia, non sto parlando di “comunicazione”. La radio e la televisione sono mezzi efficacissimi per imporre unilateralmente ordini a chi le ascolta, ma come comunicazione tra individui contano ben poco.
Non mi soffermerò più su questo tipo di discussioni – spesso apparentemente appassionate – che ruotano solo sui dettagli, ma semplicemente sulla distribuzione del bottino, cioè l'accesso al microfono. In questo ciclo di conferenze avviene spesso il tipo di ragionamento opposto: quello che vede nella televisione un caso particolare di una secolare, se non millenaria, logica del “vedere” e dell'“immagine”. Dato che la televisione è una trasmissione di immagini, molti pensano che, per comprendere la televisione, sia necessario interrogarsi sulla facoltà visiva propria dell'uomo e sulla struttura dell'immagine in quanto tale, e sul modo in cui essa viene consumata. Questi teorici abbondano dunque di riferimenti a quella che chiamano la “metafisica occidentale”, a Platone e alla sua condanna delle immagini, alle teorie medievali sul vedere, alla fenomenologia della percezione, al rapporto tra la visione e gli altri sensi e alla particolare configurazione che questo rapporto ha assunto nella storia europea.
Il successo che la televisione ha avuto, fin dalla sua nascita, in tutto il mondo sarebbe il risultato di una fame di immagini, una fame congenita nell'uomo; lo stesso Debord cita il sociologo americano Daniel Boorstin, autore negli anni Cinquanta di uno dei primi studi critici sulla televisione, e commenta: “Accade così che Boorstin veda la causa dei risultati che descrive nell'incontro sfortunato, quasi fortuito, tra un eccessivo apparato tecnico per la diffusione delle immagini e un'attrazione eccessiva degli uomini del nostro tempo per lo pseudo-sensazionale. In questo modo lo spettacolo sarebbe dovuto al fatto che l'uomo moderno è troppo spettatore». ,.
Molte considerazioni simili si potrebbero fare su autori più recenti, come Neil Postman e il suo libro, che per certi aspetti sembra interessante, Divertirsi a morte (“Fun to Death”), pubblicato nel 1985, e tuttora tradotto in Brasile, a differenza di altri libri dello stesso autore. In questo tipo di teoria, il caso particolare, la televisione è quindi legata a qualcosa di molto più generale, quasi a una presunta “natura umana” di tipo antropologico o ontologico. Queste considerazioni non sono necessariamente sbagliate. Ma non aiutano a comprendere la specificità del fenomeno. Tendono ad "affogare il pesce", come si dice in francese. È altrettanto vero che l'eccesso di traffico automobilistico ha molto a che fare con il bisogno umano di spostarsi, o che tutta la produzione materiale ha a che fare con il bisogno di nutrirsi.
Ma sulla base di tali presupposti generali, non è mai possibile capire perché vedere, muoversi, mangiare abbia assunto una forma specifica in un dato momento, se nel 1500 o nel 2000, e non in un altro. Annegando il concetto di società dello spettacolo in un mare di riflessioni sull'immagine in quanto tale, e sulle critiche legate all'immagine in quanto tale, come fa il francese Régis Debray, inventore di una presunta “midiologia”, o cercare le presunte radici metafisiche della – anzi rara – sfiducia nei media elettronici serve spesso, tra intenti polemici, a eludere ogni dibattito sulla tv e sulla società di oggi. Quello che invece si ottiene è affermare che i critici della tv e dello spettacolo sono solo la riedizione di un atteggiamento che esiste da 2 anni: quello di condannare il fascino superficiale e futile delle immagini, delle forme visibili e delle copie, perché distraggono dalla comprensione intellettuale, poetica delle vere essenze.
Chi critica lo spettacolo non manca di sottolineare, d'altra parte, che questa critica delle immagini è, almeno oggi, ma forse da allora, antiscientifica, antidemocratica, religiosa, antiprogressista. Criticare la televisione oggi equivale, ai loro occhi, alla condanna del libro compiuta da Platone, che poi scrisse molti libri: un atteggiamento, quindi, ancora più ipocrita e poco pratico nella realtà. ,. Meglio quindi, secondo loro, fare buon uso di un nuovo mezzo, quando si presenta ,.
Va quindi subito sottolineato che la struttura essenziale della televisione non è solo legata all'immagine. La TV non è essenzialmente una trasmissione di immagini. I media elettronici possono anche indirizzare diversi sensi della vista senza cambiarli molto. Basti dimostrare un semplice fatto: alcune delle critiche forse più pertinenti alla televisione, come quelle di Theodor Adorno e Günther Anders – su cui tornerò – furono sviluppate negli anni Trenta e Quaranta e poi applicate solo alla radio, perché la televisione non esisteva ancora. Nel libro l'uomo è antiquato ,, di Anders, pubblicato nel 1956, si può vedere che ha iniziato la sua analisi dei media parlando della radio e aggiungendo a poco a poco osservazioni sulla TV, senza cambiare nulla di essenziale nella sua argomentazione.
Le famose considerazioni di Adorno e Horkheimer sull'“industria culturale”, pubblicate nel 1947, sono state sviluppate analizzando il cinema e la radio. La televisione ha molte meno analogie con il cinema – nonostante si tratti sempre di immagini e lo stesso film può essere proiettato al cinema o trasmesso in tv – che con la radio, anche se le trasmissioni radiofoniche e televisive non sono intercambiabili. Ma nei tratti essenziali, TV e radio sono simili tra loro e non sono state modificate fin dall'inizio: ogni ascoltatore o spettatore è isolato nel suo cubicolo domestico, dove il mondo gli viene fornito a casa in un modo scelto da altri.
La questione essenziale non è se trasmettono insieme immagini, immagini e suoni o solo suoni. Essenziali sono il rapporto sociale tra gli individui e il rapporto tra l'individuo e il mondo. Inoltre, oggigiorno la televisione spesso non viene nemmeno guardata, ma serve solo a fornire un rumore di fondo; altre volte, con fare zapping, con gli schermi divisi in più schermi, con il spot pubblicità o con i videoclip, non vedi più nemmeno le immagini in senso normale, ma solo un mucchio di colori in movimento a cui non presti alcuna attenzione.
Alcuni critici della televisione, come il già citato Postino, collegano la loro critica della televisione a una critica generale del predominio moderno dell'immagine sulla parola parlata e scritta, sostenendo, ad esempio, che l'immagine supporta contraddizioni nascoste tanto quanto supporta discorso scritto. , e che alla fine solo la scrittura, cioè il testo isolato e impersonale, educa al pensiero coerente, logico, analitico, oggettivo, distaccato e razionale, e insegna a classificare e dedurre, mentre l'immagine, dalla fotografia , è un'esposizione sconclusionata e fuori contesto di fatti che spesso contiene giudizi falsi.
Questo tipo di considerazione è indubbiamente interessante, ma, contrariamente a quanto spesso si afferma, la critica ai media elettronici non è la semplice continuazione di una lunga tradizione, soprattutto francese, di diffidenza verso lo sguardo, e a favore del corpo o di altri sensi, oa favore di una nozione feticizzata di immediatezza ,. In ogni caso, questa affiliazione della critica dello spettacolo con una presunta diffidenza generale verso l'immagine non è certo ritrovabile in Debord, che non solo ha realizzato cinque film, diversi collage e una rivista – The Situationist International – che è stata tra le prime riviste intellettuali per contenere immagini, ma scrive anche nella prefazione al Panegirico II, composta quasi esclusivamente da foto con didascalie e pubblicata postuma:
“Le bugie dominanti del tempo sono capaci di farci dimenticare che la verità si vede anche nelle immagini. L'immagine, che non è stata volutamente separata dal suo significato, aggiunge molta precisione e certezza alla conoscenza. Nessuno ne dubitava prima degli ultimi anni. Propongo di ricordartelo ora. L'illustrazione autentica chiarisce il discorso vero, come una proposizione subordinata che non è né incompatibile né pleonastica. ,.
Non voglio, tuttavia, ripetere le varie analisi critiche sulla televisione come prodotto della società tardocapitalista, poiché sicuramente le conosci già. Senza necessariamente affermare che queste siano le migliori o le uniche critiche, prendo qui come presupposto i testi sui mass media scritti da Debord, da Theodor Adorno e da Günther Anders.
l'uomo è antiquato, l'opera principale di Günther Anders non è stata pubblicata in Brasile. Anders, filosofo tedesco nato nel 1902 e morto nel 1992 ,, fu in origine fenomenologo e discepolo di Husserl e Heidegger, ma l'esperienza del nazismo e l'esilio in America, dove dovette lavorare in fabbrica, lo portarono a una critica fondamentale della società industriale. Particolarmente famose sono le sue considerazioni sulla bomba atomica. Nel suo pensiero si possono trovare alcuni riferimenti al marxismo, ma esso consiste essenzialmente in una considerazione del rapporto tra l'uomo e il mondo con categorie fenomenologiche talvolta simili a quelle di Husserl o di Heidegger. Parlano però di fenomeni attuali e portano a conseguenze politiche radicali.
Lo stesso Anders indica le sue tre tesi fondamentali: noi uomini non siamo all'altezza della perfezione dei nostri prodotti; ciò che produciamo supera la nostra capacità di immaginazione e la nostra responsabilità; riteniamo che sia lecito o assolutamente obbligatorio per noi fare tutto ciò che possiamo fare. Il tema principale di Anders è la discrepanza che esiste tra i nuovi mezzi tecnici creati dall'uomo, di cui il caso più visibile è la bomba atomica, da un lato, e, dall'altro, le sue capacità di immaginare, sentire, pensare, che tuttavia sono gli stessi, quindi vecchi, antiquati. Nel primo volume di l'uomo è antiquato, Anders dedica i due capitoli principali alla bomba atomica, alla radio e alla televisione. Me ne occuperò di nuovo. Evidentemente non posso qui fornire un riassunto dettagliato del lavoro di Anders.
È interessante notare, tuttavia, che molte osservazioni sulla televisione che ancora oggi sembrano molto pertinenti – come quelle di Adorno, Anders o Debord – sono state fatte in un momento in cui la televisione era ancora agli inizi, o applicate fino ad allora alla radio , come ho detto. Era l'epoca delle sole trasmissioni in bianco e nero, su un canale, poi due o al massimo tre, tutte statali, molto educative e poco divertenti, quasi senza pubblicità, e che in ogni caso trasmetteva solo da metà -pomeriggio fino a mezzanotte al massimo, quando si sono concluse con l'inno nazionale: i più giovani tra voi stentavano a crederci.
Fu però proprio in quel periodo, che oggi può sembrare bucolico o arcaico, che furono lanciate le analisi più apocalittiche sull'impatto della tv sulla società e sulla vita culturale, sociale, politica e familiare. A quel tempo personaggi noti – se non ricordo male, anche l'allora cancelliere tedesco – proposero di istituire una giornata settimanale senza televisione, perché ritenuta troppo invadente. Oggi, con la televisione che occupa uno spazio nella vita sociale che ha, rispetto a quegli inizi, un valore centuplicato, quasi tutte le critiche sono scomparse. Proporre una giornata settimanale senza TV susciterebbe qualcosa di esilarante, paragonabile a quello che potrebbe provocare la proposta di camminare tutti a quattro zampe.
Da un lato, ciò ha a che fare con il fatto che spesso è più facile riconoscere, e quindi criticare, i tratti distintivi di un fenomeno quando è agli inizi, anche se i suoi contorni possono essere ancora deformati. Ma quello che conta soprattutto è questo: solo chi è cresciuto in una società senza televisione ha potuto accorgersi del passaggio e osservare i cambiamenti. Per chi, invece, la conosce dalla nascita, può sembrare divertente discutere se la TV debba esistere o meno, allo stesso modo in cui si potrebbe fantasticare su un mondo senza gravità.
Lo vedo negli studenti del corso di “Media Art” all'Academia das Belas-Artes dove insegno: la critica alla tv li interessa, non manca loro lo spirito critico, soprattutto per quanto riguarda i contenuti delle trasmissioni. Ma per loro l'esistenza della TV è ovvia e naturale come l'aria che respiriamo. La dichiarazione contenuta nel “Commenti sulla società dello spettacolo”, di Guy Debord, del 1988: il più grande successo dello spettacolo è aver cresciuto una generazione che non ha mai conosciuto altro che lo spettacolo, una generazione per la quale lo spettacolo è il mondo intero e quindi privo di qualsiasi termine di paragone.
Partiamo dunque dal presupposto che la società contemporanea è creatrice della televisione e che la televisione non obbedisce a una logica autonoma. Non è il rapporto tra il raggio di luce e la retina che ci spiega la televisione, anche perché questo rapporto non era molto diverso per gli antichi egizi o ai tempi di Platone. Ciò non significa, tuttavia, che la televisione e gli altri media elettronici siano caduti dal cielo: sono stati impiantati sotto l'influenza di antichi mali. Una società che poteva inventare la televisione e farne la suprema stregoneria era già evidentemente marcia, e questo accadeva perché era la continuazione di altre società ignare di se stesse.
Questo è il punto capitale spesso trascurato da quei critici che presentano la televisione come una sorta di genio del male, un vaso di Pandora, che arriva inspiegabilmente a turbare una vita prima armoniosa e felice. Infatti, l'ardore con cui la televisione viene accolta praticamente ovunque e sempre non si spiegherebbe se non incontrasse già una situazione di intensa noia che fa sembrare preferibile guardare uno schermo. La solitudine che porta la televisione non sarebbe sopportata da chi vive in un minimo di vera comunità. È particolarmente diffuso lamentare l'impatto negativo della TV sulla vita familiare. È stato notato che il tavolo da pranzo tradizionale, attorno al quale la famiglia si riuniva guardandosi in faccia e parlando, è scomparso a favore della televisione davanti alla quale i membri della famiglia si sono alienati guardando un punto di fuga comune invece di guardarsi ciascuno. altro - se i membri della famiglia non hanno una TV in ogni stanza.
Ma questa demenziale forma di vita familiare non si sarebbe diffusa così rapidamente se la gente non si fosse stancata di ascoltare per la millesima volta i racconti del nonno sulla guerra e i racconti dei genitori sul lavoro, o le lamentele sul tempo, o il prezzo della cibo, pomodori, discorsi che sono essi stessi il frutto di una vita svuotata dalla ragione economica. La mensa familiare era anche uno strumento di controllo in cui nessuno sfuggiva all'occhio vigile del capofamiglia che voleva vedere se sua figlia si vergognava di sentire un certo nome. Tutto ciò non significa però, come molti vorrebbero, che la tv sia stata uno strumento di emancipazione o di liberazione dai costumi, ma significa che la specifica forma di alienazione rappresentata dalla tv è la continuazione di altre forme di alienazione sociale, e non la risultato meccanico di un'invenzione tecnica.
Basterebbe quest'ultima evidenza per contraddire le note teorie di Marshall McLuhan, che presentava, con tono entusiastico, “il villaggio globale” creato per via elettronica come il risultato di una rivoluzione tecnologica paragonabile alle rivoluzioni prodotte dall'invenzione del la ruota, la staffa, o la stampa: invenzioni che, secondo McLuhan, avrebbero creato ogni volta un nuovo tipo di società, mentalità, cultura, economia. Per ridurre questa teoria alle giuste proporzioni, basta ricordare che le invenzioni, in quanto impresa tecnica, non sono mai diffuse prima che ci sia già una società che ne ha bisogno.
Molte invenzioni, infatti, sono state fatte più volte nella storia, ma inizialmente senza conseguenze, rimanendo un mero giocattolo, finché non esisteva il contesto adatto per esse. La macchina a vapore era già stata inventata nell'antichità, ad Alessandria. Ma in una società in cui il lavoro era svolto da schiavi, non c'era bisogno di macchine per meccanizzare il lavoro, perché, secondo la mentalità prevalente all'epoca, gli schiavi sarebbero stati gli unici beneficiari. Solo una società come quella inglese di fine Settecento, in cui vi era un'ampia disponibilità di manodopera “gratuita” – e che era essa stessa frutto di una lunga storia di espropri – sapeva usare una macchina a vapore. che permetterebbe a un operaio di produrre venti camicie invece di una.
Nei secoli precedenti sono state inventate macchine in grado di aumentare la produttività – e, quindi, di ridurre il numero degli operai necessari alla produzione –, ma proprio per lo stesso motivo – cioè avrebbero tolto lavoro ai poveri e turbato l'ordine sociale ordine.- a volte venivano bruciati insieme ai loro inventori, invece di essere messi in produzione. Ci sono anche esempi di cannoni e fucili, sommergibili e dispositivi volanti inventati nel Medioevo dai cinesi, ma non utilizzati, o ruote note ai Maya, ma utilizzate solo per i giocattoli. Insomma, la tecnologia dipende dalla società, non è un fattore autonomo. Non è stata l'invenzione del tubo catodico a creare la società dello spettacolo.
Ma chi ha poi creato questa società? Teorici, anche divergenti come McLuhan e Anders, concordano su un punto: la televisione non è un semplice medium che può essere messo indifferentemente al servizio di obiettivi diversi. La sua struttura, la sua forma ne pregiudicano fortemente l'utilizzo. Come diceva McLuhan, “il mezzo è il messaggio”. Lo dice con intento apologetico, quando i critici televisivi presentano la stessa affermazione come una critica. Ma cos'è in definitiva questa struttura, se non è meramente tecnologica, né è un semplice caso particolare della logica della visione e dell'immagine?
Le analisi più critiche del rapporto tra televisione e società mettono in luce, soprattutto, la contemplazione passiva e isolata a cui conducono i media elettronici. Al di là dei contenuti, lo spettatore è sempre condannato a guardare ciò che fanno gli altri, senza avere alcun potere sulla propria vita. Ciò che caratterizza la televisione non è semplicemente guardarla, ma solo guardarla. Lo sguardo immobile, la contemplazione inerte: ecco ciò che caratterizza il guardare la televisione e ne fa l'espressione di una società in cui tutto è spettacolo, come diceva Debord. Perché non tutto è spettacolare, nel senso di sensazionale, colorato, eccitante, appariscente – infatti, come giustamente osserva Anders, la televisione non sempre sensazionalizza gli eventi, a volte banalizza e presenta certi eventi, a causa del piccolo formato del loro schermo, l'accompagnamento musicale, ecc., in un abito più innocente di quello che hanno in realtà. Se Debord diceva che tutto è spettacolo, è stato per il fatto che tutto, dalla politica al traffico, dalle città alla cultura, tende a produrre e riprodurre l'individuo isolato, quindi massificato, che si trova in uno stato di totale impotenza di fronte al mondo che, in effetti, è il risultato delle tue azioni. Non fa altro che guardare questo mondo, quindi essere spettatore dello spettacolo.
Ma questa contemplazione non è il frutto di pigrizia ontologica, ma il risultato di un ordine sociale che vive grazie alla passività. Ed è questo dato che lega il tema della televisione a quello della merce. Questa connessione è spesso affermata ma raramente sviluppata (Debord la sviluppa più di altri, però). Perché la televisione è una merce? Non solo perché i dispositivi sono una merce e perché in genere si paga per ricevere le trasmissioni, fatto quasi insignificante. E non solo perché, come tutti sanno, i canali televisivi svolgono un ruolo di primo piano nella promozione delle vendite di ogni tipo di merce. E non solo perché propongono incessantemente stili di vita basati sull'incessante consumo di beni.
Una ragione, che è la più fondamentale, è nella struttura della merce, e in particolare nel feticismo della merce. Questo concetto è stato sviluppato da Karl Marx e sembra a un'attenta osservazione come una sorta di nucleo segreto di tutta la sua analisi della società capitalista. Ma pochi dei suoi presunti discepoli, cioè i marxisti, hanno ripreso questo concetto. Tra questi pochi, però, troviamo Debord, così come György Lukács o Adorno, anche se lo hanno fatto in modi diversi. Negli ultimi tempi è stato soprattutto il gruppo tedesco Krisis a sviluppare analisi sul feticismo delle merci.
“Feticismo della merce” non significa solo un'adorazione dei beni di consumo, un eccessivo investimento emotivo in essi, come il termine potrebbe suggerire a prima vista. Non indica nemmeno solo una forma di coscienza mistificata, che vela il vero funzionamento dello sfruttamento capitalista, come vuole la vulgata marxista. Il concetto di feticismo indica soprattutto questo: nella società capitalistica delle merci, la produzione non avviene per il suo contenuto, per il suo valore d'uso. Accresce il valore, il valore di scambio delle merci, e questo valore è determinato dalla quantità di lavoro che è stato necessario per produrre la merce, materiale o immateriale che sia, non importa. Non è determinato dalla quantità di lavoro concreto e reale, ma semplicemente lavoro, lavoro indifferenziato, lavoro astratto, come diceva Marx.
Dal punto di vista della produzione capitalista di merci, la produzione di oggetti concreti è solo un aspetto secondario; ciò che conta è trasformare il lavoro vivo in lavoro morto, oggettivato, passato, e questa trasformazione deve avvenire secondo i parametri di produttività in vigore in quel momento. Il destino di un prodotto, e di ogni produzione, non dipende dal suo reale utilizzo per qualcuno, né dalla sua bellezza, né dal suo valore simbolico, ma dalla sua capacità di essere venduto, affinché il valore di scambio in esso contenuto ritorni. per alimentare un ciclo di produzione e consumo in continua espansione.
La questione, ad esempio, della produzione di cacciabombardieri o del pane non dipende da una decisione consapevole e collettiva che tenga conto dei bisogni sociali, ma dipende dal profitto che si può ottenere dall'uno o dall'altro. Questo, lo sappiamo tutti. Non si tratta, però, solo di un'aberrazione morale, o di un difetto imputabile esclusivamente all'avidità di determinati individui o classi sociali. La società basata sulla produzione di merci appare a tutti come un sistema già dato. Sebbene questa società sia indiscutibilmente un prodotto dell'azione umana, è opaca e impone a tutti le proprie regole.
Nella società mercantile il soggetto non è l'uomo, il soggetto è il valore e la merce, il denaro e il capitale, il mercato e la concorrenza. Sono queste creazioni dell'uomo chi governa società umana, senza nemmeno rendersene conto, perché questo processo si presenta come “naturale” ai soggetti coinvolti. Non tutte le società, però, sono società mercantili, perché la merce non è una categoria sovrastorica, come il “bene” o il “prodotto”, ma ne è una certa forma storica.
La società mercantile ha creato forze di gran lunga superiori a quelle a disposizione di altre società, arrivando al punto di poter devastare il mondo intero. Ma allo stesso tempo, l'uomo moderno ha ancora meno potere su queste forze di quanto i suoi predecessori avessero sulle forze del passato. Non può fare altro che contemplarle e lasciarsi governare da esse. ,. "NO potenza fare qualcos'altro” non significa che sia un destino assolutamente invincibile, ma che questa sia una logica conseguenza vivendo in una società mercantile.
Si comprende, allora, che il concetto di “società dello spettacolo”, in cui l'uomo è ridotto al ruolo di spettatore, immerso in una contemplazione passiva, indica una società storicamente ben determinata, cioè la società del compimento merce. , proprio come è nata, grosso modo, dagli anni '1920 in poi. E questa è la prima frase del libro La Società dello Spettacolo: "L'intera vita delle società in cui regnano le moderne condizioni di produzione si presenta come un'immensa accumulazione di spettacoli" ,.
In effetti, questa frase è identica alla prima frase diLa capitale di Marx, che inizia proprio con un'analisi fondamentale della merce. Debord ha solo sostituito la parola “merce” con la parola “spettacoli”, con la tecnica situazionista della “deviazione” (appropriazione indebita). Lo si capisce subito: che lo spettacolo di cui parla Debord è uno stadio dello sviluppo della merce. Il secondo capitolo del suo libro si intitola “La merce come spettacolo”, ei primi due capitoli insieme costituiscono una ripresa estremamente importante dell'analisi marxiana del feticismo delle merci.
Come abbiamo detto, nella produzione di merci scompare il contenuto concreto dell'oggetto e del lavoro che lo produce, solo il lavoro conta come mera quantità di tempo impiegato, che Marx chiama “lavoro astratto”. Tutta la produzione merceologica si basa su un processo di “astrattizzazione”, di “astrazione”, perché prevale la mera quantità senza qualità. Questa è l'astrazione di ogni contenuto. Lo spettacolo, con la sua riduzione del mondo a mera apparenza, a immagine, non è dunque altro che, come diceva lo stesso Debord, una fase successiva del secolare processo di “astrazione” del mondo, che iniziò nel Rinascimento e proseguì con maggior vigore a partire dalla fine del Settecento.
Un fenomeno che non è il risultato di una misteriosa “metafisica occidentale”, come forse vorrebbe dire un Heidegger, ma che è il risultato di un ben determinato processo materiale e sociale, e quindi, al limite, anche modificabile. La televisione è, quindi, una sorta di apogeo della società mercantile, non solo perché fa vendere, ma perché valorizza la struttura fondamentale della società moderna: la contemplazione inerte, quella che l'uomo ha creato senza saperlo e ugualmente senza volerlo. Non sviluppo qui questa analisi, perché l'ho già fatta più in dettaglio nella prima parte del mio libro. Guy Debord (Voci).
Devo però menzionare un altro elemento di capitale importanza: lo spettacolo, come lo intende Debord, non riesce assolutamente ad occupare tutta la realtà. Ciò è molto diverso da quanto accade secondo Jean Baudrillard, le cui elucubrazioni vengono talvolta confuse dagli osservatori più superficiali con la teoria di Debord. Per Baudrillard, copia e realtà sono in definitiva indistinguibili, non c'è più una realtà, un originale, un significato, e forse non è mai esistito. La rassegnazione soddisfatta è la logica conseguenza di questa prospettiva. L'analisi di Debord, al contrario, considera uno scandalo l'invasione delle copie a scapito dell'originale, dell'apparenza a scapito della realtà. Non perché dopotutto potrebbe mai davvero avere successo. Ma perché questi sono danni abbastanza reali inflitti alla realtà. Il predominio della merce e dello spettacolo significa anche un grande impoverimento della vita vissuta. La merce e lo spettacolo sono l'astrattizzazione e la glacializzazione della vita, sono “una negazione della vita divenuta visibile”. Questi costituiscono un'inversione negativa, uno stile di vita perverso, ma non possiamo mai sostituirlo con tutto.
Anders osservava anche, già negli anni Cinquanta, un'inversione operata dalla televisione: quando il fantasma diventa reale, la realtà diventa spettrale, scriveva, precisando che il fantasma non è né una realtà né una semplice immagine, ma un essere dell'ambiente, con un stato ontologico diverso. Così, i contatti tra uomini veri e fantasmi assumono i contorni delle classiche storie di fantasmi. Sicuramente qui porremo delle domande per affermare che il punto debole di questa teoria, il suo lato “invecchiato”, superato, sarebbe l'attaccamento a nozioni come “originale” e “reale”, “copia” e “apparenza”, categorie che hanno la forma essenzialista e appartengono a un'impossibile ricerca dell'autentico e del vero, da cui il pensiero contemporaneo degli ultimi decenni si sarebbe felicemente liberato.
È evidente che qui assumiamo un punto di vista diverso: solo quando finalmente è cresciuta la suddetta generazione – che fin dalla sua nascita non ha conosciuto altro che copia e apparenza, generazione per la quale, fin dall'infanzia, la realtà era quella che la televisione trasmetteva, e non quella che alla fine potrebbe essere vissuta direttamente, beh, solo quando questa generazione ha raggiunto le cattedre si è potuta diffondere la tesi postmoderna che la realtà non esiste, e non a caso questo è accaduto prima in paesi dove la derealizzazione della quotidianità era già più avanzato.
In definitiva, la televisione contribuisce a creare l'uomo-merce: un essere umano che non è semplicemente costretto, per necessità, a entrare nel ciclo del lavoro alienato e del consumo di merci, come avveniva nei primi tempi del dominio capitalista, in cui esisteva c'è ancora un vero e proprio conflitto tra una sfera di vita capitalistica e un'altra sfera – la famiglia, il villaggio, il quartiere, l'impresa – non dominata dalla logica della merce, o, almeno, non completamente dominata. Il trionfo dei media elettronici iniziato tra le due guerre mondiali coincide con una penetrazione capillare delle merci in ogni ambito della vita, con una “colonizzazione del quotidiano”, come la definì Debord.
Con la televisione scompaiono il “fuori” e il “dentro”, non esiste più una sfera merceologica separata. Fatta eccezione per piccole minoranze, non c'è più voglia di bere se non quella di bere Coca-Cola, o un altro prodotto pubblicizzato in TV. Non ci sono più giocattoli realizzati dal bambino stesso, solo quelli visti in televisione. Non ci sono comportamenti amorosi diversi da quelli delle telenovelas, ecc. Non voglio ripetere analisi già fatte da altri su come la realtà sia, finalmente, percepita solo attraverso gli schemi mentali e percettivi imposti dalla TV. Anders ha detto mezzo secolo fa che gli uomini non creano più la propria lingua più di quanto cuociono il proprio pane a casa. Ci tengo però a sottolineare che ciò conferma la nostra analisi della merce come “forma sociale totale”: un soggetto in forma di merce, per il quale ogni oggetto di percezione, desiderio, sentimento o pensiero è rappresentato in forma di merce.
Inoltre, la funzione di “democratizzazione” che molti vogliono attribuire alla televisione consiste proprio nel fatto che davanti ad essa tutti diventano uguali. La televisione ripete nei confronti dei soggetti lo stesso processo universale indotto dalla logica della merce: ridurre tutto a diverse espressioni quantitative della stessa sostanza indeterminata senza qualità.
Si può anche parlare di una vera e propria “antropogenesi negativa” o “regressiva”. Gli sforzi millenari dell'uomo per perfezionare la propria esistenza e arricchire il suo rapporto con il mondo rischiano ancora di essere annullati, e l'uomo di cadere in uno stato di povertà esistenziale che, di fatto, non è mai esistito. Günther Anders insiste sull'impoverimento, o meglio, la quasi abolizione dell'esperienza individuale che avviene quando tutti sono riforniti a casa, come accade con il gas o l'elettricità. Tutte le categorie tradizionali dell'essere-al-mondo, del rapporto degli uomini con il loro mondo, sono state messe in discussione dall'esistenza di radio e tv, e non solo quando i canali sono cento, ma già quando appare la loro struttura embrionale .
Il fuori e il dentro, la distanza e la prossimità, il particolare e l'universale sostituiti da successione, simultaneità e presenza vera, essere e apparire: tutte queste distinzioni scompaiono. La televisione, diceva Anders, fa sparire il mondo sotto l'immagine del mondo. Il mondo come mondo è sostituito da un modello del mondo in scala ridotta che serve per apprendere e interiorizzare i comportamenti che devono essere seguiti nei confronti del mondo reale. In fondo, l'intera società mercantile è una tale antropogenesi negativa, un passo indietro rispetto all'umanità. Di fronte agli idoli del mercato e della redditività, della merce e del capitale, l'uomo moderno non mostra assolutamente autonomia maggiore di quella che aveva il cosiddetto uomo primitivo di fronte al suo idolo di legno al quale attribuiva quei poteri che, di fatto, , erano quelli della comunità umana.
Vale la pena spiegare l'entusiasmo con cui abbiamo accolto questa regressione. Probabilmente niente è comune a tutti gli abitanti del globo come il desiderio di guardare la TV. Le differenze culturali possono pesare su alcuni contenuti, i ballerini seminudi forse fanno scandalo in Arabia Saudita. Ma se si tratta di guardare cartoni animati, possiamo star certi che almeno questo riunirebbe palestinesi e israeliani, ceceni e russi, abitanti delle baraccopoli e milionari americani, ayatollah e attrici pornografiche. Anders affermò già nel 1956 che molti dei suoi contemporanei preferirebbero essere in prigione con un televisore per guardare i loro programmi (in realtà disse "avere una radio") piuttosto che essere liberi senza un tale dispositivo. Cosa diremo oggi?
La prima cosa che è stata fatta in Afghanistan dopo la sconfitta dei talebani è stata la ripresa delle trasmissioni televisive. Questo universalismo della tv si spiega, da un lato, con il fatto che essa è l'avanguardia della merce, anche là dove la merce non c'è, o praticamente non c'è. Quella maggioranza dell'umanità che non ha accesso a quasi nessuno dei prodotti promossi in TV non si stanca mai di guardare alla loro promessa, lo spettacolo dello spettacolo. Nel paese più povero e arretrato d'Europa, l'Albania, vicino all'Italia, gli abitanti guardavano la televisione italiana durante la lunga dittatura stalinista, e dopo il rovesciamento del regime nel 1990 un buon numero di loro partì per raggiungere l'Italia e vedere la terra promessa, così che , infine, l'allora presidente del Consiglio italiano Giulio Andreotti, noto per il suo cinismo, esclamò: "Ma queste persone pensavano davvero che tutta l'Italia fosse come nei programmi televisivi?", e poi mandò l'esercito a mandare a casa gli ingannati.
In una prospettiva ancora più ampia, anche necessariamente vaga, potrebbe essere che il trionfo della televisione sia così universale perché risponde a un profondo infantilismo dell'umanità ea un desiderio di regressione. Proprio come l'individuo, anche l'umanità potrebbe provare fatica e resistenza di fronte al processo di diventare adulto. La cultura dell'epopea o del romanzo borghese è chiaramente una cultura degli adulti. I bambini, infatti, non capiscono un romanzo, un poema epico o una poesia. La televisione, al contrario, come notò Adorno negli anni '1960, si rivolge a un telespettatore di 11 anni. Da allora, questa età target è stata notevolmente abbassata ulteriormente. I cartoni animati, di cui ho parlato prima come il prodotto più universalmente amato dagli spettatori, sono perfettamente godibili per un bambino di 3 anni.
Ho visto di recente, durante un breve viaggio in mare, che ai bambini è stato proposto un certo angolo della nave, con giochi e possibilità di guardare i cartoni animati, per farvi sostare per evitare che vedano il mare e la costa. Ma la maggior parte degli spettatori che sono rimasti lì erano i cosiddetti adulti. “Da nessuna parte c'è accesso all'età adulta”, diceva Debord in un suo film, nemmeno alla vera infanzia, potremmo aggiungere, ma solo all'“infantilizzazione”. Perché Neil Postman ha ragione su questo, con il suo libro O scomparsa dell'infanzia (Graphia) ,. Le trasmissioni televisive, proposte indistintamente a telespettatori di tutte le età, hanno infatti abolito quell'infanzia che la cultura del libro stampato ha contribuito a creare, mentre la televisione torna a trattare i bambini come piccoli adulti — ma adulti da essa resi infantili, aggiungiamo noi.
Ma l'antropogenesi negativa di cui la televisione costituisce un potente fattore è davvero fatale, come affermano con rassegnazione Postman, Baudrillard e tanti altri? È troppo presto per dirlo. Posso dire che nel comune italiano in cui abito — che non fa certo eccezione — gli stessi anziani che non vogliono passare una notte in casa senza la tv spesso esprimono nostalgia per il passato di quando si riunivano la sera da cantare, o in cui le donne lavavano insieme i panni alla fontana, scambiandosi pettegolezzi paesani, invece di guardare ognuna da sola le telenovelas.
Non è impossibile che molte persone, rimaste senza televisione, dopo un momento di turbamento, si stropiccino gli occhi chiedendosi da quale sonno si siano svegliate. È incredibile, ma un simile esperimento sembra non essere mai stato fatto in nessun paese cosiddetto “civilizzato”. Qualsiasi tipo di sperimentazione sulla vita delle popolazioni è considerata legale, dall'uso dell'amianto alla coltivazione di campi transgenici. Ma lasciare un piccolo paese per un mese senza televisione, con un obiettivo sperimentale, non si è mai sentito.
Forse un giorno, però, si vedranno azioni più forti. Secondo una tradizione citata da Walter Benjamin nelle tesi “Sul concetto di storia” ,, durante la rivoluzione del 1830 a Parigi, o, secondo un'altra versione, durante la Comune di Parigi del 1871, o anche durante la rivoluzione spagnola del 1936, i rivoluzionari spararono agli orologi pubblici. Chissà, forse presto o tardi vedremo altri scatti, ora in televisione?
Un'utopia? Personalmente ho conosciuto vent'anni fa in California alcune persone che non erano rivoluzionarie, ma che avevano deciso di togliere il televisore dalla casa in cui vivevano insieme e di chiuderlo in una dispensa. Ma si scopre che un giorno uno di loro, e un altro un altro, volevano vedere “solo una certa trasmissione”, e ogni volta il dispositivo veniva rimesso in funzione. Finché un giorno si sono stancati, lo hanno messo in un giardino su un muretto, si sono posizionati a una certa distanza, ognuno, da buoni americani, ha preso la sua rivoltella e ha sparato a tutti contro la televisione. Da allora in quella casa non si è più vista la televisione.
*Anselmo Jappe è professore all'Accademia di Belle Arti di Sassari, Italia, e autore, tra gli altri libri, di Credito a morte: la decomposizione del capitalismo e le sue critiche (Edra).
Traduzione: Giuliana Zanetti de Paiva.
Originariamente pubblicato sul sito web ArtThought IMS.
note:
, Guy Debord, La Società dello Spettacolo (Rio de Janeiro: Contrappunto, 1997).
, Ibid., § 5.
, Ibid.
, Guy Debord, “Commenti sulla società dello spettacolo”, in La società dello spettacolo, cit.
, Guy Debord, La società dello spettacolo, cit. § 198.
, Platone in genere sembra il demone dei moderni sostenitori della tv, che ne fanno una sorta di precursore dei talebani (e non più di Stalin o Hitler, come fece Karl Popper).
, Osservo, per inciso, che questa equiparazione di critiche, appartenenti in realtà a contesti molto diversi, cioè quelli della condanna platonica dell'arte e quelli della critica moderna della società spettacolare, corrisponde al sofisma di chi risponde, alla critici dell'uso dell'energia nucleare, che anche i primi treni sono stati talvolta accolti da timori apocalittici e dalla dimostrazione della loro estrema pericolosità, e che si tratta, quindi, in entrambi i casi, di un semplice capriccio di fronte al nuovo.
, Günther Anders, L'antichità degli uomini (Monaco di Baviera: Beck, 1956). ed. Francese: L'obsolescenza dell'uomo (Parigi: Editions de l'Encyclopédie des Nuisances/Editions Ivrea, 2002).
, Questa affermazione è presente, ad esempio, in American History of Philosophy di Martin Jay nel suo libro (dal titolo significativo): Occhi bassi: la denigrazione della visione nel pensiero francese del ventesimo secolo (Berkeley/Los Angeles/London: University of California Press, 1994), ovvero la “Defamation of the view in XX-century French thought”, in cui parla anche di Debord.
, Guy Debord, panegirico, secondo volume (Parigi: Arthème Fayard, 1997).
, Aggiungo però che ho visto che di questo libro si è discusso recentemente all'USP e che almeno un testo di Anders, quello su Kafka, è stato pubblicato in Brasile nel 1969, e che Sérgio Buarque de Holanda, nel suo saggio del 1952, menziona questo libro su Kafka, che a quel tempo era stato pubblicato solo in Germania.
, Non prenderò qui in considerazione altre forme di alienazione e di feticismo che regnavano nelle società precedenti, che naturalmente non costituivano un Eden.
, Guy Debord, La società dello spettacolo, cit., pag. 13.
, Neil Postman, The scomparsa infantile (1º ed. Rio de Janeiro: Graphia, 1999).
, Walter Benjamin, Sul concetto di storia, in L'angelo della storia, trad. João Barrento (Belo Horizonte: Autêntica, 2005).
