da ANSELMO GIAPPONE*
Alcuni punti essenziali della critica del valore
Il sistema capitalista è entrato in una grave crisi. Questa crisi non è solo ciclica, ma definitiva: non nel senso di un collasso imminente, ma come disgregazione di un sistema secolare. Non è una profezia di un evento futuro, ma la verifica di un processo che si è reso visibile all'inizio degli anni '1970 e le cui radici risalgono all'origine stessa del capitalismo.
Non si assiste a un passaggio a un altro regime di accumulazione (come è avvenuto con il fordismo), né all'avvento di nuove tecnologie (come è avvenuto con l'automobile), né a uno spostamento del baricentro verso altre regioni del mondo . ; ma fino all'esaurimento della fonte stessa del capitalismo: la trasformazione del lavoro vivo in valore.
Le categorie fondamentali del capitalismo, così come le ha analizzate Marx nella sua critica dell'economia politica, sono il lavoro astratto e il valore, la merce e il denaro, che si riassumono nel concetto di “feticismo della merce”.
Non si tratta di essere marxisti o post-marxisti o interpretare l'opera di Marx o completarla con nuovi contributi teorici. Bisogna ammettere la differenza tra il Marx “exoterico” e il Marx “esoterico”, tra il nucleo concettuale e lo sviluppo storico, tra l'essenza e il fenomeno. Marx non è “antiquato”, come dicono i critici borghesi. Anche se conserviamo soprattutto la critica dell'economia politica e, al suo interno, soprattutto la teoria del valore e del lavoro astratto, questa costituirebbe comunque il contributo più importante per comprendere il mondo in cui viviamo. Un uso emancipatorio della teoria di Marx non significa “superarla” o integrarla con altre teorie, e nemmeno cercare di rifondare il “vero Marx” o anche prenderlo sempre alla lettera, ma, soprattutto, pensare il mondo di oggi con la strumenti che ha lasciato a nostra disposizione. È necessario sviluppare le loro intuizioni fondamentali, a volte contro la lettera dei loro testi.
Le categorie fondamentali del capitalismo non sono ne neutrali ne sovrastoriche. Le sue conseguenze sono disastrose: la supremazia dell'astratto sul concreto (da qui la sua inversione), il feticismo delle merci, l'autonomizzazione dei processi sociali rispetto alla volontà umana cosciente, l'uomo dominato dalle sue stesse creazioni. Il capitalismo è inseparabile dalla grande industria, valore e tecnologia vanno di pari passo, sono due forme di determinismo e feticismo.
Inoltre, queste categorie sono soggette a una dinamica storica che le rende sempre più distruttive, ma apre anche la possibilità di superarle. In effetti, il valore si esaurisce. Fin dai suoi esordi, più di duecento anni fa, la logica capitalista ha avuto la tendenza a “segare il ramo su cui è seduta”, in quanto la competizione porta ogni singolo capitale ad impiegare tecnologie che sostituiscono il lavoro vivo: questo porta un vantaggio immediato al capitale. questione, ma riduce anche la produzione di valore, plusvalore e profitto su scala globale, rendendo così difficile la riproduzione del sistema. I diversi meccanismi di compensazione, ultimo dei quali fu il fordismo, sono definitivamente esauriti. L'“esternalizzazione” non salverà il capitalismo: occorre tener conto della differenza tra lavoro produttivo e lavoro improduttivo (del capitale, ovviamente!).
All'inizio degli anni '1970 si raggiunse un punto di rottura triplo, se non quadruplo: economico (visibile nell'abbandono dell'ancoraggio del dollaro al gold standard), ecologico (visibile nel rapporto del Club di Roma), energetico (visibile nel " prima del petrolio"), a cui si aggiungono i cambiamenti di mentalità e di modi di vivere dopo il 1968 ("modernità liquida", "terzo spirito del capitalismo"). Così, la società mercantile iniziò a scontrarsi con i suoi limiti, a volte esterni e interni.
In questa crisi permanente dell'accumulazione – che comporta una crescente difficoltà a realizzare profitti –, i mercati finanziari (capitale fittizio) sono diventati la principale fonte di profitto consentendo il consumo di guadagni futuri non ancora realizzati. Il boom mondiale della finanza è in realtà l'effetto, non la causa, della crisi della rivalutazione del capitale.
Gli attuali profitti di alcuni attori economici non dimostrano che il sistema in quanto tale sia in buona forma. La torta diventa ogni giorno più piccola, anche se la tagliamo in pezzi più grandi. Né la Cina né altri “paesi emergenti” salveranno il capitalismo, nonostante lo sfruttamento selvaggio di cui sono teatro.
È necessario criticare la centralità del concetto di “lotta di classe” nell'analisi del capitalismo. Il ruolo delle classi è più una conseguenza della loro posizione nell'accumulazione di valore come processo anonimo – le classi non sono la sua origine. L'ingiustizia sociale non è ciò che rende il capitalismo storicamente unico, esisteva molto prima. È il lavoro astratto e il denaro che lo rappresenta a creare una società del tutto nuova, in cui gli attori, anche quelli “dominanti”, sono essenzialmente gli esecutori di una logica che li supera (rilevamento che non esonera certe figure dalle loro responsabilità ).
Il ruolo storico del movimento operaio si è costituito soprattutto, al di là delle intenzioni proclamate, nel promuovere l'integrazione del proletariato. Ciò si è rivelato effettivamente possibile durante la lunga fase ascendente della società capitalista, ma oggi non è più possibile. Occorre riprendere una critica della produzione, e non solo dell'equa distribuzione delle categorie presupposte (denaro, valore, lavoro). Oggi la questione del lavoro astratto non è più “astratta”, ma direttamente sensibile.
L'Unione Sovietica era essenzialmente una forma di "modernizzazione della convergenza" (attraverso l'autarchia). Lo stesso vale per i movimenti rivoluzionari della “periferia” e per i paesi dove hanno saputo governare. Il suo fallimento dopo il 1980 è la causa di diversi conflitti in corso.
Il trionfo del capitalismo è anche il suo fallimento. Il valore non crea una società vitale – anche se ingiusta – ma ne distrugge le fondamenta stesse in tutti i campi. Più che continuare a cercare un “soggetto rivoluzionario”, occorre superare il “soggetto automa” (Marx) su cui si fonda la società mercantile.
Accanto allo sfruttamento – che continua ad esistere, e anche in proporzioni gigantesche – c'è la creazione di un'umanità “superflua”, se non di “umanità-spreco”, che è diventata il principale problema posto dal capitalismo. Il capitale non ha più bisogno di umanità e finisce per divorare se stesso. Questa situazione costituisce un terreno favorevole all'emancipazione, ma anche alla barbarie. Più che una dicotomia Nord-Sud, siamo di fronte a un “apartheid globale”, con muri attorno a isole di ricchezza, in ogni paese, in ogni città.
L'impotenza degli Stati di fronte al capitale mondiale non è solo un problema di cattiva volontà, ma deriva dal carattere strutturalmente subordinato dello Stato e della politica alla sfera del valore.
La crisi ecologica è insormontabile nel contesto capitalista, anche considerando la “decrescita” o, peggio ancora, il “capitalismo verde” e lo “sviluppo sostenibile”. Finché durerà la società mercantile, gli incrementi di produttività faranno sì che una massa sempre crescente di oggetti materiali – la cui produzione consuma risorse reali – rappresenti una massa di valore sempre più piccola, che è l'espressione della parte astratta del lavoro – ed è proprio produzione di valore che conta nella logica del capitale. Il capitalismo è quindi essenzialmente, inevitabilmente, produttivista, orientato alla produzione fine a se stessa.
Stiamo anche vivendo una crisi antropologica, una crisi di civiltà, così come una crisi di soggettività. C'è una perdita dell'immaginario, soprattutto quello che nasce durante l'infanzia. Il narcisismo divenne la forma psichica dominante. È un fenomeno mondiale: una Playstation può essere trovata in una capanna in mezzo alla foresta così come in una loft newyorkese. Di fronte alla regressione e alla decivilizzazione promosse dal capitale, è necessario decolonizzare l'immaginario e reinventare la felicità.
La società capitalista, fondata sul lavoro e sul valore, è anche una società patriarcale – e lo è essenzialmente, e non solo per caso. Storicamente, la produzione di valore è un affare da uomini. Non tutte le attività, infatti, creano valore comparendo negli scambi di mercato. Alle donne sono generalmente attribuite le attività cosiddette “riproduttive” svolte soprattutto in ambito domestico. Queste attività sono indispensabili alla produzione di valore, ma non producono esse stesse valore. Svolgono un ruolo indispensabile ma ausiliario nella società del valore. Questa società è costituita sia dalla sfera del valore che dalla sfera del non valore, cioè dalla combinazione di queste due sfere. Ma la sfera del non valore non è una sfera "libera" o "non alienata", al contrario. Questa sfera di non valore porta lo status di “non soggetto” (e anche a livello legale per molto tempo), poiché queste attività non sono considerate come “lavoro” (per quanto utili possano essere) e non compaiono su il mercato.
Il capitalismo non ha inventato la separazione tra sfera privata, domestica e sfera pubblica del lavoro. Ma l'ha accentuato un po'. Nacque – nonostante le sue pretese universalistiche che si espressero attraverso l'Illuminismo – sotto forma di dominio dei bianchi occidentali, e continuò a fondarsi su una logica di esclusione: la separazione tra, da un lato, la produzione di valore, il lavoro che lo crea e le qualità umane che vi contribuiscono (soprattutto la disciplina interiorizzata e lo spirito di competizione individuale) e, dall'altro, tutto ciò che non ne fa parte. Una parte degli esclusi, soprattutto donne, è stata particolarmente “integrata” nella logica mercantile degli ultimi decenni e ha potuto raggiungere lo status di “suddito” – ma solo quando ha mostrato di aver acquisito e interiorizzato le “qualità” della cultura occidentale uomini bianchi. . Generalmente il prezzo di questa integrazione consiste in una doppia alienazione (famiglia e lavoro per le donne). Allo stesso tempo, si creano nuove forme di esclusione, soprattutto in tempi di crisi. Non si tratta, però, di esigere l'“inclusione” degli esclusi nell'ambito del lavoro, del denaro e della condizione suddita, ma di porre fine una volta per tutte a una società in cui solo la partecipazione al mercato dà diritto alla essere un “soggetto”. Il patriarcato, non più del razzismo, non è una sopravvivenza anacronistica nel contesto di un capitalismo che tenderebbe all'uguaglianza prima che al denaro.
Il populismo è attualmente un grande pericolo. Viene criticata solo la sfera finanziaria, e vi si mescolano elementi di destra e di sinistra, evocando a volte il distorto “anti-capitalismo” dei fascisti. È necessario combattere il capitalismo in blocco, non solo la sua fase neoliberista. Un ritorno al keynesianismo e al welfare state non è né desiderabile né possibile. Vale la pena lottare per "integrarsi" in una società dominante (ottenere diritti, migliorare la propria condizione materiale) o è semplicemente impossibile?
Conviene evitare l'ingannevole entusiasmo di chi somma tutte le attuali forme di contestazione per dedurre l'esistenza di una rivoluzione già in atto. Alcune di queste forme corrono il rischio di essere recuperate da una difesa dell'ordine costituito, altre possono sfociare nella barbarie. Il capitalismo stesso attua la propria abolizione, quella del denaro, del lavoro, ecc. – ma dipende dall'azione cosciente che ciò che verrà dopo non sarà peggiore.
È necessario superare la dicotomia tra riforma e rivoluzione – ma in nome del radicalismo, perché il riformismo non è affatto “realistico”. Spesso si presta troppa attenzione alla forma della contestazione (violenza/nonviolenza, ecc.) piuttosto che interessarsi al suo contenuto.
L'abolizione del denaro e del valore, della merce e del lavoro, dello Stato e del mercato, deve avvenire immediatamente – non come programma “massimalista” né come utopia, ma come unica forma di “realismo”. Non basta liberarsi dalla “classe capitalista”, è necessario liberarsi dal rapporto sociale capitalista – un rapporto che coinvolge tutti, qualunque sia il loro ruolo sociale. Difficile, quindi, tracciare una linea netta tra “noi e loro”, o addirittura dire “siamo il 99%”, come hanno fatto molti.spostamenti di luoghi”. Tuttavia, questo problema può presentarsi in modi molto diversi nelle diverse regioni del mondo.
Non si tratta affatto di attuare alcuna forma di autogestione dell'alienazione capitalistica. L'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione non sarebbe sufficiente. La subordinazione del contenuto della vita sociale alla sua forma-valore e alla sua accumulazione potrebbe, al limite, passare per una “classe dirigente” e svolgersi in modo “democratico”, senza essere meno distruttiva. Il problema non sta né nella struttura tecnica in quanto tale né in una modernità considerata insormontabile, ma nel “soggetto automa” che è il valore.
Ci sono diversi modi di intendere l'“abolizione del lavoro”. Concepire la sua abolizione attraverso le tecnologie rischia di rafforzare la tecnologia ambientale. Più che limitarsi a ridurre l'orario di lavoro o fare un “complimento alla pigrizia”, si tratta di andare oltre la stessa distinzione tra “lavoro” e altre attività. Su questo punto le culture non capitaliste sono ricche di insegnamenti.
Non c'è nessun modello del passato da riprodurre come tale, qualche saggezza ancestrale che ci guida, qualche spontaneità delle persone che sicuramente ci salverà. Ma il fatto stesso che tutta l'umanità, per lunghi periodi, e anche buona parte dell'umanità fino a poco tempo fa, sia vissuta senza le categorie capitaliste dimostra almeno che non hanno nulla di naturale e che è possibile vivere senza di esse.
*Anselmo Jappe è professore all'Accademia di Belle Arti di Sassari, Italia, e autore, tra gli altri libri, di Credito a morte: la decomposizione del capitalismo e le sue critiche (Edra)
Traduzione: Daniele Pavan
appendice al libro La società degli autofagi: capitalismo, démesure et autodistruzione. Parigi, La Découverte, 2020.
