da RENATO ORTIZ*
Il soggetto sociologico può “parlare” degli argomenti più diversi, ma senza dimenticare che non ha il monopolio dell’interpretazione del fenomeno sociale.
Ogni discorso è ancorato da qualche parte, cioè da uno spazio specifico da cui viene enunciato un significato. Ad esempio: discorso filosofico. Essa presuppone l'esistenza di una tradizione (concetti, temi, stile, autori) all'interno della quale la riflessione si inserisce e si sviluppa. Oppure il discorso letterario, con le sue regole e norme che definiscono un territorio in cui si esprimono esigenze narrative ed estetiche.
Esistono molteplici discorsi che si intersecano tra loro (medico, legale, ecc.), si considerano a vicenda in base alle loro specificità; in termini più astratti, “parlano” da un luogo. L’idea di “luogo della parola” (le virgolette sono volute), tuttavia, emerge come una sorta di indicatore di altri significati nel dibattito contemporaneo.
Non si tratta solo dello spazio da cui viene enunciato, ma anche di “chi” lo sta enunciando. “Luogo” e “chi” diventano quindi rilevanti. Con l'emergere dei movimenti femministi, degli studi di genere e delle più diverse rivendicazioni identitarie, l'espressione ha rapidamente acquisito legittimità ed è entrata a far parte del lessico odierno, diffondendosi dalla sfera politica a quella della conoscenza. È in questo contesto che si inserisce la breve nota che sto scrivendo, nella quale vorrei comprendere la relazione tra luogo della parola e scienze sociali.
Il mio sforzo critico e riflessivo sarà quello di spiegare i vantaggi e i problemi che ne derivano. Comincio dalle virtù. Per fare questo ritorno a una vecchia discussione cara a Karl Mannheim. Affermava che il pensiero sarebbe rimasto incompleto finché i suoi tratti sociali fossero rimasti nascosti. Cito l'autore: “La tesi principale della sociologia della conoscenza è che essa afferma l'esistenza di modi di pensiero che non possono essere adeguatamente compresi finché le loro origini sociali rimangono oscure” (Mannheim, 1982, p. 97).
Oggettivare ciò che era nascosto implicherebbe un guadagno di conoscenza. È in questo quadro che si inserisce la questione delle classi sociali; era necessario rendere esplicita questa condizione del pensiero affinché, finalmente, si potesse aggirarla (non necessariamente superarla); in questo modo la sociologia cesserebbe di essere semplicemente “borghese”.
Karl Mannheim non sospettava certamente le condizioni che attualmente caratterizzano il dibattito sociologico – genere, razza, etnia, colonizzati –, tuttavia la dimensione epistemologica a cui faceva riferimento rimane: come oggettivare le condizioni restrittive del soggetto all’interno di un dato campo di conoscenza. In questo caso è importante il quadro intellettuale in cui si colloca il pensiero, il che ci porta alla domanda “chi”.
Un esempio: gli studi di genere in archeologia. Da un lato, rendono esplicito un aspetto importante della storia dell'homo sapiens: il dominio maschile. I dati materiali (non possiamo dimenticare che il fondamento dell'archeologia sono le tracce materiali: ossa, frecce, pietre, resti di abitazioni, strumenti, ceramiche) rivelano che le società del passato, almeno dal Neolitico in poi (ci sono dubbi se includere o meno una parte del Paleolitico) sono segmentate e disuguali. La divisione sessuale del lavoro indica l'esistenza di una gerarchia di genere lontana dall'immagine di primitivismo egualitario immaginata da diversi autori.
Tuttavia, gli studi di genere non si limitano alla questione del predominio maschile; abbracciano un aspetto propriamente concettuale. Si tratta di una critica a un certo modo di conoscere, in questo caso l'archeologia come disciplina scientifica. Si afferma così che lo status quo disciplinare, cioè la tradizione a cui era ancorata la conoscenza, era segnato da una parzialità maschile, lasciando nell'ombra certezze e dubbi. Non è stata semplicemente l’“invisibilità delle donne” negli studi archeologici a causare il problema, ma anche i concetti distorti dal paradigma attuale.
Un esempio interessante è il rapporto tra tombe e armi. Diverse scoperte tombe avevano favorito un'interpretazione comune: le armi erano la prova di una pratica bellica esclusiva degli uomini. Ma come possiamo spiegare la presenza di armi nelle tombe delle donne? Esistevano società di donne guerriere (esiste un mito sull'esistenza delle Amazzoni e del matriarcato)? Oppure bisognerebbe semplicemente riconsiderare il rapporto tra tombe e armi? Infatti, la prova empirica considerata dall’Archeologia era l’esistenza di “sepolture con armi”, questo era il dato oggettivo.
Tuttavia, da ciò si possono dedurre diverse cose: le armi sarebbero oggetto di status sociale dei defunti (uomini o donne); avrebbe un significato religioso sconosciuto; o addirittura attestare le tracce di un guerriero adorato dai suoi simili. Ciò che conta nell'esempio considerato è che è euristico, cioè la sua rilevanza. Rivela che le conoscenze precedenti erano insufficienti e parziali, ma dopo la critica femminista avanza. Oppure, come affermano alcuni autori, esiste una storia di ignoranza e conoscenza, che abbraccia, tra gli altri, il mondo della scienza. L'illuminazione è il frutto del suo superamento.
L'idea di luogo della parola ha anche una dimensione politica, è questo, infatti, il tratto che risalta nel dibattito delle idee. Si riferisce alla posizione che alcune “minoranze” occupano nella società; ai gruppi subordinati che cercano di affermarsi come tali. Nella sfera pubblica, i discorsi taciuti possono quindi manifestarsi in una situazione di parità rispetto agli altri. In questo senso, non ho dubbi, si tratta di un arricchimento della democrazia. Questa è un'altra virtù. Vale la pena ricordare che, nella sfera pubblica, a partire dal XIX secolo si sono espresse voci diverse, ad esempio quella dei lavoratori e quella della borghesia.
Basta leggere i giornali socialisti, anarchici e poi comunisti (reperibili nelle biblioteche specializzate) per avere conferma dell’esistenza di un conflitto latente tra i diversi “parlamenti”. La sfera pubblica è sempre stata territorio di dissenso. Tuttavia, questa diversità di attori non includeva necessariamente protagonisti quali: donne, neri, indigeni, omosessuali.
In un certo senso, è il recente ingresso di questi attori a creare tensione nel dibattito in cui discorsi distinti e delegittimati chiedono riconoscimento. Il luogo della parola presuppone quindi la presenza di un'ingiustizia sociale e la necessità di prendere posizione contro di essa. Ma che dire del ruolo del “chi”, di colui che enuncia il discorso, in questa prospettiva?
Ritorno a una citazione di un'intellettuale nera nella sua lotta contro il razzismo: "In una società come quella brasiliana, con un'eredità schiavistica, i neri sperimenteranno il razzismo dal luogo di coloro che sono oggetto di questa oppressione, dal luogo che limita le opportunità a causa di questo sistema di oppressione. I bianchi ne faranno esperienza al posto di coloro che traggono vantaggio da questa oppressione. Pertanto, entrambi i gruppi possono e dovrebbero discutere di queste questioni, ma parleranno da postazioni diverse. Stiamo dicendo, principalmente, che vogliamo e pretendiamo che la storia della schiavitù in Brasile venga raccontata dal nostro punto di vista, e non solo da quello di coloro che hanno vinto." (RIBEIRO, 2019, p.48).
Il brano è suggestivo e ci rimanda a due temi: legittimità ed esperienza. Raccontare ciò che è accaduto in un altro modo significa confrontarsi con l'autorità di altri discorsi. Si tratta di gettare le basi di un “discorso” che era sottovalutato nella sfera pubblica (in Brasile l’espressione “sai con chi stai parlando?” è l’affermazione del privilegio come diritto, cioè del silenzio altrui). La disputa implica “essere ascoltati” nonostante le gerarchie sociali esistenti, la subordinazione o lo stigma.
Ma la citazione mette in luce anche un aspetto cruciale del dibattito: la nozione di esperienza. L’appropriazione del termine “esperienza” da parte dell’autore è espressiva. Poco utilizzato nel linguaggio comune portoghese, assume una conformazione particolare quando associato al discorso politico. Sperimentare è diverso dal provare; la sperimentazione è solitamente limitata all'aspetto oggettivo dell'azione; L'esperienza si riferisce a ciò che è soggettivo, ai sentimenti e alle emozioni. Per questo motivo il concetto viene utilizzato in psicologia e psicoanalisi, dove i sentimenti e le emozioni contano come elementi decisivi nel processo terapeutico.
La trasposizione della dimensione esistenziale alla sfera politica è recente (voglio dire, risale a qualche decennio fa). Per gran parte del XX secolo, la discussione politica è stata condotta in termini di consapevolezza, ad esempio, “coscienza di classe”, o da una prospettiva fenomenologica, “autocoscienza” (da qui la proposta di Sartre per una letteratura impegnata, che avrebbe risvegliato il lettore all’azione). Prendere consapevolezza delle contraddizioni sociali sarebbe un atto individuale necessario per superare una situazione di alienazione. Questo aspetto non scompare nel mondo contemporaneo, i partiti politici e i movimenti identitari lottano per sensibilizzare i loro interlocutori.
Ad esempio, le femministe dovrebbero prendere in considerazione una serie di strategie per far sì che le donne “diventino consapevoli” del dominio maschile (questo è esattamente il caso della violenza domestica). Tuttavia, viene aggiunto un nuovo livello: quello dei sentimenti e delle emozioni. L'esperienza diventa quindi un aspetto cruciale della propria autoconsapevolezza. In questo senso, il dominio acquista un aspetto oggettivo e soggettivo, e questa soggettività, immersa nei sentimenti, permeata dalle contraddizioni sociali, deve essere presa in considerazione.
Il luogo della parola ha quindi un duplice significato: si riferisce a una posizione sociale specifica e a un'esperienza all'interno di questo spazio di subordinazione. Tuttavia, quando si considera la relazione tra luogo del discorso e scienze sociali, si presentano dei problemi. Un primo aspetto da notare è che tutti i gruppi sociali hanno una concezione di sé stessi. Questo è il caso delle élite, loro hanno un “luogo dove parlare”. I suoi membri occupano la stessa posizione di classe e vivono una vita comune.
Prendo un esempio dalla mia ricerca personale: l'universo del lusso (Ortiz, 2019). Una delle qualità degli oggetti di lusso è la loro rarità, cioè qualcosa che non si trova “ovunque”. Ad esempio, Acqua di Cristallo. La bottiglia è stata progettata riproducendo un disegno di Modigliani e contiene 750 ml di acqua proveniente dalle isole Figi, dalla Francia e da un ghiacciaio in Islanda; Al suo interno vengono mescolati 5 mg di polvere d'oro a 23 carati, essenziale per il gusto e la salute. Oppure gli orologi realizzati con i frammenti di un meteorite caduto sulla Terra 8.000 anni fa, proveniente da una costellazione tra Saturno e Marte.
La rarità è associata all'eccentricità dei materiali (l'acqua di un ghiacciaio o i resti di un meteorite), ma anche alle virtù dell'arte (il disegno di Modigliani) e, naturalmente, al prezzo7. Come dice uno di questi intellettuali originari della zona: “Se ci comportiamo come Danone o Nestlé, il consumatore ci mette sullo stesso piano. Se il lusso è ad ogni angolo delle strade, non è più lusso” (Sicard, 2005, p. 291). Gli esempi potrebbero moltiplicarsi, ma il mio intento è quello di mettere in luce un aspetto dell’argomento: l’esistenza di un “discorso”. Sarebbe equivalente alla conoscenza sociologica?
Certamente no, l’analisi sociologica si situa in un altro registro, in un altro “luogo”, essa permette di pensare in modo diverso dalla concezione del mondo (alcuni direbbero, dall’ideologia) di chi la vive. Posso quindi affermare: il lusso è allo stesso tempo transnazionale e iper-ristretto. In altre parole, la sua portata è globale (esiste un mercato globale per i beni di lusso: automobili, yacht, jet privati, ecc.), ma è limitata al mondo dei ricchi. In questo senso, il lusso e il mondo dei ricchi condividono qualità omologhe, definiscono uno spazio in cui solo pochi sono “cittadini con diritto ai diritti”.
Il mondo globalizzato non è uno spazio senza confini, infatti si creano nuovi confini, delimitano un territorio che si definisce e lo differenzia e lo separa dagli altri. È possibile prendere in considerazione altri casi di discorsi pronunciati da luoghi diversi (classi operaie, imprenditori, gruppi religiosi, ecc.), tuttavia è importante mantenere ciò che è rilevante, ovvero la differenza di resoconto in relazione alle scienze sociali. Non c'è dubbio che le religioni contengono una concezione del mondo, sono capaci di spiegare il destino delle persone e di orientarle nella loro condotta, ma non costituiscono spiegazioni sociologiche o antropologiche.
Le scienze sociali hanno come oggetto diversi “discorsi”, ma il loro “discorso” è di natura diversa. Un altro aspetto da considerare può essere riassunto come segue: “Le scienze sociali non si basano sull’esperienza di chi le pratica”. Ho messo la frase tra virgolette per delimitarla nel testo e differenziarla da un altro tipo di affermazione: “nelle scienze sociali il soggetto è un elemento attivo nell’elaborazione di questo tipo di conoscenza”. Sottolineo che si tratta di affermazioni distinte. Affermare che il soggetto interferisce nella costruzione dell'oggetto significa rivisitare una classica controversia tra scienziati sociali (vedi Max Weber).
Ciò non significa però che la conoscenza si basi sull'esperienza, significa piuttosto che l'intervento del soggetto deve essere considerato e reso esplicito nell'atto stesso di costituzione della conoscenza. Bisogna addirittura considerarlo sotto l’occhio vigile della “sorveglianza epistemologica” (Bourdieu; Chamboredon; Passeron, 2015). Non è difficile capire perché le discipline umanistiche abbiano poco in comune con l'idea di esperienza o di esperienzializzazione. Dobbiamo solo ricordare che gli storici scrivono del mondo ellenico senza avervi partecipato in alcun modo; o in Archeologia, il cui contatto esistenziale con un passato lontano sarebbe una fantasia.
Ma anche in relazione al presente la questione dell'esperienza non si pone come necessaria. Torniamo all'esempio del lusso. Come ricercatore posso lavorare sul tema del lusso, ma non faccio parte di questo universo; Non possiedo un jet privato, non viaggio in yacht nel Mediterraneo, non vado a ammiraglie in Avenue Montaigne a Parigi o nel Quadrilatero Magico di Milano, non mi godo le vacanze in hotel di lusso. In altre parole, io non “sperimento” questo universo.
Un altro esempio: la ricerca sociologica sulla fame non implica necessariamente l'esperienza della fame, il suo scopo è comprendere le contraddizioni che generano questo dramma sociale. Anche in antropologia, con il metodo dell'osservazione partecipante, la questione si pone in altri termini. La nozione di partecipazione è uno strumento per avvicinarsi a qualcosa di lontano e comprendere certi aspetti della realtà; la prossimità fungerebbe quindi da vantaggio metodologico per il pensiero. È ciò che fanno gli antropologi quando studiano gruppi indigeni, una comunità alla periferia delle grandi città, una grande azienda.
Tuttavia, nonostante lo sforzo metodologico compiuto, la distanza tra ricercatore/ricercato permane; l'approssimazione non elimina la differenza. L'antropologo può sperimentare alcune situazioni specifiche in cui il suo oggetto si trova immerso, ma non si trova nella stessa posizione sociale dei membri di quella comunità, in questo senso, non provano le stesse emozioni e sentimenti. In effetti, l'esperienza personale nelle scienze sociali comporta un'ambiguità, può essere un ostacolo o una virtù.
Un ostacolo quando qualcuno è così vicino all'oggetto da non riuscire a separarsene: l'attivista politico che scrive la sua tesi sul partito che preferisce; il sacerdote che scrive di sociologia della religione; l'antropologo indigeno che lavora sulle relazioni di parentela del suo gruppo di origine. In questo caso il dilemma è come sviluppare un dispositivo metodologico di distanziamento, la prossimità si frappone. La virtù si manifesta quando porta dividendi alla riflessione.
Ciò che è familiare può essere tradotto in linguaggio concettuale come guadagno metodologico. Ricordo Frantz Fanon e il suo bellissimo libro Maschere bianche di pisello nero (1952). Il suo testo si basa su un duplice approccio: oggettivo, le ragioni sociali del razzismo, in particolare la situazione coloniale; e soggettivo, poiché interiorizzato dalla persona di colore. L'esperienza dell'autore in quanto uomo di colore e le avversità razziali da lui vissute in prima persona costituiscono uno stimolo alla riflessione e al pensiero. Tuttavia, anche tenendo conto di questo aspetto, resta valida la mia affermazione precedente: nelle scienze sociali, il luogo della parola non è definito dall'esperienza della persona che la pratica.
Il soggetto sociologico può quindi “parlare” dei più diversi argomenti: razza, classe, etnia, genere, letteratura, confucianesimo, liberalismo, violenza, relazioni di parentela, relazioni internazionali, globalizzazione, ecc. Il registro in cui è inserito il suo discorso gli consente tale ampiezza. Senza dimenticare, però, che non ha il monopolio dell’interpretazione del sociale. I confini delle scienze sociali sono porosi e sono sempre in tensione a causa della politica, del buon senso, della religione, del mercato, dei media, dei movimenti identitari. Ma questa è una dimensione costitutiva della sua identità.
* Renato Ortiz È professore presso il Dipartimento di Sociologia di Unicamp. Autore, tra gli altri libri, di L'universo del lusso (Alameda). [https://amzn.to/3XopStv]
Riferimenti
BOURDIEU, Pierre; GIOVANNI PAOLO II; PASSERON, Jean Claude. La professione del sociologo: metodologia della ricerca in sociologia. Petropolis: Voci, 2015.
FANON, Frantz. Maschere bianche di pisello nero. Parigi: Seuil, 1952.
MANNHEIM, Karl. Il concetto sociologico del pensiero. In: FORACCHI, Maria Alice (org.). Mannheim. Collezione dei grandi scienziati sociali. New York: Routledge, 1982. p. 96-100.
ORTIZ, Renato. IL Universo del Lusso. San Paolo: Alameda, 2019.
RIBEIRO, Djamila. Luogo di discorso. Milano: Einaudi, 2019.
SICARD, Marie-Claude. Il nascondiglio del desiderio del Resort. Parigi: Village Mondial, 2005.
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