Note introduttive alla critica dell'ideologia

20/09/2023

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da WÉCIO P. ARAÚJO*

Il dibattito contemporaneo sull’ideologia nell’era digitale

La genesi ideologica dell'ideologia: l'Illuminismo e la Rivoluzione francese

Sebbene alcuni studiosi lo considerino un concetto superato, parlare di ideologia è importante perché si tratta di rafforzare non solo la comprensione filosofica, ma anche sociologica, politica, storica e antropologica secondo cui gli esseri umani non sono ridotti a un insieme di condizioni fisiche o materiali, ma sono soprattutto esseri dotati di coscienza, e questa coscienza si esprime soggettivamente nel mondo attraverso idee che si realizzano oggettivamente sotto forma di azioni e reazioni.

Per comprendere meglio la questione, anche a livello introduttivo, ripercorriamo un po' il dibattito storicamente accumulato attorno a questo concetto, che vedremo essere tanto controverso quanto polisemico. Sottolineo quindi fin da subito che non intendo esaurire alcuna esegesi definitiva disposta a correggere tutte le altre; Al contrario, il nostro viaggio cercherà di portare un po' della pluralità che circonda le trame di questo concetto chiamato ideologia, dalle sue origini a oggi.

Vale la pena sottolineare che non solo in filosofia, ma nell’insieme delle scienze sociali, c’è consenso tra gli esperti sul fatto che non esiste concetto più grandioso in termini di ambiguità ma anche così ambiguo nella sua grandezza, proprio a causa della sua storia segnato da divergenze, paradossi, assurdità e arbitrarietà.

Bisogna considerare innanzitutto che si tratta, alle sue origini, di un concetto strettamente filosofico formulato con pretese scientifiche da intellettuali all’inizio del XIX secolo, ma che nel corso della storia si è polverizzato nel senso comune e nell’immaginario popolare degli in Occidente, e per questo motivo viene normalmente utilizzato nella vita quotidiana per riferirsi all'uno o all'altro punto di vista soggettivo, sia di un individuo che di un determinato gruppo sociale, sia sulla vita o su ciò che sarebbe prima o dopo di essa, o addirittura, producendo, da visioni del mondo totalizzanti a posizioni politiche più specifiche.

Ciò portò facilmente l’ideologia ad assumere una connotazione peggiorativa. Pertanto, vorrei suggerire di pensare all’ideologia come una contraddizione in un processo immanente nella formazione del soggetto moderno e nei suoi modi di sperimentare soggettivamente il contenuto delle relazioni sociali nell’esperienza della vita nella società. Un processo dal quale nessuno, nemmeno chi ti parla, può sfuggire. Come spiega il filosofo Terry Eagleton, l'ideologia può essere paragonata all'alitosi, considerando che tutti ne soffriamo ad un certo punto della giornata, ma normalmente notiamo l'alitosi solo negli altri.

Il termine ideologia è emerso sotto il segno di una contraddizione determinante della società moderna, la contraddizione instaurata tra ragione e libertà. Nella linea temporale, il concetto di ideologia emerge nel contesto storico dell'Illuminismo francese. Ciò solleva già un aspetto importante: l’ideologia, nello stesso tempo in cui definisce e traduce in idee il mondo umano, è anche definita dal suo tempo. Questa storia inizia nel 1804, quando il filosofo francese Destutt De Tracy coniò il termine nella sua opera intitolata Elementi di ideologia [Elementi di ideologia] (De Tracy, 1817), con l'intento di proporre una scienza che, secondo lui, sarebbe un esame scientifico della natura delle idee.

De Tracy tentò, secondo lo spirito newtoniano allora dominante, di intraprendere una teoria delle idee in opposizione alla metafisica. In questo senso, Tracy si ispira al paradigma teorico fondato dall’illuminista francese Éttiene Bonnot de Condillac [1715-1780], filosofo che, nella sua teoria delle idee, formulò una sorta di sintesi tra, da un lato, i metodi di Francis Bacon e René Descartes, insieme alla fisica di Isaac Newton e alla rivoluzione scientifica provocata dalla sua opera Principi matematici della filosofia naturale, del 1687 e, dall'altro, la filosofia empirista di John Locke. Questa definizione presentata da De Tracy aveva la pretesa di chiarire scientificamente le basi materiali del pensiero, secondo lui “libero da illusioni”. Chiamò questa “scienza delle idee” “Ideologia”, attribuendole un significato unicamente positivo, in accordo con lo spirito scientifico del suo tempo.

Secondo il filosofo britannico Terry Eagleton, nel suo libro intitolato Ideologia (1997), la “scienza delle idee” venne considerata la base dell’educazione e della morale basate sull’ideale illuminista francese che proclamava la ragione come lo strumento principale per realizzare il sogno illuminista all’interno del sostegno politico dell’idealismo rivoluzionario. In questo contesto, tra il 1794 e il 1815, l’Ideologia dominò indiscutibilmente il panorama intellettuale francese. Paul Ricoeur, nel suo libro Ideologia e utopia (2015, p. 18), spiega che “Si trattava, per così dire, di una filosofia semantica la cui tesi principale era che la filosofia non ha a che fare con le cose, con la realtà, ma con le idee”. Dopotutto, per Destutt De Tracy, “La più preziosa delle invenzioni umane è la capacità di esprimere le proprie idee” (1817, p. 418).

Come racconta il sociologo cileno Jorge Larrain, nel suo libro Il concetto di ideologia [Il concetto di ideologia](Larrain, 1984), fu con Napoleone Bonaparte che il termine acquistò il significato negativo che persiste ancora oggi. L’imperatore francese ebbe inizialmente come alleati il gruppo dei Destutt De Tracy, sedicenti “ideologi” (dal francese “ideologi” – che possiamo tradurre con “scienziati delle idee”). Questo gruppo agì ovviamente per consolidare gli intenti politici napoleonici nel campo dell'educazione e delle scienze, nell'ambito del progetto di costruzione dell'Istituto di Francia.

Tuttavia, poiché gli intellettuali riuniti in questo gruppo non accettavano gli eccessi del suo autoritarismo, Napoleone si ribellò e accusò la sua stessa élite intellettuale e filosofica di essere indottrinatori sotto il soprannome peggiorativo di “ideologi” (dal francese “ideologi“). All’epoca qualunque intellettuale che esprimesse un’opinione critica nei confronti del governo napoleonico veniva accusato di “indottrinamento ideologico”. Pertanto, gli ideologi divennero rapidamente i loro nemici, e il concetto stesso di ideologia entrò ironicamente nel campo politico e nelle sue controversie ideologiche. Più in generale, significava affermare che il liberalismo politico e il repubblicanesimo erano in aperto conflitto con l’autoritarismo bonapartista.

Oltre al dibattito francese, già nel XX secolo Karl Manheim era all'opera Ideologia e utopia (1976), chiarisce che il concetto di coscienza è stato il percorso intrapreso dalla filosofia tedesca per incoraggiare successivamente una critica dell'ideologia (Critica ideologica), anche se non deliberatamente. Questo percorso ha consentito di superare la particolare concezione di ideologia nata nel dibattito francese, ancora fortemente legata all'empirismo inglese, verso una concezione totalizzante, sul piano noologico e ontologico. Per comprendere meglio questa questione, Mannheim (1976, pp. 91-101) sottolinea che “il primo passo significativo in questa direzione è consistito nello sviluppo di una filosofia della coscienza”, soprattutto a partire da Immanuel Kant (1724-1804).

Egli sottolinea però che «la stessa parola 'ideologia' inizialmente non aveva alcun significato ontologico; non implicava alcuna decisione sul valore delle diverse sfere della realtà, poiché originariamente denotava solo la teoria delle idee. (Manheim, 1976, p. 97-98). A sua volta, è noto che Destutt de Tracy leggeva Kant, e che lo schema kantiano provocò non poco disagio nel francese, anche se alcuni esperti sostengono che De Tracy non sembrava aver compreso molto bene la rivoluzione copernicana promossa dalla filosofia kantiana – per approfondire questa questione c'è un ottimo testo pubblicato in Quaderni di filosofia tedesca USP, scritto dal ricercatore brasiliano Pedro Paulo Pimenta, dal titolo “Gli antipodi francesi di Kant (2012).

Dall'idealismo tedesco alla polemica di Karl Marx

Con l'idealismo tedesco, soprattutto in Kant, la critica della realtà acquista una formulazione che dà centralità al soggetto che percepisce, assunto in un itinerario sganciato dalla superstizione e dalla teologia. Lo sforzo filosofico di Kant realizza così, sul piano della ragione, ciò che i francesi hanno realizzato in politica con la ghigliottina. Tuttavia, la filosofia tedesca è passata alla storia con la sua “filosofia della coscienza”, che è diventata una pietra miliare nello sviluppo del pensiero occidentale, affermandosi come una filosofia critica che cerca di pensare filosoficamente alla questione della libertà come valore universale che è giustifica esclusivamente nella e attraverso la ragione, senza ricorrere a sotterfugi teologici.

In questo campo si possono individuare aspirazioni comuni tra francesi e tedeschi, anche se in questi ultimi la questione si pone in modo del tutto diverso da come gli “ideologi” cercarono di fondare la loro “scienza delle idee” – vale la pena evidenziando che non si può ridurre il contributo francese a Destutt De Tracy, tenendo conto, ad esempio, degli studi di Francis Bacon (1521-1626), che con la sua teoria degli idoli è considerato un precursore dell'ideologia come critica alla superstizione.

Per riassumere questo è vero odissea in modo più didattico e rivolto alla critica dell'ideologia in epoca contemporanea, esaminiamo le tre fasi enumerate da Karl Manheim in Ideologia e utopia (1976), per comprendere i pilastri di questa “filosofia della coscienza”, che ben rappresenta il peso del contributo tedesco al dibattito che possiamo identificare come la protoforma della critica dell’ideologia, divenuta poi nota in Germania COME Critica ideologica. In primo luogo, il percorso inizia, come abbiamo visto, con Kant, da una critica delle basi noologiche ed epistemologiche, prendendo come fondamento l'esistenza di principi puri e apodittici, depurati dall'esperienza empirica e basati sulla sua teoria della conoscenza formulata in Critica della ragion pura.

Poi viene Hegel (1770-1831), che prende come punto di partenza il postulato kantiano secondo cui le determinazioni concettuali del soggetto pensante non possono essere conosciute come quelle dell'essere stesso. Proprio in questa situazione creata da Kant, Hegel agirà criticamente per portare avanti il compito della filosofia critica dal punto nevralgico alla formulazione kantiana: la filosofia trascendentale. Hegel salverà la concezione kantiana della “ragione” come “identità di soggetto e oggetto”, in una ricerca condivisa da entrambi per risolvere la grande questione del loro tempo: l'aporia tra ragione e libertà.

Tutto ciò con l'obiettivo di adempiere al compito promesso dall'idealismo tedesco di creare una filosofia del soggetto di un ordine che sia allo stesso tempo pratica e critica. Entrambi credevano di dover risolvere lo statuto della ragione nella società moderna, allo scopo di stabilire basi razionali per la difesa della libertà. E per questo si basavano su una critica della ragione stessa, dalla prospettiva del soggetto situato nel solco dell’Illuminismo e della modernità. In una delle sue brillanti interviste, il filosofo brasiliano Paulo Arantes (1992) ci offre una sintesi del contributo hegeliano, quando afferma che “In Hegel, la coscienza, nello stesso tempo in cui è una fabbrica di ideologie, è la critica di queste ideologie, perché si corregge. Lei è la sua misura. […] Quindi ideologia e falsa coscienza non sono del tutto false, c’è un momento della verità che è inconscio e oscurato, perché nell’ideologia c’è un rapporto di potere e di dominio, [anche nella] pulsione di autoinganno, [e ] di razionalizzazione […]. Sicché il concetto di Ideologia, per così dire, si fonda su una verità sostanziale che esiste, ed è espressa da idee, che a loro volta sono eminentemente pratiche. Pertanto, l’idea che è insita nell’ideologia è quella che Kant aveva in mente, che è sempre l’idea della ragione, e necessariamente pratica, poiché ha a che fare con la sua realizzazione o meno nel mondo”.

La terza fase nasce con Marx e la sua concezione ontologica della coscienza incarnata nella storia, che culminò in quello che egli definì nel 1844 “l’essere sociale” (gesellschaftliche Wesen), nel senso dell'esistenza di un'essenza umana socialmente determinata e culturalmente condizionata, questione che molto deve alla concezione hegeliana della formazione sociale (Bildung) come base per affermare, contro ogni essenzialismo di carattere scolastico, un'ontologia sociale incarnata nel terreno reale della storia. Successivamente, insieme ad Engels, consolidarono questa concezione nella nozione di prassi, contrapponendosi all'antropologia umanista del filosofo tedesco Ludwig Feuerbach (1804-1872).

La critica di Marx ed Engels farà valere contro il sensualismo feuerbachiano dell'uomo e del suo genere come “oggetto sensibile”, l'individuo come “attività sensibile”, cioè come essere storico e sociale che esiste solo nella misura in cui si autoproduce non solo in modo cosciente, ma soprattutto come attività cosciente oggettiva (praxis) attraverso il lavoro e tutta la socialità storicamente costruita da esso, che nella modernità ha la sua forma totalizzante nel concetto di capitale. Da allora in poi si arriva ad una critica sociale che annuncia la divisione della società in classi antagoniste, in cui la classe economica dominante si appropria dello Stato, facendone un'istanza essenzialmente ideologica e, quindi, collocando l'ideologia nel campo del dominio sociale nella prospettiva della lotta di classe.

Marx e il dibattito marxista

Ancora una volta, il filosofo Paulo Arantes ci aiuta a comprendere questo processo – nella stessa intervista sopra menzionata (Arantes, 1992) – spiegando che “[…] la matrice dell’idea di critica dell’ideologia è l’idealismo tedesco, soprattutto perché esso stesso è la trasposizione (non deliberata, ovviamente) del funzionamento reale di questo processo sociale di produzione dell'illusione. Il primo a realizzare questa nuova portata materiale della critica fu Hegel. La fonte di Marx, l'idea di critica dell'ideologia, è l'idea di riflessione così come appare in Fenomenologia dello spirito. Cosa fa la coscienza secondo Hegel? Anche lei si illude, è una fabbrica di ideologie. Ma si distingue per la seguente peculiarità: la riflessione. Questa riflessione riapparirà in Marx, ma in modo fantasmagorico e reale allo stesso tempo […]. È il capitale che rimanda a se stesso, il feticcio del feticcio. Funziona come se fosse una coscienza: si valorizza, si riferisce a se stessa, misura le sue quantità, ecc.”.

Sempre in ambito marxista, soprattutto nella sua fase accademica contemporanea, è opportuno evidenziare che il dibattito sull’ideologia si divide inizialmente tra, da un lato, una prospettiva gnoseologica, all’interno della quale possiamo citare, a partire da Hans Barth, autore del classico Wahrheit e ideologia [Verità e ideologia] (Barth, 1974), tra cui Kurt Lenk, famoso per il saggio Ideologie – Ideologiekritik und Wissenssoziologie [Ideologia – Critica dell'ideologia e sociologia della conoscenza] (Lenk, 1964), fino a Paul Ricoeur di Ermeneutica e ideologie (Ricoeur, 2013); e, dall’altro, la prospettiva ontologica affiliata al marxismo di ispirazione lukacsiana e ai suoi successivi sviluppi, che rifiuta di ridurre la concezione marxiana dell’ideologia esclusivamente ai manoscritti diL'ideologia tedesca (Marx; Engels, 2007), ma, al contrario, tiene conto del quadro teorico globale elaborato da Marx nel suo complesso itinerario intellettuale, secondo la lettura del filosofo ungherese György Lukács – per ovvi motivi, è Non è possibile approfondire un discorso così denso in questa breve esposizione, tuttavia la brasiliana Esther Vaisman apporta un contributo molto illuminante nel suo articolo, L'ideologia e la sua determinazione ontologica (Vaismann, 2010).

Tuttavia, oltre alle opere sopra menzionate, possiamo anche aggiungere alcune opere squisite e molto didattiche, scritte dal brasiliano Leandro Konder, con il titolo La questione dell'ideologia (1984) e Michel Löwy, con Ideologie e scienze sociali: elementi per un'analisi marxista (2008).

La teoria critica e il dibattito contemporaneo sull'ideologia nell'era digitale

Per chiudere questo epitome, vorrei portare la questione dell’ideologia nel quadro teorico della teoria critica sociale, in modo che ci permetta di pensare all’attuale fase di sviluppo della società capitalista nell’era digitale di questo XNUMX° secolo. In questo senso si può evidenziare, ancora nel secolo scorso, la concezione generale dell'ideologia riscontrabile nell'analisi dell'Industria Culturale di Theodor Adorno e Max Horkheimer, con enfasi sui saggi che compongono il Dialettica dell'Illuminismo (1985). Troviamo anche alcune importanti formulazioni nel critico cinematografico Bill Nichols, nell'opera Ideologia e immagine (1981) [Ideologia e immagine].

Lo stato dell’arte di questo dibattito non può però prescindere dal filosofo francese Guy Debord, con la sua opera società dello spettacolo (1997), nonché esponente vivente della Scuola di Francoforte, Christoph Türcke, di cui segnalo l'opera intitolata società eccitata (2014). In quest’ambito, campo di ricerca a cui mi sto attualmente dedicando, troviamo l’importanza che la questione dell’immagine e della tecnologia acquista nel dibattito ideologico, e come ciò porti nuovi elementi al dibattito storicamente accumulato, soprattutto in tempi di Industria 4.0. e l’approccio algoritmico della digitalizzazione alla vita sociale.

Secondo la ricerca che sto sviluppando, l’obiettivo è quello di incorporare l’ideologia nella formulazione critica di un’ontologia del soggetto nell’era delle immagini digitali, che inizialmente può essere formulata in poche parole: nella società dell’immagine digitalizzata, idee e le pratiche sociali derivanti da queste idee appaiono come un’enorme raccolta di immagini governate dalla digitalizzazione algoritmica.

Questo rapporto tra ideologia e immagine ha avuto il suo principale punto di svolta nel XX secolo, in una situazione in cui l’ideologia sembrava giunta al termine dopo la crisi dei discorsi politici e delle correnti ideologiche che hanno dominato le controversie politiche fino alla prima metà del secolo. XX. Ciò portò il sociologo Daniel Bell, nel 1960, ad affermare frettolosamente nel suo libro, fin dal titolo, La fine dell'ideologia (1980). Tuttavia, poco prima di Bell, intorno alla fine degli anni Cinquanta, Adorno e Horkeimer sosterrebbero che l’ideologia è sempre più svuotata di significato e focalizzata su un linguaggio operativo nel mondo delle immagini, ma ciò non significherebbe in alcun modo la sua fine o il suo indebolimento. .

Al contrario, mentre in passato l'ideologia avveniva soprattutto attraverso discorsi, di narrazioni e principi argomentativi su cosa fosse la realtà e come dovrebbe essere; Oggi, con l'avvento di tecnologie sempre più sofisticate per riprodurre la realtà in suoni e immagini, l'ideologia ha cominciato ad avere come oggetto l'esperienza stessa della realtà vissuta attraverso le forme dell'immagine.

Secondo Adorno e Horkheimer (1985), la capacità tecnologica dei veicoli dell'Industria Culturale di produrre la loro versione della realtà, ha trasformato questa versione in “La Realtà”. Questo processo, in larga misura, avrebbe reso superflua la logica argomentativa, e così, attraverso l’immagine, il reale diventa “ideologico” e l’ideologia diventa il reale stesso digitalizzato sotto gestione algoritmica, come se l’ideologia fosse effettivamente scomparsa.

In questo senso, analizzo questo problema sotto il segno di una contraddizione, che può essere così sintetizzata: l’immagine digitale è diventata la forma sociale determinante e il canale principale attraverso il quale gli individui, in quanto soggetti sociali e politici, sperimentano il contenuto della vita sociale. esperienza in modo ideologico, anche se apparentemente privo di ideologia. È in questa chiave di lettura che ha senso affermare che in un’epoca in cui prevale la digitalizzazione algoritmica delle modalità con cui gli individui sperimentano il contenuto delle relazioni sociali, le idee appaiono come un’enorme collezione di immagini.

A sua volta, nella digitalizzazione algoritmica di quasi tutto il contenuto delle relazioni sociali in forme immaginarie di questo contenuto sperimentato nell’esperienza sociale, il fatto che le idee appaiano come un’enorme raccolta di immagini pone una situazione in cui la concezione classica dell’ideologia basata su principi argomentativi che compongono un discorso “logico” e, per così dire, “ideologico”, diviene inattuale di fronte alla modellazione soggettiva della realtà attraverso un linguaggio per immagini del tutto immediato e leggero. In questo contesto, pratiche analoghe come leggere e pensare in modo critico diventano attività dolorose, se non raramente, superflue.

Come ho spiegato in un articolo da me pubblicato poco tempo fa (Araújo, 2021), assumo come basi ontologiche di una critica sociale su questa questione, l'indagine e l'esposizione ordinata dei caratteri fondamentali dell'essere che l'esperienza rivela in modo ripetuto e modo costante, attraverso contraddizioni instaurate tra essenza e apparenza, determinate dalla negatività dialettica situata nelle mediazioni costitutive del processo di formazione del soggetto come sostanza viva dell'essere.

Del resto, come sostiene Hegel Fenomenologia dello spirito, «la sostanza vivente è l'essere, che in realtà è il soggetto» (2008, p. 35). Pertanto, questa sostanza non riguarda un essenzialismo radicato in presupposti metafisici staccati dalla realtà sociale, ma, al contrario, è un'essenza storicamente determinata e socialmente condizionata che si manifesta nel soggetto come individuo nella società nella sua formazione culturale. Si tratta di un’ontologia del soggetto, che è in gran parte ancorata a ciò che Hegel spiega quando dice che “[…] tutto nasce dalla comprensione e dall’espressione del vero non come sostanza, ma anche, appunto, come soggetto”. (2008, pag. 34).

Pertanto, è necessario comprendere il rapporto tra ideologia e tecnologia come determinante nel processo di formazione del soggetto nell’era digitale. Questo soggetto è plasmato dalle caratteristiche che costituiscono il suo essere nell'esperienza della vita nella società, storicamente determinata e culturalmente condizionata – per questo è un'ontologia incarnata. E ormai l’immagine digitale è l’elemento determinante in tempi di digitalizzazione algoritmica.

Questo processo di formazione (Bildung) ha il suo movimento costituito attraverso contraddizioni situate all'interno di questo movimento che forma (e deforma) il soggetto. Tali contraddizioni si stabiliscono tra, da un lato, il contenuto dei rapporti sociali sotto la dominazione capitalista come società dello spettacolo (spettacolo) e sensazione (Sensazione); e dall’altro, alcuni dei modi tecnologici in cui gli individui producono e sperimentano ideologicamente questi contenuti attraverso immagini digitali, sotto una gestione algoritmica determinata dalla logica sociale della merce – leggi: la logica della forma valore (Wertform), o addirittura, la logica dell’accumulazione di capitale.

Questa esperienza non si riduce all'individuo isolato, ma avviene soltanto attraverso l'esperienza della vita nella società, nelle sue manifestazioni sociali e politiche, e porta quindi determinazioni essenzialmente ideologiche. In questo senso, attraverso l’immagine digitale, la tecnologia favorisce ideologicamente il dominio della logica sociale della merce sugli individui, poiché rende naturale la pura positività dello spettacolo e la naturalizzazione di processi che, nei loro contenuti e nelle loro forme, non sono naturali. ma, al contrario, sono socialmente costruiti. Questa naturalizzazione avviene proprio attraverso un processo di “armonizzazione” ideologica di questa contraddizione stabilita tra contenuto e forma, che determina la formazione di un soggetto deformato (Araújo, 2021) dalla razionalità neoliberista come pratiche discorsive contrarie alla logica democratica della cittadinanza sociale. Nei modi di esperire il contenuto delle relazioni sociali, questo soggetto riconosce se stesso solo attraverso la propria immagine di sé digitalizzata secondo modelli di soggettività imprenditoriale. Processo che rafforza il dominio sociale del capitale fittizio.

Il processo di formazione degli individui come soggetti nell'esperienza sociale e per l'esperienza acquisisce un carattere di deformazione, poiché le forme tecnologiche di dominio sociale vengono pesantemente sottomesse, così che le operazioni ideologiche avvengono in modo più sottile, complesso e mistificato. Ciò significa che questo processo avviene sotto un nuovo senso di sostanziazione e di autonomizzazione dell’ideologia stessa consegnata all’immagine digitale sotto la gestione di algoritmi al servizio del processo di accumulazione del capitale, in cui l’individuo stesso, la sua soggettività, le sue scelte personali e le politiche e la loro esperienza sociale nel suo complesso iniziano a incorporare un processo diretto di estrazione di plusvalore attraverso la digitalizzazione della vita degli individui, che viene trasformata in dati redditizi per le aziende specializzate nell’estrazione e nella commercializzazione dei dati.

Come analizza Shoshana Zuboff (Zuboff, 2021), l’intero processo avviene sotto una gestione algoritmica guidata dalla logica della merce nel contesto storico del neoliberismo, che ha dato origine a ciò che l’autore (Zuboff, 2021, p. 13) ha recentemente definito “ capitalismo della sorveglianza”, vale a dire: “Un nuovo ordine economico che rivendica l’esperienza umana come materia prima gratuita per pratiche commerciali segrete di estrazione, previsione e vendita”, in modo che, dall’interno del proprio essere come soggetto, abbia luogo il dominio sociale. come “destituzione della sovranità degli individui” (Zuboff, 2021, p. 14).

Sintesi dell'opera: nella società capitalistica digitalizzata, viviamo fasi avanzate di proiezione tecnologica dell'interazione tra realtà e coscienza, attraverso le quali l'esperienza sociale è sempre più sottomessa, direttamente e in tempo reale, alla logica della merce come sensazione e spettacolo dell'immaginario come nuove forme di ideologia. Nell'era digitale, in cui l'esperienza sociale è condizionata dalla digitalizzazione immediata operata dall' smartphone, tecnologie come toccare rimodellano sulla pelle e attraverso i polpastrelli l'esperienza pratica e quotidiana di ciò che gli individui riconoscono come reale, così che la formazione sociale acquista un carattere di deformazione dell'esperienza sociale in forme immaginifiche che si riproducono come certezza sensibile e indiscutibile, attraverso il tatto che unisce l'individuo sullo schermo come una cosa sola, rendendo l'immagine digitale un'estensione immaginaria di questo soggetto e del suo essere.

Siamo di fronte a una forma di socialità che si esprime nell’esperienza di un villaggio globale di cervelli connessi digitalmente, spesso in un modo che deforma gli individui in soggetti-schermo che diventano la materia prima vivente del capitale come lavoro morto. Questo insieme globale forma un sistema nervoso virtuale che globalizza il dominio sociale capitalista nella e attraverso la passività dell’individuo. online attraverso collegamenti eminentemente immaginifici.

*Wécio P. Araújo Professore di Filosofia presso l'Università Federale di Paraíba (UFPB).

Versione ampliata della voce “ideologia” dell'Enciclopedia audiovisiva di filosofia dell'Associazione nazionale di studi post-laurea in filosofia (ANPOF).

Riferimenti

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