Appunti sulla borghesia subalterna in America Latina

25/07/2022

Partners

da YURI MARTINS-FONTES, SOLANGE STRUWKA & PAULO ALVES JUNIOR*

La borghesia latinoamericana è arrendevole, antinazionale e persino fascista, quando sente minacciato il suo potere

Per affrontare la miseria e la disuguaglianza sociale che persistono come caratteristiche centrali delle nazioni latinoamericane in generale, è necessario comprenderne le radici storiche. A tal fine, in questo saggio mettiamo in luce il ruolo e il carattere delle borghesie latinoamericane, analizzando le ragioni principali per cui questa classe dirigente storicamente si oppone ai processi nazionali per una maggiore autonomia e il superamento della povertà dei popoli di questa regione situata alla periferia sistemica del capitalismo.

Le discussioni sulla cosiddetta “questione nazionale” sono iniziate più di cento anni fa, ma continuano ad essere fondamentali per l'interpretazione delle particolarità storiche di la nostra america (in termini di José Martí). Devono, quindi, guidare la tattica e la strategia delle lotte per superare lo sfruttamento e la sottomissione a interessi esterni, condizione di cui siamo ancora oggi ostaggi. In questo nuovo secolo, con l'aggravarsi della crisi strutturale del capitalismo, questo scenario sta peggiorando – come si può osservare in una serie di “moderni” colpi di stato e battute d'arresto sociali.

Sulla questione nazionale

I primi decenni del secolo scorso hanno visto importanti progressi nella lotta di classe, nell'organizzazione della classe operaia e nella produzione teorica, sia in tutto il mondo che in particolare in America. Nel contesto latinoamericano, intorno agli anni '1920, l'impatto della rivoluzione russa divenne chiaro: furono creati diversi partiti comunisti in tutte le nazioni del continente. Come risultato di questo impulso organizzativo, la neonata Terza Internazionale (l'Internazionale Comunista) iniziò a considerare con maggiore attenzione le nazioni americane, alimentando dibattiti sulla questione nazionale in Nossa America. Sotto l'influsso dialogico della nuova Internazionale, all'inizio del periodo tra le due guerre ancora democraticamente guidato da Lenin, cominciarono a sistematizzarsi contributi critici per un'interpretazione della realtà storica e sociale delle nostre nazioni.

Le analisi prodotte nel periodo mettevano in discussione i dogmi positivisti ed eurocentrici, che dominavano le tesi della Seconda Internazionale (l'Internazionale socialista, di orientamento parlamentare e pacifista). Tuttavia, nonostante questi progressi analitici, le limitate prospettive socialiste della II Internazionale, irrigidite dall'influenza del positivismo evoluzionista del XIX secolo, sarebbero presto tornate a detenere l'egemonia del movimento comunista internazionale, quando l'ascesa al potere di Stalin – con burocratizzazione e il materialismo meccanicistico che oscurerebbe la libertà del pensiero dialettico critico.

Nonostante questa regressione, i grandi pensatori americani mantennero una coerente difesa di un'analisi effettivamente dialettica della realtà delle loro nazioni nascenti, opponendosi alle concezioni trapiantate artificialmente dall'Europa all'America. In questo senso, si cerca qui di promuovere una riflessione sulla questione nazionale in America Latina, analizzando problemi e tratti fondamentali comuni alla maggior parte dei popoli americani, in particolare: la tesi socio-storica dell'evoluzionismo sociale (stepismo, o evoluzione sociale per tappe) ; e la sua conseguente derivazione politica pratica, l'allealismo (l'alleanza sottomessa che dovrebbe essere fatta dai lavoratori con porzioni presunte “nazionaliste” della borghesia, secondo l'idea di un presunto primo momento “democratico-borghese” della rivoluzione, che prima dello stadio propriamente socialista).

Tra le analisi prodotte in questo periodo, i temi più rilevanti per riflettere sulla questione nazionale sono: le interpretazioni della formazione sociale dei paesi americani e, conseguentemente, l'indagine sulle particolarità dei processi indipendentisti rivoluzionari; la lotta contro l'imperialismo, in particolare gli Stati Uniti; le servili alleanze delle élite domestiche con quelle straniere; la questione agraria (latifundia, ecc.), come uno dei principali fattori della formazione politica, economica e sociale delle nostre nazioni.

Dal significato esteriore di colonizzazione all'imperialismo

A premessa delle cause fondamentali che stanno alla base delle disuguaglianze prodotte nei paesi latinoamericani, segnaliamo il “significato esterno” della nostra colonizzazione – concetto sviluppato da Caio Prado Júnior (2000) –, un processo che lega il vettore mercantile della nostra evoluzione nazionale all'espansione del mercato mondiale. Attraverso la colonizzazione, soggetti a una metropoli dominante, siamo stati inseriti in un sistema di potere in cui i circuiti commerciali e finanziari seguivano la logica dello scambio impari, basato sul precetto del “comprare a buon mercato e vendere a caro”. Questa logica – concretizzatasi a scapito della spoliazione della ricchezza, del genocidio e della schiavitù dei popoli nativi americani e africani – è stata alla base della primitiva accumulazione del capitale (MARX, 2013), divenendo il fondamento della formazione sociale dei Paesi d'America .

È importante notare che l'inserimento dei paesi latinoamericani nell'accumulazione primitiva è alla base della loro formazione economica e sociale; mentre ciò ha consentito un'accumulazione senza precedenti nei paesi centrali, ha impedito lo sviluppo nelle colonie, estorcendo la loro ricchezza inviandola all'estero (CUEVA, 1983). Questo processo, mantenutosi per più di tre secoli, ha plasmato l'eredità coloniale e la matrice economica, sociale, culturale e politica delle nostre nazioni. Infatti, lo stesso Caio Prado generalizza ad altri paesi del continente la sua classica affermazione del “significato della colonizzazione” brasiliano: il Brasile come parte del business capitalista europeo (PRADO Jr., 2000).[I]

Prendere alla radice questa affermazione significa intendere la formazione qui prodotta come un'esperienza unica del colonizzazione, che subordina il senso della costruzione della nostra intera struttura sociale agli interessi del mercato europeo (VIEIRA, 2018). La particolarità della nostra colonizzazione ha come triade fondamentale: il latifondo; la tendenza alla monocoltura; e il lavoro obbligatorio (in ultima analisi, la schiavitù). Come conseguenza di questa combinazione, si è verificata la cristallizzazione di una società segregata, che rispondeva alle esigenze di accumulazione richieste dalle economie centrali del capitalismo.

La sgradevole eredità coloniale non fu superata dall'indipendenza politica – ristretta e incompleta – che ebbe luogo nei primi tre quarti del XIX secolo. Tali processi di indipendenza troncati hanno risposto solo ai cambiamenti nel dominio dei paesi centrali e rappresentano un modello oligarchico-dipendente di sviluppo capitalista (CUEVA, 1983). In generale, le società latinoamericane, generate dai processi di indipendenza, continuarono ad avere il loro modo di produzione basato sull'asservimento, la concentrazione della terra e la produzione di beni primari, principalmente rivolti al mercato estero.

L'emancipazione dello statuto coloniale, oltre a non significare il superamento delle determinanti fondamentali del periodo precedente, ha mantenuto il suo nucleo e ha permesso l'approfondimento delle sue radici, in particolare, attraverso il maggiore inserimento dei Paesi nel mercato mondiale, basato sulla interessi del nuovo dominio imperiale che si era imposto: quello inglese. Così, il declino dei paesi iberici (Portogallo e Spagna), primi usurpatori di popoli e territori americani, e l'attuazione di processi di indipendenza politica non significarono una rottura delle condizioni di scambio ineguale e orientamento della produzione basato su esigenze esterne.

Al contrario, alcuni paesi sono stati coinvolti più attivamente nel mantenere la stessa logica. Questa maggiore integrazione nel mercato mondiale è avvenuta a partire da due vettori: le condizioni reali di ciascun paese e i cambiamenti risultanti dall'avanzata dell'industrializzazione nei paesi centrali del sistema capitalista. In questo modo sono entrati per primi il Cile, il Brasile e poi l'Argentina, che avevano sviluppato infrastrutture economiche nella fase coloniale e sono stati in grado di produrre condizioni politiche stabili (MARINI, 2017).

La fine dell'Ottocento fu segnata da significativi mutamenti del centro sistemico geopolitico: nuove potenze si proiettarono all'estero, soprattutto Germania e Stati Uniti – questi ultimi, con una politica particolarmente centrata sul continente americano. Nei paesi centrali c'è anche una riorganizzazione della produzione, basata sull'aumento dell'industria pesante e della tecnologia. In questo modo l'economia inizia a concentrare le sue unità produttive, creando le condizioni per l'emergere di monopoli. Questa caratteristica è il segno principale della nuova fase di sviluppo del capitalismo: l'imperialismo.

Secondo Lenin (1987), fino al passaggio dal XIX al XX secolo, la base del sistema economico era la libera concorrenza e il libero scambio, in cui la concentrazione della produzione e del capitale e l'emergere dei monopoli erano le caratteristiche principali . Dall'emergere dei monopoli, caratteristica fondamentale dell'imperialismo, il processo di accumulazione capitalistica produrrà una crescente tendenza alla concentrazione, sia del capitale industriale che del capitale finanziario. Il risultato di questa riorganizzazione furono grandi monopoli assetati di nuovi mercati e nuove fonti di materie prime, che avrebbero costretto l'annessione di regioni del pianeta meno sviluppate industrialmente. Nelle sue parole “il capitalismo è diventato un sistema universale di oppressione coloniale e asfissia finanziaria dell'immensa maggioranza della popolazione mondiale da parte di un pugno di paesi 'avanzati'”.

Questa nuova divisione internazionale del lavoro, orchestrata dalle nazioni imperialiste, ha permesso loro di mantenere alti profitti e trasferire i costi sociali ed economici del mantenimento della loro ricchezza ad altre nazioni. In questo modo hanno potuto mantenere la loro posizione di dominio egemonico, basata sulla riproduzione del sottosviluppo, della povertà e della dipendenza delle nazioni che hanno soggiogato, come quelle dell'America Latina. In questo contesto, vale la pena caratterizzare il ruolo assunto dalla borghesia nei paesi latinoamericani, ma per questo è necessario mettere in primo piano una caratteristica fondamentale dell'economia dei paesi periferici, con la loro economia basata sulle esportazioni: a differenza dei paesi centrali , in cui l'attività economica è subordinata al rapporto tra i saggi del plusvalore e gli investimenti, nei paesi dipendenti il meccanismo economico fondamentale deriva dal rapporto esportazione-importazione. Pertanto, anche se il plusvalore è ottenuto all'interno dell'economia, sarà realizzato nel mercato esterno, attraverso l'attività di esportazione. Cioè, il surplus che può essere investito è direttamente influenzato da fattori esterni, e il plusvalore realizzato nella sfera del commercio mondiale appartiene per lo più a capitalisti stranieri, con la borghesia locale che rimane – nell'economia nazionale – solo una parte di quel surplus valore. .

Queste perdite, però, sono state compensate dalle borghesie latinoamericane attraverso l'aumento del valore assoluto del plusvalore, il che significa la maggiore espropriazione e sottomissione dei lavoratori, fenomeno che Marini (2017) ha definito “sovrasfruttamento della forza lavoro”, e che costituisce, nelle parole dell'autore, “il principio fondamentale dell'economia sottosviluppata, con tutto ciò che questo comporta in termini di bassi salari, mancanza di opportunità di lavoro, analfabetismo, denutrizione e repressione poliziesca”. In sintesi, la compensazione a livello della sfera della circolazione è un meccanismo che opera a livello della produzione interna nei paesi latinoamericani e il supersfruttamento dei lavoratori è legato alle forze produttive di queste economie, fondamentalmente per il fatto che l'attività economica più importante è subordinata alla produzione di beni primari (MARINI, 1990).

Questa complessa formazione economica e sociale, basata sul latifondo e sulla tendenza alla monocultura, ha sempre avuto l'appoggio ei profitti delle classi dominanti, minoranze locali partner dei capitalisti delle nazioni potenti. Sono settori borghesi che hanno beneficiato di scambi ineguali e hanno agito da intermediari e rappresentanti del capitale internazionale. Individuare questa particolare dinamica di dominio imposta ai paesi latinoamericani è essenziale per cercare di costruire un vero movimento di emancipazione: senza il superamento del capitalismo e dell'imperialismo, che si avvalgono di fondamenti radicati nell'eredità coloniale, non c'è possibilità di garantire le condizioni di accesso a beni comuni beni e ricchezza prodotta socialmente.

Fu nell'approfondimento delle contraddizioni generate dall'avanzata del potere degli Stati Uniti sui paesi d'America che si svilupparono le lotte e le riflessioni marxiste sull'imperialismo e le particolarità del capitalismo latinoamericano. L'identificazione dell'imperialismo USA come nemico speciale degli altri popoli d'America è già evidente nei primi decenni del nuovo secolo. Lo stesso non avveniva, invece, in relazione al carattere deleterio delle “borghesie interne” un tempo chiamate “borghesie nazionali”. Ed ecco una delle questioni più controverse negli scontri teorici dei primi decenni del Novecento, un dibattito in cui spiccano grandi marxisti che hanno interpretato autenticamente le questioni nazionali dei loro paesi (e anche dell'America Latina nel suo insieme), come il peruviano José Carlos Mariátegui, il cubano Julio Antonio Mella e il brasiliano Caio Prado Júnior, tra gli altri pensatori.

Vale la pena notare che, in questi primi decenni, oltre alla già citata Rivoluzione Russa (1917) e ad altri importanti progressi nell'organizzazione dei lavoratori urbani e rurali – come la Riforma dell'Università di Córdoba (1918), l'organizzazione sindacale, il creazione di nuovi partiti politici e alleanze operaie-contadine –, viene evidenziato anche l'impatto della rivoluzione messicana (1910), un processo che favorì lo scambio di idee e politiche tra i popoli di tutta l'America.

Le borghesie interne antinazionali dell'America Latina

In una prospettiva legata alla prassi rivoluzionaria, oltre al problema dell'imperialismo, un'altra questione fondamentale per i popoli d'America è la necessità di comprendere oggettivamente l'azione politica limitante operata dalle “borghesie interne” latinoamericane – una classe dirigente che non è mai stata “ nazionali” , come pensavano, soprattutto nella prima metà del Novecento, alcuni teorici critici, ma sempre subalterni alleati della borghesia nei paesi al centro del capitalismo. Classi, dunque, “antinazionali”.

Considerando che il processo di emancipazione politica è all'origine della nazione, le conseguenze di questo movimento implicano le particolarità socio-storiche dei settori che compongono le classi sociali qui create. Il problema, che investe direttamente la questione nazionale, è legato a temi ricorrenti e fondamentali della tradizione marxista, quali: le forme ei rapporti sociali che si organizzano nei nostri paesi, la società e lo Stato (IANNI, 1995).

La riflessione sulla “questione nazionale” risale all'Ottocento, quando in Europa si discuteva intensamente sul significato di “nazione”. In questo periodo “nazioni” come la Serbia, l'Irlanda e la Cechia – popoli con la propria etnia e lingua – erano sotto l'occupazione delle potenze imperialiste dell'epoca (HOBSBAWM, 1991). Si rafforza l'idea che la “nazione” sarebbe caratterizzata da una “unità” etnico-linguistica; e quindi ciascuna di queste unità doveva essere unita politicamente in un unico stato.

Tale questione, tematizzata nell'ambito del comunismo internazionale da Lenin e Rosa Luxemburgo, impone la necessità non solo di recuperare il consolidamento stesso delle istituzioni politiche che portano alla direzione e all'organizzazione dello Stato, ma anche di affrontare aspetti che esplicitano l'ineguale e l'ordine oppressivo dominato dalle nazioni imperialiste.

Per esemplificare come la questione nazionale sia stata un tema decisivo per il contesto che ha preceduto la “Rivoluzione d'Ottobre”, Rosa Luxemburgo richiama l'attenzione sul programma del Partito Socialdemocratico Russo dei Lavoratori (RSDP) e le sue legittime preoccupazioni sulla questione.. Nel programma del RSDLP, il leader degli Spartachisti mostrava quanto fosse importante la soppressione degli Stati e la completa uguaglianza di diritti per tutti i cittadini, senza differenza di “sesso, religione, razza o nazionalità” e ancora, proclamava le premesse che il “la popolazione della nazione deve avere il diritto di frequentare scuole libere e autonome che insegnino la lingua nazionale” e “di usare la propria lingua nelle assemblee, così come in tutti gli uffici statali e pubblici” (LUSSEMBURGO, 1988).

Tra gli esponenti dei partiti comunisti in Germania e in Russia, è Lenin a dimostrare, oltre alla lotta di classe dentro e fuori i territori nazionali, l'esistenza della lotta tra le “nazioni oppressive” e le “nazioni oppresse”, che va studiata anche nell'orizzonte classista dei rapporti di forza e delle condizioni sociali, politiche ed economiche che definiscono le strutture di una data classe sociale. Nel tentativo di difendere la posizione dei comunisti in relazione alle lotte nazionali per contrastare l'imperialismo, il leader intellettuale e bolscevico riconosce che “finora la nostra esperienza comune su questo argomento non è stata molto grande, ma a poco a poco raccoglieremo documentazione che è sempre più abbondante” – individuando nella questione nazionale un elemento decisivo per il consolidamento delle “esigenze rivoluzionarie” (LÊNIN, 1971).

Questa discussione ha imposto, fin dal XIX secolo, grandi dibattiti e divergenze all'interno del movimento socialista: la stessa Rosa Luxemburgo era in disaccordo con Lenin, a causa dell'idea delle "origini borghesi della polemica nazionale" (LUSSEMBURGO, 1988). Successivamente, la questione è stata incorporata nei dibattiti sul programma del Partito dei lavoratori socialdemocratici russi (RSDLP). Lenin, come uno dei leader del partito, aveva sempre l'argomento all'ordine del giorno. Le sue affermazioni in proposito indicavano che in Russia non sarebbe possibile far trionfare la rivoluzione socialista senza prestare particolare attenzione alla questione nazionale: perché l'ideologia dello Stato del nazional-liberalismo intende salvaguardare “i privilegi statali della Grande Russia borghesia» (LENIN, 1986).

La polemica con Rosa Luxemburg deriva dalla comprensione di Lenin che il rivoluzionario tedesco non si rendeva conto di quanto sia fondamentale la questione nazionale per l'autonomia delle nazioni – e, quindi, della sua importanza per il progetto rivoluzionario. Per Rosa, la difesa della questione nazionale da parte di Lenin porterebbe alla ristrutturazione dello Stato nazionale borghese. Tuttavia, è importante sottolineare qui che una tale valutazione non corrisponde alle affermazioni di Lenin, per il quale l'autodeterminazione delle nazioni deve essere una delle esigenze del programma del partito rivoluzionario, che, come tanti altri, non può che essere pienamente messo in atto quando la rivoluzione socialista è vittoriosa.

Si noti che lo sforzo di Lenin va nella direzione di elaborare alcune tesi sulla questione nazionale, senza togliere dall'orizzonte l'“assalto al cielo”, come scopo centrale all'interno dell'ordine del capitale e della conseguente lotta di classe affrontata dal POSDR. Il tratto particolare svelato è comprendere che la lotta di classe si svolge all'interno di un “terreno nazionale”, acquisendo un “carattere internazionale”. La lotta della classe operaia contro lo sfruttamento esige una ferma solidarietà e una stretta unità dei lavoratori di tutte le nazioni, così come la resistenza alla politica del "nazionalista borghese" è indipendente dalla loro nazionalità. In tal modo occorre comprendere il carattere di classe della questione nazionale affinché non generi illusioni e confusione nella classe operaia, evitando così, come giustamente rileva Lenin: “dividere per il godimento della borghesia”; “la negazione del diritto all'autodeterminazione significherà, in pratica, il sostegno ai privilegi della nazione dominante” (LENIN, 1986).

In America

Quando osserviamo il caso dell'America, ci accorgiamo presto che questa nozione di “nazione”, a differenza degli europei e persino degli asiatici, non si addice ai nostri popoli. Non è opportuno pensare alle nostre nazioni meticce prevalentemente in termini etnici, tanto meno linguistici (viste le nostre lingue imposte dalle metropoli). Questi formati interpretativi prefabbricati che ci sono pervenuti (e ci arrivano tuttora) dalla realtà europea, hanno turbato l'autenticità di molte analisi della tradizione critica, soprattutto fino alla metà del Novecento.

Per entrare in questo dibattito occorre innanzitutto rendersi conto – come mostra Caio Prado (2000) – che i nostri paesi si sono costituiti dall'espansione mercantile dei confini europei. Questa condizione ci pone alla “periferia” del capitalismo, questo sistema il cui consolidamento si baserebbe non solo sulle ricchezze materiali, ma anche sul sapere americano (CASTRO, 1951).

Tali discussioni sono state centrali in questi tempi di formazione di un'autentica riflessione sulle realtà nazionali, portando a una polarizzazione problematica: in uno degli estremi, i marxisti di concezione meccanicistica o dogmatica, che hanno cercato di inquadrare artificialmente le nostre realtà nel modello europeo ( ritenuto allora "universale"); dall'altro, intellettuali progressisti, a volte vicini al marxismo, ma eccessivamente relativisti, che si discostano dalla tradizione critica totalizzante esagerando le presunte “specificità regionali” dei loro popoli (LÖWY, 2006).

Da queste due concezioni viziate deriverebbero errori di interpretazione storica che porterebbero a gravi errori politici. Nel campo delle idee revisioniste spicca il pensiero nazionalista-eclettico di Haya de la Torre – dell'Alleanza Rivoluzionaria Popolare Americana – il quale difende che il marxismo sarebbe un pensiero “europeo”, nato da società straniere, e che quindi sarebbe non servono le analisi dell'America. Questa è una posizione derivata dalla piccola borghesia, e che risulterebbe in una sorta di indigenismo “filantropico” (MARTINS-FONTES, 2018).

Haya ha visitato l'URSS ed è stato un ammiratore di Lenin, ma non il Lenin totale – intellettuale e uomo d'azione –, piuttosto il grande leader che ha mobilitato le folle. Inoltre, ha assorbito alcune idee antimperialiste (HAYA DE LA TORRE, 2017) – ma solo nella misura in cui ha interessato il paternalismo nazional-borghese aprista, con le sue pretese di grande avanguardia libertaria.

All'altro polo di questi errori, l'errore del marxismo volgare (di matrice eurocentrica) deriva dal tentativo di elaborare i problemi dell'America all'interno di schemi che, pur potendo essere corretti nel caso dei popoli europei, non erano adeguati per nostri popoli, pregiudicando l'elaborazione di una visione più equa che avrebbe potuto avere efficacia pratica. Tale problema ha avuto la sua storica “soluzione”, come è noto, nella dura sconfitta subita dal movimento socialista nei nostri paesi a partire dagli anni Sessanta, con l'instaurazione di regimi militari controrivoluzionari di profilo bonapartista (RAGO FILHO, 1960).

Tra le questioni fondamentali che riguardano questi dibattiti c'è l'idea che nelle nostre nazioni il colonialismo abbia plasmato modi di produzione “feudali” – e che questo ci abbia lasciato residui dopo l'indipendenza, essendo quindi necessario per realizzare una precedente “rivoluzione borghese”. Una conseguenza di ciò sarebbe l'orientamento strategico che difendeva l'alleanza dei comunisti, in modo sottomesso, a frazioni delle classi dominanti (parti della borghesia che si credeva avessero interessi “nazionali”).

Dalle vaste conseguenze sociali e teoriche della Rivoluzione Russa, sarebbe nata l'Internazionale Comunista, un'organizzazione all'interno della quale si sarebbero approfondite le discussioni marxiste sulla realtà dei popoli d'America. In questi nuovi dibattiti, i grandi pensatori critici americani verrebbero a svolgere un ruolo di primo piano, fornendo accurate interpretazioni storico-dialettiche delle nostre questioni nazionali, concetti che convergono sulla necessità di un movimento operaio indipendente (che unisca campagna e città), che – sebbene può stabilire specifiche alleanze urgenti – non sottomettersi a gruppi borghesi apparentemente “nazionali” (inesistenti). Oggi, in un contesto di inasprimento della crisi strutturale del sistema, con conseguente aumento della violenza capitalista (attualmente in forma neoliberista), vediamo il vero volto della borghesia latinoamericana: resa, antinazionale e persino fascista, quando sente la sua potere minacciato.

*Yuri Martins-Fontes ha conseguito un dottorato di ricerca in storia economica (USP/CNRS). Autore, tra gli altri libri, di Marx in America: la prassi di Caio Prado e Mariátegui (Alameda).

*Solange Struwka è ddottorato in psicologia sociale presso l'USP.

*Paulo Alves jr., dottore in sociologia all'Unesp, è docente di storia all'Unilab (BA).

Versione riveduta della prima parte dell'articolo “Il pensiero critico e la questione nazionale nell'America Latina tra le due guerre”, capitolo del libro La dimensione culturale nei processi di integrazione tra i paesi latinoamericani (Prolam-USP/FFLCH-USP, 2021).

Riferimenti

CUEVA, Agustín. Lo sviluppo del capitalismo in America Latina. So Paulo: globale, 1983.

FERNANDES, Florestano. Potere e contropotere in America Latina. Rio de Janeiro: Zahar, 1981.

HOBSBAWM, Eric. Nazioni e nazionalismi dal 1780. Rio de Janeiro: pace e terra, 1991.

HAYA DE LA TORRE. Devozione a Lenin (originale: Claridad, nov. 1924, anno 2, n.7). Avanguardia Aprista. Disp: vanguardiaaprista.com..

IANNI, Ottavio. Il labirinto latinoamericano, Petrópolis (RJ): Voci, 1993.

LENIN, Vladimir Ilich. Lenin e la Terza Internazionale. Lisbona: stampa, 1971.

LENIN, Vladimir Ilich. Imperialismo: lo stadio più alto del capitalismo. So Paulo: globale, 1987.

LÖWY, Michael (org.). Marxismo in America Latina. San Paolo: Perseu Abramo, 2006.

LUSSEMBURGO, Rosa. La questione nazionale e l'autonomia. Belo Horizonte: laboratorio di libri, 1988.

MARIATEGUI, José Carlos. Sette saggi sull'interpretazione della realtà peruviana. Lima: Amauta, 1989 [1928]

MARINI, Ruy Mauro. Dialettica della dipendenza (trad. Marcelo Carcanholo e Carlos E. Martins). Messico: Editora Era, 1990 [1973].

MARINI, Ruy Mauro. Sottosviluppo e rivoluzione. Florianópolis: Insulare, 2017 [1968].

MARTINS-FONTES, Yuri. Marx in America: la prassi di Caio Prado e Mariátegui. San Paolo: Alameda/Fapesp, 2018.

MARTINS-FONTES, Y. STRUWKA, S.; ALVES jr., P. Pensiero critico e questione nazionale nell'America Latina tra le due guerre. In: SUZUKI; NEPOMUCENO; ARAÚJO (org.). La dimensione culturale nei processi di integrazione tra i paesi latinoamericani. San Paolo: PROLAM-USP/FFLCH-USP, 2021. Disponibile su http://www.livrosabertos.sibi.usp.br/portaldelivrosUSP/catalog/download/735/653/2420?inline=1

MARX, Carlo. Capitale: verso la critica dell'economia politica (Libro I, volume II). Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 2013.

PRADO JUNIOR, Caio. La rivoluzione brasiliana. San Paolo: Brasiliense, 1966.

PRADO JUNIOR, Caio. Formazione del Brasile contemporaneo. San Paolo, Brasile, 2000 [1942].

RAGO FILO, Antonio. Sotto questo segno vincerai! – la struttura ideologica dell'autocrazia borghese bonapartista. Cadernos AEL, v.8, n.14/15, 2001.

VIEIRA, CA Cordovano. Passato coloniale e ribaltamento nel Brasile contemporaneo. In: LIMA Ph.; MACEDO; NOVAES (a cura di). Movimenti sociali e crisi contemporanee: alla luce dei classici del materialismo critico (v. 3). Marília (SP): Combattimenti anticapitali, 2018.

Nota

[I] Caio Prado jr. estende la sua idea dal Brasile all'America Latina in un interessante manoscritto, purtroppo poco conosciuto e che non è stato ancora pubblicato in un libro per problemi legati al diritto d'autore, in quanto l'autore non ha ancora reso pubblica la sua opera, e gli eredi detengono ancora diritti sugli scritti del marxista e diffusione delle idee; vedi: “Tropical Zones of America” (11/07/1936), appartenente al Caio Prado Jr. Fund/Archivio IEB-USP: riferimento CPJ-CA024a, p.89-117 (taccuino).