da RAFFAELLO MANTOVANI*
Il negazionismo non è un'aberrazione sociale, ma un fenomeno prevedibile di una società segmentata che non è più in grado di dare un senso alla vita
La fine dei tempi è una preoccupazione dell'essere umano da quando ha cominciato a segnare il proprio tempo. La battaglia tra gli eserciti che appare nell'Apocalisse ha recentemente lasciato il posto nell'immaginario sociale a una devastazione tecnologica o spaziale, con collisioni di corpi celesti che potrebbero porre fine alla vita sulla Terra. Grandi pietre miliari cronologiche possono essere momenti in cui questi sentimenti emergono. L'anno 2000 ha generato qualche angoscia. Non a caso, nel 1998, l'industria nordamericana ha prodotto due film con lo stesso tema: Forte impatto di Mimì Leder e Armageddon di Michael Bay, per aumentare l'autostima dell'americano medio con infiniti cliché.
Se c'erano timori apocalittici in date cabalistiche come l'anno 2000, ora abbiamo la figura della peste, che compare nella figura del Covid-19. non alzare lo sguardo Anche Adam McKay mette un asteroide in rotta di collisione con il pianeta blu, così come i due film sopra menzionati. McKay non intendeva realizzare un'opera d'arte e il suo dibattito affonda le sue radici negli attuali problemi nordamericani (e mondiali): il negazionismo e l'impatto nefasto che i social network hanno avuto e hanno avuto sulle interazioni umane. E il negazionismo, nel film, può porre fine al mondo. Pertanto, il film è un manifesto a sostegno della scienza e contro l'oscurantismo. Ma non solo. È anche un manifesto antipolitico.
La negazione della scienza ha evidentemente causato molti problemi e, nonostante abbia provocato morti, è stata usata anche come strumento politico. Pertanto, il negazionismo è causa di seri problemi. Ma non sarebbe anche una conseguenza di qualcosa? Usando la metafora del film: non è la negazione della scienza che può portare alla fine del mondo, ma è la sensazione collettiva che il mondo sia finito che genera la negazione della scienza e di altre fondamentali certezze. Comprendere che il negazionismo non è un'aberrazione sociale, ma un fenomeno prevedibile di una società segmentata che non è più in grado di dare un senso alla vita è uno degli obiettivi di questo testo. L'altro è sostenere che il modo in cui le persone hanno cercato di combattere questo fenomeno è totalmente inutile.
Il negazionismo può essere inteso come il rifiuto del discorso ritenuto vero, dato dalla grande autorità del periodo storico. La scienza ha raggiunto un altissimo grado di legittimità nel nostro tempo: l'evidenza di ciò che dice è ovunque, i problemi che segnala vengono notati quando vengono ignorati, e i benefici se ne godono quando acquisiti. Ma allora perché diavolo ci sono i negazionisti? Perché alcune persone si rifiutano di vedere l'evidenza lampante?
Una delle scene di non alzare lo sguardo è particolarmente interessante: quando lo scienziato interpretato da Leonardo DiCaprio, il Dr. Randall Mindy parla con il manager di Bash Peter Isherwell, interpretato da Mark Rylance, del piano per far esplodere l'asteroide, alla presenza del presidente degli Stati Uniti Orlean, interpretato da Meryl Streep. In questa scena compare uno dei principali rituali della scienza, la peer review, difesa da Mindy, mentre Isherwell passa sopra questo “sacramento scientifico” come se fosse irrilevante. Poiché lo stato non ha ascoltato la scienza, il mondo viene fatto saltare in aria alla fine del film. Il messaggio è il seguente: la sfortunata politica non può interferire con la scienza e dovrebbe prima ascoltarla.
A proposito, sia chiaro: forse questo potrebbe anche essere l'ideale per raggiungere alcuni obiettivi, ma non siamo nelle condizioni di decidere. Idealmente, la politica e il mercato non dovrebbero interferire con i risultati degli studi scientifici. Tuttavia, la scienza è un altro dei modi di pensare dell'umanità ed è anche carica di concezioni etiche e visioni del mondo. Gli storici della scienza mostrano quanto le concezioni del mondo (e anche le concezioni religiose) abbiano influenzato i paradigmi degli attuali campi scientifici, come, ad esempio, la biologia. Nemmeno l'osservazione più neutra degli enzimi o lo studio della circonferenza che fanno gli elettroni possono essere esentati dai valori umani. Ma il film cerca di dare allo spettatore quella certezza: cerca di difendere che, lasciando tutto nelle mani degli scienziati, tutto andrà bene perché la decisione sarà tecnica e, quindi, al di là dell'errore umano.
Al film (ea tutti i discorsi sulla lotta all'oscurantismo) sfugge che il discorso della scienza è anche un discorso di autorità e, in quanto discorso di autorità, impone limiti, costrizioni, mutamenti di comportamenti e credenze. Ma se la fiducia non viene assegnata in campo scientifico, dov'è il problema? “Mancanza di istruzione”, dirà qualcuno. Ma non c'è niente di più sbagliato di questa conclusione. Questo non è affatto un deficit di dati. I più ardenti negazionisti dei dati scientifici spesso conoscono i dati che negano meglio di quelli che ci credono.
Si tratta della ricerca di una narrazione diversa, una richiesta che questo insieme di discorsi soddisfa. Non siamo nella sfera razionale, siamo nella sfera dei sentimenti e dei valori: ci sono desideri, valori e credenze che fanno sì che gli individui si aggrappino ad altri argomenti per spiegare il mondo. conosciuto per Cambridge Analytica ha contribuito a eleggere Donald Trump non sulla base di dati attendibili della realtà, ma piuttosto, con la deliberata combinazione di valori a lui associati con paure, afflizioni, angosce specifiche di ogni profilo Facebook. E questi profili di negazione, che sono i profili dell'odio, sono anche i profili dell'angoscia. Ma da dove viene questa angoscia moderna che vediamo intensificarsi?
Nas Ordenações filippine, l'esilio in Africa e in Brasile era tra le punizioni più severe del Portogallo. Uno dei delitti puniti con l'esilio era quello di attaccare Dio, la grande autorità morale del tempo. I sacerdoti potrebbero allora chiedersi: perché questo contingente di persone non accetta la gloria di Dio, quando è possibile notarla ovunque? Forse perché, per vari motivi sociali dirompenti, questa spiegazione non dava più senso alla vita di queste persone e avevano bisogno di cercare altre alternative per l'esistenza.
E va notato che il dio cattolico portoghese dei secoli di espansione godeva di più possibilità di dare senso alla vita rispetto alla scienza, per il semplice fatto che la razionalizzazione del mondo toglie il senso alle cose, dissacra il mondo. L'arretramento delle grandi certezze millenarie, l'impossibilità di spiegare il mondo, l'esistenza, la vita stessa porta con sé la sensazione di vuoto e di angoscia. Insomma malinconia.
Max Weber è stato il primo pensatore a elaborare questo ragionamento in modo più schietto: quando togli le spiegazioni fantastiche, togli il senso del mondo. Dopotutto, se le cose accadono semplicemente per uno shock, un'esplosione, una fotosintesi casuale, non c'è niente di speciale nell'esistenza. C'è dunque questo primo dato inquietante che arriva con l'Illuminismo del Settecento: la ragione porta intrinsecamente angoscia.
Dall'altro, c'è un altro problema, che non riguarda la forma del sapere del nostro tempo, ma la stessa socialità della modernità: come si svolgono le relazioni sociali della società capitalistica, caratterizzate dalla divisione sociale del lavoro. E su questo concordano tutti i classici della sociologia: Weber, ma anche Karl Marx ed Émile Durkheim. Le vecchie forme di organizzazione sociale furono distrutte dalla Rivoluzione industriale e dalla Rivoluzione francese. E cosa è stato messo al suo posto? Il sistema fabbrica e, più modernamente, l'azienda. E inoltre, nel XXI secolo, abbiamo l'impressione che la possibilità dell'azione storica sia bloccata e che l'utopia si sia svegliata per timbrare il cartellino e sia lontana quanto le spiagge paradisiache dell'Australia da quella famiglia di il settimo continente di Michael Haneke, del 1989, immerso nella noia e nel disgusto della quotidianità, di cui si intravede solo la fine nel veleno.
Prima dell'avvento della modernità, pur essendo al servizio dei padroni, alcune istituzioni avevano un ruolo centrale nell'economia psicologica delle persone. Anche se oppressive, le antiche corporazioni artigiane, la Chiesa e le relazioni tra individui indicavano, da un lato, i loro posti fissi nella società, dall'altro, invece, fornivano una notevole stabilità nella sfera simbolica. Le rivoluzioni economiche e politiche borghesi hanno distrutto questi antichi legami e fatto precipitare gli individui in un incubo ancora più grande di quanto potesse sembrare una vita predeterminata. Le promesse di emancipazione per tutta l'umanità sono diventate una realtà solo per una frazione della società che gode dei sorprendenti progressi tecnologici che hanno reso la vita materiale più facile di qualsiasi altro tipo di sistema economico.
Come dice Albert Camus, noi siamo dei moderni Sisifi, che portano inutilmente un sasso in cima a una montagna perché cada di nuovo e noi dobbiamo rialzarlo. Qual è la sensazione del lavoro moderno? Che senso ha arricchire qualcuno che non si accontenterà mai della tua performance? E questo si ripeterà, giorno dopo giorno. Quali sono gli argomenti scientifici che lo spiegheranno? Qual è la razionalità che giustificherà l'incredibile ingiustizia sociale? Ora, di fronte alla disperazione del vuoto e dell'incoerenza, non c'è ragione che prevalga. E questi sono i sentimenti e le richieste che l'estrema destra, come dice un terapeuta, può aiutare a superare.
Dei mondi distrutti dai corpi celesti, preferisco quello di Melancholia, girato da Lars von Trier nel 2011. A differenza dell'asteroide a circa 10 km da non alzare lo sguardo, nella versione apocalittica di Trier, è un enorme pianeta, molto più grande della Terra, blu come lui, che era nascosto dietro il sole ed è in rotta di collisione con la Terra. All'inizio è mostrato, in super slowmotion, il nostro pianeta viene inghiottito dal Melancholia, che in psichiatria è già stato il disturbo caratterizzato dallo sconforto, dal sentimento di impotenza, dalla sofferenza causata dall'assenza di senso della vita.
La prima parte del film non tratta alcun fenomeno fantascientifico: al contrario, mostra la celebrazione del matrimonio di Justine, interpretata da Kirsten Dunst. I rapporti sono presentati come superficiali, a volte poco amichevoli e quasi sempre come una richiesta: che Justine sia felice. John, interpretato da Kiefer Sutherland, arriva per chiedere che Justine sia felice a causa del prezzo elevato della festa. È il mondo degli accordi finanziari. Ma la felicità di Justine non si può comprare, il matrimonio va in pezzi alla sua prima celebrazione e lei non è felice. Al contrario, in una scena alla fine della prima parte, sua sorella Claire, interpretata da Charlotte Gainsbourg, la vede “fare un bagno in Melancholia”, cioè è nudo, ricevendo le luci del pianeta gigante. È come se finalmente accettasse la vera essenza del mondo moderno in cui viviamo: che sarà distrutto dall'impossibilità di qualcosa di diverso dalla malinconia.
Con un tono un po' disumano di iperrealismo (il mondo finirebbe in poche ore), Justine dice alla sorella che “la Terra è malvagia. Non abbiamo bisogno di piangere per lei. Non mancherà a nessuno". Lei è la voce della ragione. Claire prende suo figlio e vuole portarlo in un posto sicuro, ma non c'è: Melancholia è così tanto più grande del nostro pianeta che ne spazzerà via ogni parte. Tuttavia, c'è una retorica interna, disperata, nel ragionamento di Claire: per lei, non è possibile che ce ne andremo tutti per la non esistenza, in quel modo, inspiegabile e senza senso. E la sua disperazione la fa vagare, barcollando, cercando di salvare l'indifendibile. E, alla fine, ciò che fa morire in pace suo figlio è la “caverna magica” creata da sua zia e da lui stesso con i ramoscelli della foresta.
Le creazioni di narrazioni alternative (come il negazionismo) sono come la disperazione di Claire: l'agonia di notare l'imminente distruzione di un mondo. Claire non può accettare l'incongruenza di un mondo che semplicemente esploderà. Esploderà "astrofisicamente". E questo è tutto. Così come le possibilità di esistere e realizzarsi come individui sono precluse. Semplicemente lo sono. E sono sbarrati dalla materialità e dal “grottesco” delle relazioni sociali imprigionanti.
A proposito, non è tutto: c'è anche la possibilità della distruzione totale del pianeta. Non si limita qui all'allegoria delle possibilità interne di creare un mondo, ma il pianeta stesso. Leonardo DiCaprio, grande attivista ambientalista, ha ragione a voler mettere in guardia sull'avvicinarsi del cataclisma che l'uomo stesso ha provocato. Ma la scommessa non alzare lo sguardo risiede in uno sforzo molto particolare su qualcosa che è, in realtà, un prodotto di qualcosa di strutturale e molto più grande. Portare prove scientifiche a qualcuno che non accetta l'autorità della scienza è come chiedere alla FIFA di riconoscere i titoli dei Boston RedSox.
Ogni volta che gli scienziati parlano della necessità di “sensibilizzare”, “chiarire” su come stanno realmente le cose, stanno gettando benzina sul fuoco. Non è – e non è mai stato – che le persone non abbiano capito qualcosa, è un rifiuto positivo di una realtà che richiede emotivamente un'altra spiegazione. (Soprattutto perché rifiutare gli argomenti predominanti sulla vita e sulla morte può significare essere vivi per queste persone; forse essere più vivi della routine mortificante della nostra società borghese.)
Finché ci rifiutiamo di comprendere il fenomeno del negazionismo come un effetto collaterale delle strutture sociali che soffocano sogni e desideri e richiedono obbedienza passiva nell'ordine degradante della società, saremo i negazionisti. E peggio: mentre crediamo che la neutralità scientifica ci dirà indiscutibilmente dove dovremmo andare, saremo più che negazionisti, saremo infantili – nel senso peggiore del termine. Non c'è neutralità che possa giustificare il mondo così come si è configurato, e la risposta è politica e morale. Oppure staremo a guardare il pianeta gigante che si avvicina per inghiottirci e rassegnati alla disperazione di Claire.
Ma, come già accennato, non è stata la disperazione di Claire a causare la collisione tra Terra e Terra. Melancholia (come fa credere il film di Adam McKay), fu il contrario: l'intima distruzione provocata dal probabile scontro con Melancholia che ha fatto vagare Claire in cerca di salvezza in altri domini, nel mondo reale quasi sempre preso dalle narrazioni fasciste. Tutte le Claire vagheranno all'infinito finché questa è la realtà che abbiamo. E cosa stiamo facendo nei confronti di questo gigantesco pianeta che ci toglie la pace? Praticamente ignorandolo. Forse è meno inquietante suggerire che dobbiamo correggere qualche specifico errore di rotta piuttosto che pensare a noi stessi come a una società, a ciò che il suo sistema economico e politico ha prodotto.
*Raffaello Mantovani è professore presso il Dipartimento di Sociologia e Scienze Politiche dell'Università Federale di Santa Catarina (UFSC). Autore del libro Modernizzare l'ordine in nome della salute: il San Paolo dei militari, dei poveri e degli schiavi (1805-1840) (Fiocruz).
