nuovo contratto sociale

Immagine: Alexander Zvir
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da VINÍCIO CARRILHO MARTINEZ & JOSANA CARLA GOMES DA SILVA*

Diritti umani, socialità, condizione umana

È preferibile avvertire il lettore che questo testo non vuole essere una tesi, nel senso comune (combattuta da antitesi) né accademica, come se fosse un estratto da una tesi di dottorato. Né è una tesi sulla storia, come quelle di Walter Benjamin. È solo un saggio, come quello di Francis Bacon, e va letto così – forse, nella migliore delle ipotesi, può ispirare una tesi.

L'umanità ha un solo contratto sociale: le condizioni e le determinanti dell'interazione sociale. Quindi, di fatto, non c'è un “nuovo contratto sociale”, poiché è lo stesso contratto sociale che l'umanità rifà, riafferma continuamente. Sotto condizioni, drastici rovesci, attenuanti pericoli di disgregazione sociale o, invece, scommettendo sulla riaffermazione dell'interazione sociale, è sempre lo stesso contratto sociale, motivatore del processo di civilizzazione.

Questo è il processo rifatto da Lucy, il “grido primordiale” o Prometeo, o da quando l'umanità è arrivata alla super-azione del homo sapiens. O dal momento che ci riconosciamo come umanità, il Homo sapiens sapiens: l'umano che riconosce la sua potenzialità, capacità di saggezza (pensiero e azione), come super-azione in vista dell'intenzionalità politica, come socialità politica: super-azione orientata alla politica (decisione) e che è la fonte primaria dell'umano superamento – nel senso che l'essere sociale (homo sociologico) diventa (superando se stessa) l'insurrezione dell'"animale politico" (figlio politico).

È ovvio che il superamento è trasformazione e nessuno si trasforma senza contribuire alla modificazione dell'ambiente. Vedremo che corrisponde anche il viceversa. Ovviamente, le condizioni determinate, imposte e indipendenti dalle scelte individuali (di norma dal potere economico) sono o possono essere determinanti – almeno per un certo periodo di tempo. Non sono però deterministiche, irrevocabili, perché se lo fossero non ci sarebbero cambiamenti significativi o ci sarebbero solo trasformazioni controllate, mai al di fuori del sistema e della sua logica.

In pratica, non ci sarebbero Lucy, Prometeo o il proletariato insorto: questa è una regola fondamentale della moderna teoria sociale. Pertanto, è anche ovvio che la forza sociale – soprattutto quella che fa leva sulle trasformazioni sociali – va vista dentro e fuori il sistema, “di un presunto processo determinato ad accadere”, dentro e oltre le condizioni esterne, anche globali. : la concezione funzionalista non va d'accordo con la storia politica.

Non è questo il caso di questo testo, però, possiamo pensare che ci siano individui devianti o che anche le difficoltà possano essere elencate come motivazioni irresistibili della mobilità e impulso decisivo di forze non contenute, previste, “programmate”. Così, la deviazione che una volta era considerata un abominio diventa una differenza (SILVA, 2021). Questa differenza ci rende umani, ci umanizza e trasforma la nostra esperienza.

Secondo Goffman (1988), la società vede la deviazione dalla norma come qualcosa che mette a rischio la specie umana, tuttavia è un dato di fatto che sin dal Paleolitico le comunità hanno incluso i loro anziani e le persone con qualche difficoltà di locomozione o disabilità (SILVA, 1984). Queste comunità "preistoriche" sarebbero più umane, più sviluppate intellettualmente dell'uomo/noi moderno?

In un alto discorso di Seneca (alla maniera degli stoici), Bacon ci ha detto che: “Le cose buone che accompagnano la prosperità sono desiderate, ma le cose buone che vengono con le avversità sono ammirate […] Ma in generale la virtù della prosperità è la temperanza; la virtù dell'avversità è la forza; che, la moralità è la virtù più eroica […] Anche nell'Antico Testamento, se ascolti l'arpa di Davide, sentirai molto di una marcia funebre – oltre a canti allegri; e la penna dello Spirito Santo ha lavorato più nel descrivere le afflizioni di Giobbe che la felicità di Salomone. La prosperità non arriva senza molta paura e crepacuore; e le avversità non sono prive di conforti e speranze […]. Sicuramente la virtù è come un odore prezioso, più fragrante quando viene bruciato o schiacciato, poiché la prosperità scopre meglio il vizio, ma l'avversità scopre meglio la virtù. (BACON, 2007, pp. 22-23).

Le necessità ci hanno portato ad attraversare il fiume Stige, alla disperata ricerca della festa degli dei – come ci ha raccontato Bacon (2002), nella sua peculiare narrazione, sotto forma di un mondo fatto di politica, polis, e che pur non esistendo lo spazio pubblico in una grande sala per accogliere tutte le persone avrebbe forgiato anche la nascita della politica, sotto l'era neolitica inventiva di un'altra fase, una delle più feconde, dell'infinito processo di ominizzazione.[I]

Un processo che avviene faccia a faccia, l'uomo diventa uomo di fronte al suo pari, la cultura e l'ambiente si modificano e si adattano secondo l'uomo, l'umanità normalizza tutto ciò che lo circonda in modo che l'ambiente gli giovi. Cultura e ambiente sono influenzati e influenzatori della natura umana, questa umanità che noi conosciamo si costruisce attraverso e a partire dai rapporti che si instaurano tra uomo e uomo, uomo e cultura, uomo e ambiente e si modificano a seconda del luogo e del periodo in cui si incontrano (VYGOTSKY , 2008).

Così, quando Marx (2003) dice, nel famoso Prefazione, che “l'umanità non si pone problemi che non può risolvere” riafferma la nostra capacità di superamento nelle intenzioni e nelle azioni decisive di umanizzazione. Sta osservando la fabbricazione sociale di homo sapiens (noi), in un continuum ininterrotto di superamento delle determinazioni iniziali – proprio attraverso l'intelligenza sociale – dell'umanità, che era ed è fatta come specie e mai isolatamente.

Riguarda l'intelligenza collettiva (sociale), il superamento di bisogni persistenti attraverso un eccellente potere umano. Lo stesso che ha dato inizio a quelli che conosciamo come codici: linguistici, sociali. Dai codici, istituiamo i simboli e i loro significati (VYGOTSKY, 2008) che guidano e governano ciò che chiamiamo società e codificano il modus operandi con cui dobbiamo adattarci e guidare la nostra condotta in un sistema che incoraggia la produzione continua.

Questa forza di sopraffazione può essere intesa in due modi: sintesi e super-azione. Questa super-azione è un'azione decisiva, la decisione politica, la prassi rivoluzionaria che supera sempre le difficoltà, le esigenze e le trasforma in possibilità, attivando le potenzialità che (muovendosi) ci rendono continuamente umani – o più umani, per il bene e per Cattivo.

Questa super-azione agisce collettivamente, con la conseguenza di renderci (continuamente) (costringendoci ad essere) esseri sociali capaci di agire nella prassi del superamento dell'umanità stessa – in modo generico, e nell'ominizzazione che esiste in noi. Pertanto, non è un'azione isolata, ma una forza sociale attiva nella fabbricazione sociale di esseri sociali eccezionali guidati dalla capacità di superare gli attuali livelli limitanti di intelligenza sociale.[Ii] La super-azione è una dialettica, un motore continuo che costruisce individui sociali e capacità di socializzazione (intenzionalmente) e trasforma bisogni resistenti in potenzialità vivificanti.

Il che non segue dal presupposto che ci siano legami sostanziali in un forte contratto sociale; con la differenza che si assume un contratto sociale che considera le difficoltà negative – anche di socializzazione e umanizzazione. Così come la capacità di affrontare tali restrizioni, negazioni, con la stessa infinita capacità umana di affermarsi all'interno della società - anche se, in molte circostanze, si è già disintegrata come legami, relazioni sociali. Del resto, questa potenzialità di superamento non appartiene a uno oa pochi, poiché è la condizione essenziale dell'umanità e del suo incontenibile processo di civilizzazione.

In questo sta la dialettica – quella disposizione genetica, ontologica, teleologica –, mobile quanto la sintesi: la super-azione che è sempre decisiva nella formazione dell'essere umano. Questo contratto sociale ci impone, nella coscienza e nell'azione, di (ri)fare un patto con noi stessi: essere umani migliori domani di quanto siamo stati in grado di essere oggi.

È un patto severo, indocile, che esige da noi connessione, interazione, ai livelli e ai valori umani più difficili da raggiungere e mantenere nella corteccia decisiva degli individui sociali decisi all'ominizzazione. È un patto che ci impone di superare ogni giorno (domani umani migliori di oggi): il superamento di se stessi implica un'interazione sociale che corrobora il superamento della specie.

È facile vedere che non c'è modo di essere diversi, in fondo l'umanità (e ognuno di noi) non si supera per inerzia, per forze metafisiche o per generazione spontanea. Al contrario, il processo di civilizzazione nasce dal patto cosciente, attivo (non solo reattivo), continuo di farsi sempre umani. Questo è il costo individuale del patto sociale: l'umanità cambia sempre, ci cambia a tutti i costi. È dalla nostra quantità, dalla super-azione, che deriva la superiore qualità umana.

È possibile imparare dagli errori o dalle avversità? Certo che sì, e la traiettoria umana con le sue creazioni tecniche o sociali lo dimostra. La domanda più rilevante ci direbbe che più importante che rispondere alla domanda precedente (abbastanza ovvia) ci dice che "catturare la diversità", prendere esperienze umane che sono effettivamente socializzanti per se stessi, giudicarsi a beneficio dell'intelligenza sociale, è molto più produttivo dal punto di vista dell'ominizzazione: imparare con l'eterogeneità, con le differenze, le diversità, ci permette di vedere che l'umanità è molto più ampia di quello che ci rivela lo specchio.

Questa è ancora la logica dei Diritti Umani: avanzare di fronte alle avversità, superare difficoltà, disuguaglianze, consolidare “l'unità nella diversità”. è così che il diritto si rivela umanizzante, profondamente etico, antropologico, sociologico. Questo è quello che siamo, un contratto di scommesse futures.

Nello spettro dei diritti umani, possiamo dedurre che l'interazione sociale aumenta quando l'inclusione sociale è modificata dall'eterogeneità, in quanto funge da fonte di socializzazione: socialità crescente nella diversità. Questo è il potere dei diritti umani, per allargare i confini del processo di civilizzazione, riconciliando sempre con l'umanità i valori umani più inclusivi, socializzanti e progressisti.

Comunque, questo è ancora un modo valido e giustificabile di osservare i diritti umani come forza sociale – pacificatrice, nel senso che attua e rinvigorisce le forze sociali inerenti alla socializzazione come processo continuo e inibisce le forze sociali degenerative della socialità. Questo è il potere sociale effettivo dei diritti umani - un contratto sociale in cui i valori umani sono l'origine e la ragione della pacificazione sociale.

Infine, si vede chiaramente che è in questo insieme che si costituisce la matrice dell'eterogeneità: la capillarità sociale che muove le diversità verso il ricongiungimento nell'asse umanizzante del diritto. Quanto siamo lontani da quello? Non esiste una risposta univoca e deterministica, tanto più che questa è la forza della nostra origine e condizione essenziale come specie: super-azione (agire per adattarsi e superare) e sintesi progressiva. In ogni caso, miglioriamo subito la nostra filosofia e pratica. Questo ci renderà ancora più umani.

*Vinicio Carrilho Martínez È professore presso il Dipartimento di Educazione dell'UFSCar.

*Josana Carla Gomes da Silva è uno studente di dottorato in educazione speciale presso UFSCar.

Riferimenti


BACON, FRANCESCO. La saggezza degli anziani. San Paolo: casa editrice UNESP, 2002.

BACON, FRANCESCO. prove. Rio de Janeiro: Voci, 2007.

BENIAMINO, WALTER. Opere scelte – Magia e Tecnica, Arte e Politica. San Paolo: Brasiliense, 1987.

GOFFMAN, ERWIN. Stigma: note sulla manipolazione dell'identità viziata. Traduzione: Márcia Bandeira de Mello Leite Nunes. Rio de Janeiro: libri tecnici e scientifici -LTC, 1988. 158 p.

MARTINEZ, VINÍCIO CARRILHO. Necrofascismo: nazionalfascismo, necropolitica, licantropia politica, genocidio politico. Curitiba: Editoria brasiliana, 2022.

MARX, CARLO. Prefazione al contributo alla critica dell'economia politica. San Paolo: Martins Fontes: 2003, p. 03-08.

SILVA, JOSANA CARLA GOMES DA SILVA. Doppia eccezionalità: identificazione di elevate capacità o talento negli adulti non vedenti. Tesi (Master in Educazione Speciale). Università Federale di São Carlos. São Carlos: UFSCar, 231 f. Disponibile su: chrome-extension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://repositorio.ufscar.br/bitstream/handle/ufscar/14750/Disserta%c3%a7%c3%a3o_Silva_JCG_2021.pdf?sequence=1&isAllowed=y.

SILVA, OTTO MARCHES. L'epopea ignorata: il disabile nella storia del mondo di ieri e di oggi. San Paolo: CEDAS, 1987. 470 p.

VYGOTSKY, LEV SEMENOVICH. pensiero e linguaggio. 2008.

note:


[I] Allo stesso modo, non è scopo di questo saggio navigare attraverso le forme più energiche di negazione della Politica, le forme più viscerali di attacco in conflitto con la socialità e il confronto con livelli essenziali di Interazione Sociale, siano esse sistemiche - come limitazioni intrinseche a qualsiasi sistema di risposte ugualmente sociali – siano essi i tipi di malesseri che si dispiegano attraverso le crisi sistematiche del capitale finanziario, come il fascismo classico o il fascismo resiliente, altamente riproduttivo e adattabile ai tempi delle reti antisociali e dello Stato rentista. Come saggio forse non aveva nemmeno bisogno dell'annuncio formale dei suoi obiettivi; tuttavia ne citeremo almeno uno: delineare un “contratto sociale” in cui la socialità sia la guida dell'Interazione Sociale (come oggetto della Sociologia) e nel contesto affermativo dei Diritti Umani Fondamentali – nel senso che sono diritti fondamentali per i poveri, esclusi, neri, espropriati anche dal Principio della Dignità Umana.

[Ii] Si coglie, puntualmente nell'attuale delineamento storico, la forza determinante che una mezza dozzina di aziende globali di comunicazione, tecnologia e intrattenimento esercitano sulla strada tracciata verso la stessa intelligenza umana, condizionando i valori umani alle abitudini dell'ostentazione, del consumismo, del “alienazione dalla politica”, come chi fugge dalla lotta sociale nelle strade nel nido del divano, con le dita alzate per suggellare o cancellare tesi, rapporti umani, imprese o altre persone.


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