da JOÃO QUARTIM DE MORAES & LIGIA OSORIO SILVA*
Introduzione degli autori al libro appena pubblicato.
In questo libro si cerca di sviluppare una prospettiva innovativa sulla conquista e colonizzazione europea del Nuovo Mondo, considerata nella pluralità dei suoi aspetti e dimensioni, nonché nel complesso delle sue conseguenze storiche. Senza sconsideratamente pretendere di aver tenuto conto di tutto ciò che contava nella vasta bibliografia internazionale che si è accumulata intorno ai temi centrali di cui ci occupiamo (lo sforzo di sintesi è sempre approssimativo), presentiamo nuovi dati e punti di vista complementari che possono contribuire ad approfondire la comprensione concreta e comprensiva del fitto tessuto dei fatti formativi delle società del nostro continente e delle costruzioni ideologiche che le hanno interessate.
La qualità dello studio storico delle idee e delle dottrine dipende non solo dalla rilevanza delle fonti individuate, ma anche dall'accesso diretto ad esse. Applichiamo quindi il criterio della lettura e dell'analisi dei testi in originale; quando eccezionalmente usiamo traduzioni, lo indichiamo in una nota. L'interpretazione di queste fonti richiede un difficile equilibrio tra l'obiettività storica e una valutazione del loro significato intellettuale, culturale e morale, che inevitabilmente comporta giudizi di valore. L'esempio più ovvio è la schiavitù. Non è possibile restare neutrali nel dibattito opponendosi a chi lo ha difeso ea chi lo ha condannato. Ma cadremmo in un moralismo anacronistico se condannassimo “in limine” coloro che nel Cinquecento lo accettarono come ineludibile, cercando solo di mitigarne i mali. Solo negli ultimi decenni del Settecento si affermò in Inghilterra un movimento di opinione organizzato nell'Anti-Slavery Society, che sviluppò una persistente propaganda, riuscendo a far vietare dal Parlamento nel 1807 la tratta degli africani.
L'orizzonte storico degli studi qui raccolti si estende dal XV secolo (prime grandi navigazioni lungo le coste africane) all'Ottocento (moderne colonizzazioni negli Stati Uniti e in Brasile). I temi centrali dei primi tre capitoli si inseriscono in un arco di tempo che copre i primi decenni del Cinquecento. Gli ultimi due capitoli studiano i temi della colonizzazione e dell'appropriazione della terra così come si configuravano con la concezione borghese della proprietà, teorizzata da John Locke alla fine del XVII secolo e attuata nei due secoli successivi, principalmente negli Stati Uniti.
Sebbene distinte, queste prospettive sono convergenti e complementari. Rivelano momenti decisivi nella colonizzazione del Nuovo Mondo, articolandoli, in ogni situazione storica concreta, alle immagini contraddittorie degli indigeni nella cultura europea. Nella metropoli spagnola i dibattiti sui popoli indigeni diedero vita a lunghe e aspre controversie teologiche, legali e politiche. Oltre ai famosi resoconti di Bartolomeu de Las Casas che denunciano “la distruzione delle Indie”, il grande punto di riferimento dottrinale della difesa dei popoli indigeni si trova nella Relectio de Indis di Francisco de Vitoria, fondatore della Seconda Scolastica. Ma non mancarono anche detrattori come l'ellenista Juan Ginés de Sepúlveda, che usò la sua conoscenza della politica aristotelica per giustificare l'asservimento delle popolazioni sottomesse.
Insistiamo sulle reciproche sorprese e stranezze dei primi incontri tra gli scoperti e gli scopritori. Sebbene non avessero un'idea precisa del ramo finora isolato della specie umana che trovarono quando sbarcarono nelle isole caraibiche, il “dossier mentale” di Colombo era pronto a classificare come indiani tutti gli abitanti delle terre che avrebbe potuto incontrare. Questo “dossier” conteneva la memoria collettiva di molteplici resoconti, alcuni puramente immaginari, di paradisi terrestri e viaggi fantastici nel Nuovo Mondo: metamorfosi dalla colonizzazione alle isole edeniche, altri ispirati a notizie con un possibile retroterra di verità, anche se un po' nebuloso, come i viaggi fenici alle Canarie, o più consistenti, come quelli che i vichinghi insediarono in Groenlandia compirono nel nord dell'attuale Canada. Mentre gli indigeni del Nuovo Mondo, oggetto della scoperta, non potevano che ricorrere al puro immaginario mitico per esorcizzare il loro stupore.
Gli scopritori, a cominciare da Colombo, credettero di scorgere, nell'esuberanza della flora e della fauna, nell'ingenua semplicità degli usi e costumi e nelle comuni condizioni di esistenza delle popolazioni indigene dei Caraibi e del Brasile, i segni di un giardino edenico. O almeno di natura estremamente feconda, come assicurava Pero Vaz de Caminha nella famosa lettera del 1 maggio 1500 che inviò al re Dom Manuel. Informare che non hanno ancora trovato oro, argento, metallo o ferro; assicura che “la stessa terra ha un'aria molto buona”, che “le acque sono molte; infinito", in modo che, "volendo approfittarne, tutto sarà dato in esso, per amore delle acque che ha".
In Francia, l'immagine di questo ramo finora sconosciuto della specie umana è venuta dai rapporti del cattolico André Thévet e del calvinista Jean de Léry, che si trovavano in Brasile durante l'effimero tentativo di fondare la Francia Antartica (1555-1560). Esse ispirarono le riflessioni di Montaigne, come mostriamo al punto 1 del quarto capitolo, nonché l'elogio della vita semplice e virtuosa, vicina alla natura, che ritroviamo nei filosofi e negli utopisti dell'Illuminismo, ovvero Diderot, Voltaire, Rousseau , Morelli.
Protagonisti del primo secolo della scoperta e dell'occupazione europea del Nuovo Mondo, Spagna e Portogallo si impossessarono di territori immensi, che occuparono con ritmi e dimensioni diverse. Mentre gli insediamenti portoghesi rimasero principalmente nelle regioni costiere della "terra brasilis", procedendo lentamente verso l'interno, la conquista spagnola, iniziata nelle isole caraibiche, si espanse con l'afflusso della ricerca di metalli preziosi. Due decenni dopo lo sbarco di Colombo nell'isola da lui chiamata Hispaniola (dove oggi si trovano le Repubbliche di Santo Domingo e Haiti), i suoi abitanti, così come quelli che vivevano nella vicina isola di Cuba, erano stati quasi sterminati. Il disastro demografico fu amplificato dalla conquista dello stato azteco da parte di Hernán Cortés, nel 1521, e dello stato inca da parte di Francisco Pizarro, nel 1532.
Il fulminante calo demografico delle popolazioni aggredite si spiega con l'effetto combinato delle stragi, dello sfruttamento brutale a cui furono sottoposti i superstiti e delle malattie trasmesse dai virus e dai batteri portati dall'Europa, contro i quali gli indigeni non avevano anticorpi. Nel capitolo I, punto 6, esaminiamo i dati e le valutazioni riguardanti i pesi relativi di questi fattori nel crollo della popolazione delle popolazioni indigene.
La responsabilità dell'atteggiamento assunto dalla metropoli spagnola nei confronti del tragico destino degli indigeni è stata e continua ad essere oggetto di molteplici polemiche. Lasciando da parte argomenti che fanno appello a pregiudizi nazionali o nebulose generalità, ad esempio alla psicologia dei popoli, dedichiamo il secondo capitolo, “Fondamentalismo imperiale e cultura rinascimentale”, alle condizioni storiche della formazione dello Stato spagnolo nel corso degli anni. ultimi secoli della “Reconquista”, mostrando la completa opposizione nell'atteggiamento di due grandi re castigliani nei confronti della religione. Nel 1077, il re Alfonso VI di Castiglia e León si autoproclamò “L'imperatore Totius Hispaniae” e “re delle due religioni”, cioè dei cristiani e dei musulmani. Intendeva riconquistare tutta la Spagna, tenendo positivamente conto della diversità religiosa e culturale dei popoli iberici. La sua tolleranza fu pragmatica ma ampia, abbracciando anche la terza religione: abrogò infatti la discriminazione contro gli ebrei che risaliva agli antichi codici dei Visigoti. Quattrocento anni dopo, il 1° novembre 1478, Isabella di Castiglia e Ferdinando d'Aragona, “i re cattolici”, soppresse quell'antica tradizione di tolleranza, istituzionalizzando i sinistri tribunali dell'Inquisizione.
Fondamentalista cattolica, guidata dalla personalità carismatica del cardinale Cisneros, suo consigliere e confessore, la regina di Castiglia considerava le sue responsabilità religiose inscindibili dagli interessi dello Stato spagnolo, politicamente unificato dal suo matrimonio con il re d'Aragona. L'anno 1492 segnò il compimento delle sue più grandi ambizioni. Il 2 gennaio entra trionfalmente a Granada, ultima roccaforte islamica in terra iberica; Installata nel Palazzo dell'Alhambra, il 31 marzo firmò il decreto di sommaria eradicazione dell'ebraismo; il 3 agosto Colombo, di cui aveva sponsorizzato la spedizione, salpò da Palos, navigando a ovest verso "le Indie"; il 12 ottobre sbarcò su un'isola dell'arcipelago delle Bahamas, dando inizio a quello che sarebbe diventato il più grande impero coloniale del XVI secolo.
Reggente del Regno di Castiglia dopo la morte di Isabella nel 1504, il cardinale Cisneros personificò le singolarità del cattolicesimo imperiale spagnolo. Aveva l'ambizione di riformare la Chiesa, non solo combattendo l'allentamento dei costumi, ma anche mobilitando l'erudizione rinascimentale per promuovere un ritorno alle fonti del cristianesimo originario. A tal fine, come mostriamo al punto 4 del secondo capitolo, patrocinò il grandioso progetto di Bibbia poliglotta, la prima edizione completa del testo originale delle Scritture, riunendo presso l'Università di Alcalá de Henares, da lui fondata, un gruppo di specialisti nelle lingue originali dei testi biblici: greco, ebraico e aramaico. L'opera rimane tra le più importanti produzioni editoriali del periodo rinascimentale, quando, a circa 60 anni dalla sua invenzione, si diffuse l'uso della stampa a caratteri mobili.
Tuttavia, in quanto movimento culturale di ampie e multiformi dimensioni, il Rinascimento non trovò nella penisola iberica un terreno favorevole per fiorire, a differenza di quanto accadde in Francia, Olanda, Germania e Inghilterra, dove si espanse creativamente a partire dal paradigma italiano. Su questa constatazione si basano le interpretazioni della storia dell'America Latina che attribuiscono l'origine dei suoi mali politici e debolezze economiche agli effetti culturali dell'intolleranza religiosa imperante nelle metropoli iberiche. Due di questi effetti sarebbero particolarmente paralizzanti: considerare il lavoro come una maledizione e professare una fede che inibisce la ricerca intellettuale. Di regola ideologicamente sature, queste interpretazioni tendono a paragonare peggiorativamente la colonizzazione iberica alla colonizzazione britannica e il cattolicesimo al protestantesimo.
È al di là del nostro scopo entrare in questa controversia. Ma del complesso dei suoi presupposti storici ci occupiamo nei tre capitoli centrali del libro (dal secondo al quarto). In essi mostriamo, sempre sulla base dell'analisi diretta dei principali testi contemporanei iberici e britannici della colonizzazione del Nuovo Mondo, che i principali autori spagnoli del XVI secolo riconobbero i diritti delle popolazioni indigene, contrariamente a John Locke, il grande fondatore della dottrina liberale, per la quale la garanzia della proprietà è la raison d'être dell'ordine politico ("Repubblica”), ma ciò che legittima la proprietà è il suo uso produttivo (“miglioramento”), di cui i nativi non sarebbero capaci. Contribuì inoltre a inserire nella costituzione della colonia della Carolina (1669) la garanzia, ad “ogni uomo libero” ivi stabilito, di “potere e autorità assoluti sui suoi schiavi negri”.
C'è un forte contrasto tra questa assolutizzazione della proprietà dei colonizzatori e la dottrina enunciata un secolo e mezzo prima da Francisco de Vitoria, il grande iniziatore della Seconda Scolastica Iberica. nel tuo Riflessioni Indis (1532), analizzò con criteri teologici, filosofici e giuridici i principali argomenti che intendevano giustificare la conquista e la colonizzazione del Nuovo Mondo, mostrando perché alcuni di essi (che violavano i diritti delle popolazioni indigene) fossero illegittimi. Di per sé, questa distinzione implicava una limitazione dottrinale dei poteri che l'imperatore doveva esercitare. Carlo V ha reagito, censurando la diffusione delle classi di Vitoria. Ma, sulla scia di Cisneros, che aveva accolto le denunce di Bartolomeu de Las Casas sulle atrocità commesse dai conquistatori, nominandolo “protettore degli indios”, l'imperatore promulgò nel novembre 1542 le “Nuove Leggi”, che limitavano la “encomiendas” e ha proibito la riduzione in schiavitù delle popolazioni indigene.
Riferendosi con imperturbabile ironia alla necessità di misure per proteggere gli indigeni dall'ira dei loro compatrioti, Hernán Cortés, che aveva conquistato il Messico in nome dell'imperatore Carlo V, commentò che “la maggior parte degli spagnoli che vengono qui sono di bassa maniere, forti e viziose da diversi vizi e peccati; se a queste persone fosse data libera licenza di camminare per i villaggi degli indiani, piuttosto per i nostri peccati Nuovo Mondo: le metamorfosi della colonizzazione li convertirebbero ai loro vizi piuttosto che attirarli alla virtù”. Lui stesso, tuttavia, fece torturare Cuauhtémoc, l'ultimo monarca ("tlatoani”), affinché rivelasse dove sarebbero stati nascosti i tesori accumulati dai suoi predecessori. L'insaziabile sete d'oro non toccava solo i “bassi modi”. L'ostilità del "popolo spagnolo" verso qualsiasi legislazione che limitasse i mezzi per arricchirsi rapidamente era generalizzata.
L'applicazione delle “Nuove Leggi” è stata effettivamente sabotata. Nominato vescovo del Chiapas nel 1544, Las Casas fu presto costretto a dimettersi ea tornare in Spagna. Tuttavia non rinunciò alla difesa delle popolazioni soggiogate. Nel 1550 e nel 1551 fu il principale protagonista dei dibattiti tenuti a Valladolid davanti a un gruppo di illustri teologi e giuristi convocati da Carlo V, difendendo con convinzione la causa degli indigeni contro l'ellenista Juan Ginés de Sepúlveda, che li considerava “schiavi di natura”. .
Descriviamo a grandi linee nel capitolo I, punto 2, come, per compensare il rapido e brutale spopolamento provocato dalla conquista delle isole di Hispaniola e Cuba, nonché per aggirare l'opposizione di teologi e missionari cattolici alla schiavitù di gli indigeni, i colonizzatori furono autorizzati dalla Corona spagnola ad applicare nel Nuovo Mondo la soluzione adottata dai portoghesi nelle isole atlantiche che avevano occupato per tutto il XV secolo: impiegare schiavi africani come manodopera nelle piantagioni di canna da zucchero. La crescente scala di produzione nelle grandi piantagioni rendeva redditizio rifornirsi attraverso la tratta degli schiavi.
Sebbene le leggi coloniali vietassero la riduzione in schiavitù delle popolazioni indigene, la corvée delle miniere persistette in particolare in Messico e Perù, dove lo sfruttamento delle miniere d'argento di Potosí, situate a più di quattromila metri di altezza nelle Ande, fu un triste salasso per vite umane. . Alla fine del XVI secolo, da quelle miniere proveniva la più grande produzione mondiale di argento; i conquistadores, riconoscendo l'enorme volume di ricchezze che andavano a riempire le loro casse, assegnarono a Potosí lo status di “Villa Imperiale”.
Senza precedenti nella storia sociale dell'umanità, l'articolazione transoceanica tra le metropoli europee, le colonie del Nuovo Mondo e la rete dei mercanti di schiavi africani manifesta crudamente la dimensione tricontinentale dell'economia e della società coloniale instaurata dalla conquista iberica. Durante il XVI secolo la presenza europea era costituita da una maggioranza di avventurieri e da una minoranza di frati. Ma dalla seconda metà del XVII secolo in poi, un crescente movimento migratorio di coloni europei diretti soprattutto verso il Nord America, allora condiviso da inglesi e francesi, modificò la composizione della popolazione e introdusse un'economia di piccoli produttori indipendenti, che si sviluppò parallelamente alla grande piantagione alimentata dal lavoro degli schiavi. Questi coloni avanzarono lentamente ma inesorabilmente verso gli Stati Uniti occidentali, appropriandosi delle terre abitate dagli indigeni.
Durante la seconda metà del XIX secolo, i flussi migratori dall'Europa sono aumentati su una scala senza precedenti. Si stima che, solo tra il 1840 e il 1860, siano arrivati negli Stati Uniti più di quattro milioni di europei; circa la metà proveniva dall'Irlanda (dove la grande carestia del 1845-1852 causò almeno un milione di morti). Questo fiorente movimento di popolazione raggiunse la sua massima intensità alla fine della cosiddetta Guerra Civile. La marcia verso l'Occidente ha offerto alle masse europee impoverite la prospettiva di prosperare riunendo ciò che lo sviluppo capitalista separava: lavoro e proprietà. Il successo di questo nuovo tipo di colonizzazione, che corrispondeva alla concezione della proprietà formulata alla fine del XVII secolo da John Locke, portò alla soppressione delle condizioni di esistenza delle popolazioni indigene; coloro che sfuggirono allo sterminio furono rinchiusi nelle riserve.
In Brasile, invece, questo tipo di colonizzazione si è atrofizzata, come mostriamo nel quinto e ultimo capitolo. Il governo imperiale, di fronte alle pressioni del governo britannico, che aveva proibito la tratta degli schiavi e tenendo conto dei progressi dell'abolizionismo, cercò di favorire l'immigrazione di coloni europei, principalmente francesi, in modo simile a quanto avveniva in gli Stati Uniti, dove il Legge sulla fattoria (1862) ha concesso la piena proprietà ai partecipanti alla marcia verso l'Occidente. Ma, sebbene dal punto di vista della burocrazia imperiale l'introduzione di coloni europei fosse la soluzione per sostituire il lavoro degli schiavi e sbiancare la popolazione, con poche eccezioni, la politica di colonizzazione dell'impero non ebbe successo. L'oligarchia agraria brasiliana voleva che gli immigrati venissero a lavorare nelle loro fattorie; non le interessava che diventassero piccoli proprietari. Le relazioni sociali parlavano più forte dei progetti governativi.
*Joao Quartim de Moraes È professore ordinario in pensione presso il Dipartimento di Filosofia di Unicamp. Autore, tra gli altri libri, di I militari sono partiti in Brasile (espressione popolare).
*Ligia Osorio Silva è professore presso il Dipartimento di Politica e Storia Economica di Unicamp. Autore, tra gli altri libri, di Terre libere e latifondo (Unicamp).
Riferimento
João Quartim de Moraes e Ligia Osorio Silva. Nuovo mondo: metamorfosi della colonizzazione. Campinas, 2023, Ed. Unicamp (https://amzn.to/3OxRBSF).
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