da CELSO FEDERICO*

Quando si chinava sull'opera di Croce, Gramsci cercava di decantare idee che formassero le basi della propria concezione del mondo

Il “problema cruciale” del materialismo storico – il rapporto tra base e sovrastruttura – è uno degli assi portanti della critica di Gramsci a Croce. A differenza di Bukharin, che Gramsci aveva criticato per essere un materialista meccanicista, il filosofo napoletano era un intellettuale di estrazione hegeliana di stupefacente erudizione e autore di un'ampia opera che lo consacrò come il pensatore più influente in Italia. Gramsci, che in un periodo giovanile si considerava “crociano”, rivolto a noi i Quaderni per affrontare l'ex maestro, che considerava un "leader mondiale della cultura". Ispirato da "Anti-Duhring” di Engels, destinato a gettare le basi di a Anti Croce, un compito che “meriterebbe che un intero gruppo di uomini vi dedicasse dieci anni di attività” (quaderni carcerari 1, 305, d'ora innanzi CC).

Appoggiandosi all'opera di Croce, Gramsci cercava di decantare idee che avrebbero formato le fondamenta della propria concezione del mondo. Ma come studiare un autore? Riferendosi all'opera di Marx, Gramsci ha fatto un'osservazione che serve perfettamente da guida per l'interpretazione dei suoi stessi scritti: "Se si vuole studiare la nascita di una concezione del mondo che non fu mai esposta sistematicamente dal suo fondatore (...) è necessario anzitutto ricostruire il processo di sviluppo intellettuale del dato pensatore per individuare gli elementi divenuti stabili e “permanenti”, cioè assunti come pensiero proprio, diverso e superiore al “materiale” precedentemente studiato e che è servito da stimolo; questi elementi da soli sono momenti essenziali nel processo di sviluppo. (...). La ricerca del Leitmotiv del ritmo in evoluzione del pensiero deve essere più importante delle affermazioni particolari e casuali e degli aforismi isolati” (DC, 4, 18 e 19).

Il pensiero, però, non si sviluppa da solo, ma, al contrario, risponde alle sfide poste dalla storia – e, in Gramsci, tali sfide ruotano intorno alla rivoluzione russa, alla questione meridionale e all'ascesa del fascismo in Italia.

Il “processo di sviluppo intellettuale” portò Gramsci a confrontarsi con un autore erudito che si inserì anche nella tradizione dialettica. Il percorso di Gramsci, tra Bucharin e Croce, ricorda in qualche modo i dilemmi vissuti dal giovane Marx negli anni Quaranta, quando cercò di formulare la sua teoria combattendo l'eredità della filosofia idealista-dialettica di Hegel e del materialismo sensuale di Feuerbach.

Gramsci si è tenuto in diverse occasioni a riaffermare il carattere olistico del suo pensiero, come, tra tanti altri esempi, in un passo in cui, discutendo dei rapporti tra filosofia, politica ed economia, osservava che se queste attività: «sono i costitutivi elementi di una stessa concezione del mondo, deve necessariamente esistere, nei suoi principi teorici, convertibilità dell'uno nell'altro, traduzione reciproca nel linguaggio specifico proprio di ciascun elemento costitutivo: l'uno è implicito nell'altro e tutti, insieme, formano un cerchio omogeneo» (CC, 6, 209). I migliori studi del suo lavoro sottolineano sempre che i vari concetti che utilizza non sono pezzi sciolti, ma ricorrenti e integrati in un “cerchio omogeneo”.

La fedeltà al materialismo, a sua volta, non ha permesso di concedere autonomia ai concetti, in quanto questi derivano dalla loro base materiale. La dialettica, dunque, opera all'interno della materia sociale e non solo a livello concettuale, come intendeva Croce.

Dalla comprensione del marxismo come teoria totalizzante, materialista e radicalmente storicista, Gramsci indirizza la sua critica a Croce e, attraverso queste critiche, decanta gli elementi che diventeranno “stabili” e “permanenti” nella configurazione del suo “proprio pensiero”. . .

La lotta intellettuale contro il vecchio maestro mescolava teoria e politica.

La forte presenza di Croce nella vita culturale e politica italiana fu un riferimento per le correnti liberali e per tutto il pensiero idealista allora egemonico in Italia. Inoltre, “i testi crociani di teoria della storia fornirono le armi intellettuali dei due maggiori movimenti di “revisionismo” dell'epoca, quello di Eduard Bernstein, in Germania, e quello di Sorel, in Francia. Lo stesso Bernstein scrisse di essere stato portato a rielaborare tutto il suo pensiero filosofico ed economico dopo aver letto i saggi di Croce” (lettere carcerarie, 2, 188, d'ora innanzi C).

Quale importante erede della filosofia di Hegel, Croce si appropria a suo modo della dialettica e dei temi fondamentali del materialismo storico. In un movimento simmetrico, Gramsci si appropria anche di concetti croziani, traducendoli in marxismo, come l'egemonia, la rivalutazione del fronte filosofico, il ruolo degli intellettuali, ecc. Siamo così di fronte a un groviglio di rimandi. Difendendo l'eredità hegeliana, Gramsci contrastò il suo assorbimento da parte del filosofo napoletano. La filosofia hegeliana, secondo Gramsci, è l'espressione di un periodo storico rivoluzionario, segnato dalla Rivoluzione francese e dalle guerre napoleoniche, un periodo di contraddizioni e lotte che si riflettevano direttamente all'interno della dialettica. A Croce, invece, le lotte sociali sono assenti. Nel tuo Storia dell'Europa nel Settore Decimono, Croce non si occupa della Rivoluzione francese e delle guerre napoleoniche e, in Storia d'Italia dal 1871 al 1915, ignorare le lotte del Risorgimento. In tal modo, egli “allontana il momento della lotta” e “assume placidamente come storia il momento dell'espansione culturale o momento etico-politico”. Questa storia culturale, spogliata della sua base materiale, è puro idealismo, una metafisica dello Spirito che si sviluppa malgrado gli uomini. Gramsci conclude dicendo che questa storiografia è “una ripresa della storiografia della Restaurazione adattata alle esigenze e agli interessi del periodo attuale”; La storiografia di Croce, dunque, «è un hegelismo degenerato e mutilato, poiché la sua preoccupazione fondamentale è un timore panico dei movimenti giacobini, di ogni intervento attivo delle grandi masse popolari come fattore di progresso storico» (CC 1, 281 e 291). . Per movimenti giacobini si intende il bolscevismo, ricordando che Lenin definì i comunisti giacobini strettamente legati alla classe operaia.

Per affermare la sua teoria e tenerla lontana dagli “amici materialisti della dialettica hegeliana” (come direbbe Lenin), Croce dovette rivoltarsi contro la concezione hegeliana della dialettica che esprimeva le contraddizioni sociali del suo tempo, ponendo al suo posto “ una pura dialettica concettuale» (C, 1, 246). A scienza della logica, il movimento ininterrotto ha trasformato l'identità in differenza, opposizione e contraddizione. Croce ha introdotto un elemento attenuante, il distinto, concetto tradizionalmente adatto alla comprensione, alla ragione analitica. Nella dialettica del distinto non si sviluppa il movimento continuo di negazione/superamento, ma, al contrario, permane la coesistenza delle differenze.

La dialettica di Hegel subisce così un cambiamento repentino. Nella nuova versione di Croce: "la tesi deve essere preservata dall'antitesi per non distruggere il processo stesso". Gramsci protesta contro la pacificazione degli opposti, affermando che nella storia reale “l'antitesi tende a distruggere la tesi, la sintesi sarà un superamento, ma senza poter stabilire a priori cosa sarà “conservato” della tesi nell'antitesi” (CC, 1, 292). In un altro passo aggiunge: «se è possibile affermare, genericamente, che la sintesi conserva ciò che è ancora vitale nella tesi, superato dall'antitesi, non è possibile affermare, senza discrezione, ciò che si conserverà, ciò che a priori è considerato vitale, senza cadere nell'ideologia, nella concezione di una storia con un obiettivo prefissato» (CC, 1, 395). Ma cosa c'è di così importante per Croce da dover essere conservato? Sarebbe, secondo Gramsci, «la forma liberale dello Stato».

La riformulazione della dialettica, il suo “indebolimento” come sosteneva Gramsci, sarebbe dunque al servizio di una visione conservatrice della storia intesa come “rivoluzione-restaurazione” o “rivoluzione passiva” – un riformismo che recepisce e conserva alcune istanze del popolo settori che impediscono l'escalation dei conflitti. Croce interpreterà lo stesso ruolo di Gioberti nel Risorgimento avallando la visione della storia come dialettica di “conservazione e innovazione” (Q 958), visione che esprime la paura del giacobinismo, della presenza popolare “irrazionale”, dell'irruzione della negatività. Gramsci paragona questa deformazione della dialettica a quella praticata da Proudhon e criticata da Marx in miseria della filosofia (C, 1, 292), in cui Marx contrappone la dialettica hegeliana all'interpretazione di Proudhon. Il principio di contraddizione in Hegel è stato ridotto da Proudhon «al semplice procedimento di opporre il bene al male». (MARX: 1982, p. 110). Pertanto, non ci sono rotture (rivoluzioni), ma aggiustamenti, poiché la contraddizione è stata intesa come un antidoto. Per Marx, al contrario, «è il lato cattivo che produce il movimento che fa la storia, che costituisce la lotta». La stessa idea è sostenuta da Engels: “In Hegel, il male è il motore dello sviluppo storico (...) , p.1963).

In Proudhon e Croce la negatività è neutralizzata: rivoluzione-restaurazione.

Oltre ad essere conservatrice, la concezione della storia di Croce è astratta: una storia dello Spirito che si sviluppa slegata dalle condizioni materiali.

Nicolas Tertulian ricorda un passo del Nota autobiografica in cui Croce cercava di difendersi dalle obiezioni mosse da coloro che «continuano a pensare la storia come una lotta cieca di interessi economici e come un abuso (soprafazione) perpetrati da una parte o dall'altra, da una classe o dall'altra. Mi sono imbattuto più volte nell'obiezione che il mio concetto di libertà era superato (vecchio stile) e formale, e che era necessario modernizzarlo e dargli un contenuto introducendo il soddisfacimento delle esigenze e dei bisogni di questa o quella classe o di quel o quel gruppo sociale. Ma il concetto di libertà ha per unico contenuto la libertà, così come il concetto di poesia ha solo poesia, e perché esso si desti negli animi con la sua purezza, che è il suo vigore ideale, bisogna evitare di confonderlo con il esigenze e requisiti di un altro ordine. (TERTULIANO: 2016, p. 264).

Il soggetto della storia in Croce sarebbe dunque l'universale, un universale che aleggia sui singoli? Infatti, dice Croce, “se uno chiede qual è il soggetto della storia della poesia, non risponderà certo Dante o Shakespeare, o la poesia italiana o inglese, o la serie di poesie che conosciamo, ma la Poesia, cioè , un universale; e alla domanda su quale sia il soggetto della storia sociale e politica, non si risponderà alla Grecia, a Roma, alla Francia, né alla Germania, né al complesso di queste e altre cose simili, ma Cultura, Civiltà, Progresso, Libertà, cioè un universale” (CROCE: 1953, p. 48).

Giustamente Luciano Gruppi commenta che Croce sostituisce storia effettiva con “il concetto derivato da queste realtà, cioè libertà, cultura, ecc.; insomma un'astrazione” (GRUPPI: 1978, p. 48). Ma poi, per criticare Croce, cita con compiacimento un passo del giovane Marx che, ancora sotto l'influenza empirista e nominalista di Feuerbach, negava l'esistenza degli universali. Pur lungo, vale la pena di riprodurlo: “Quando, giocando con le realtà, mele, pere, fragole, mandorle, mi formo l'idea generale “frutta”; quando, andando oltre, immagino che la mia idea astratta "il frutto", desunta dai frutti reali, sia un essere esistente al di fuori di me e, ancor più, costituisca la vera essenza della pera, della mela, ecc., dichiaro – in linguaggio speculativo – che “il frutto” è la “sostanza” della pera, mela, mandorla, ecc. Dico, quindi, che l'essenziale in una pera o in una mela non è essere una pera o una mela. L'essenziale in queste cose non è il loro essere reale, percepibile ai sensi, ma l'essenza astratta che ho di esse e che ho loro attribuito, l'essenza della mia rappresentazione: “il frutto”. Il mio intelletto limitato, sostenuto dai miei sensi, distingue, è vero, una mela da una pera o da una mandorla; ma la mia ragione speculativa dichiara questa differenza sensibile non essenziale e priva di interesse. Vede nella mela la stessa cosa che nella pera, e nella pera la stessa cosa che nella mandorla, cioè “il frutto”. I veri frutti particolari sono solo frutti apparenti, la cui vera essenza è “la sostanza”, “il frutto” (MARX-ENGELS: 1087, pp. 59-60).

In questa critica all'autonomizzazione dell'universale, Marx seguì la guida di alcuni giovani hegeliani che le contrapposero la presenza sensibile degli esseri singolari (l'“Unico”, direbbe Stirner) e, così facendo, finì per negare la dialettica stessa . Dopo questo periodo feuerbachiano, Marx si riconciliò con la dialettica affermando in una lettera a Engels del 9-12-1861 che Hegel “non qualificò mai come dialettica la riduzione dei “casi” a un principio generale” (MARX: 1976, p. 291).

Gramsci, nella sua lotta per “l'unificazione culturale del genere umano”, invocava il carattere universale della genericità, tenendosi così lontano dal nominalismo (e, diremmo, allontanandosi da futuri interpreti che lo ponevano come precursore di “identità politica”). Riguardo all'uomo, Gramsci ha fatto la seguente affermazione, demarcando la sua posizione sia dal nominalismo che dall'autonomizzazione dell'universale: “la “natura umana” non si trova in nessun uomo particolare, ma nell'intera storia dell'umanità (…) in ogni individuo ci sono caratteristiche evidenziate dalla contraddizione con quelle degli altri uomini» (C, 1, 245).

Quanto a Croce, la sua intenzione non era quella di fare la storia dell'universale, ma di conoscere l'universale nella storia. Il metodo della filosofia dello spirito, come affermava anticipando le critiche, «non è mai stato quello dell'astrazione e della generalizzazione, ma del pensiero dell'universale che è immanente nell'individuo» (CROCE: 1959, p. 13). Pertanto, ha cercato di prendere le distanze dalle posizioni dualiste che separano l'individuo dal generale, affermando che “la vera storia è la storia dell'individuo come universale e dell'universale come individuo. Non si tratta di abolire Pericle o Platone a vantaggio della Politica, o Sofocle a vantaggio della Tragedia», poiché chi elimina gli individui dalla storia elimina «la storia stessa» (CROCE: 1953, p. 85). Percepisce qui l'esclusione del particolare e, con esso, le mediazioni sociali.

Inoltre, intendendo tutta la storia come tesi del presente, Croce si è allontanato dalla tesi marxiana della centralità ontologica del presente, che lo intende come il risultato di un processo e non come un'esperienza soggettiva, un'idea. Lukács cita un passaggio in cui Croce esprime chiaramente il suo idealismo parlando di alcuni esempi del tema della storiografia: “Nessuno di questi esempi mi commuove: e, quindi, in questo momento, queste storie non sono affatto storia; nella migliore delle ipotesi sono titoli di libri di storia. Sono storia, o lo saranno, solo per chi le ha pensate o le penserà; e, per me, lo erano quando ci pensavo e lavoravo con loro secondo il mio bisogno intellettuale, e lo saranno ancora quando ci ripenso” (LUKÁCS: 2011, pp. 223-4).

La storia concepita è, dunque, la storia delle sovrastrutture (“etico-politiche” che si sviluppano a dispetto della base materiale, rappresentando “figure” disossate, senza scheletro, con carni flaccide e deboli, anche se sotto le tinte delle bellezze letterarie dello scrittore”). (CC, 1, 309)

Gramsci, con il concetto di blocco storico, ha cercato di tenere uniti base e sovrastruttura, evitando il determinismo del primo (Bukharin) o l'autonomia del secondo (Croce).

L'autonomizzazione della sovrastruttura, in Croce, lo portava ad accusare Marx di difendere una spiegazione monocausale della storia. La “neodialettica” di Marx, come sosteneva, avrebbe sostituito l'Idea hegeliana con la Materia, concependo così la struttura come un Dio nascosto che guida la storia (CROCE: 2007, p. 77). Gramsci ritiene infondato il paragone: «Non è vero che nella filosofia della prassi l'“idea” hegeliana sia stata sostituita dal “concetto di struttura”, come sostiene Croce. L'“idea” hegeliana si risolve sia nella struttura che nelle sovrastrutture, e ogni modo di concepire la filosofia è stato “storicizzato”, cioè è iniziata la nascita di un nuovo modo di filosofare, più concreto e più storico dei precedenti” (CC, 1, 138).

Croce affermava anche il carattere di apparenza che il marxismo, secondo lui, attribuirebbe alla sovrastruttura, avendo come base d'appoggio l'uso della parola anatomia per riferirsi all'infrastruttura. Ma tale derivazione metaforica (anatomia = scienze biologiche; economia = società) necessita di essere contestualizzata. Essa, secondo Gramsci, ha avuto origine “nella lotta che si è svolta nelle scienze naturali per rimuovere dal terreno scientifico i principi di classificazione basati su elementi esterni e fragili. Se gli animali fossero classificati in base al colore della pelle, del pelo o delle piume, oggi tutti protesterebbero. Nel corpo umano, naturalmente, non si può dire che la pelle (così come il tipo di bellezza fisica storicamente dominante) sia una mera illusione, e che lo scheletro e l'anatomia siano l'unica realtà; tuttavia, per molto tempo, qualcosa di simile è stato detto”. (CC, 1, 389)

Il materialismo storico, secondo l'interpretazione di Croce, “separa la struttura dalla sovrastruttura, richiamandosi così fortemente al dualismo teologico (…). Ciò significa che la struttura è concepita come immobile, e non la realtà stessa in movimento: cosa intende Marx, nelle Tesi su Feuerbach, quando parla di “educazione dell'educatore” se non che la sovrastruttura reagisce dialetticamente sulla struttura e la modifica ., cioè non afferma in termini “realistici” una negazione della negazione? Non afferma l'unità del processo attuale? (Q, II, 854).

Si noti qui che lo storicismo gramsciano, considerando la struttura come la realtà del movimento, condivide l'opinione di Marx espressa nel planimetrie, testo pubblicato quattro anni dopo la morte di Gramsci: “il capitalismo non è tanto una struttura quanto un processo”. Entrambi quindi anticipano le successive pretese strutturaliste di privilegiare la sincronia.

Quanto al ruolo attivo delle sovrastrutture, Gramsci, in un altro passaggio, riprende l'affermazione di Croce secondo cui, in Marx, le sovrastrutture sarebbero «apparenza e illusione» per concludere: le ideologie sono invece «una realtà oggettiva e operante, ma non sono loro la molla della storia, tutto qui. (...). Come potrebbe Marx pensare che le sovrastrutture siano apparenza e illusione? Anche le sue dottrine sono una sovrastruttura. Marx afferma esplicitamente che gli uomini prendono coscienza dei loro compiti nel terreno ideologico, nelle sovrastrutture. (…) Se gli uomini prendono coscienza dei loro compiti nel campo delle ideologie, ciò significa che esiste un legame necessario e vitale tra struttura e sovrastruttura, così come nel corpo umano tra pelle e scheletro: sarebbe assurdo affermare che l'uomo sta eretto sulla pelle e non sullo scheletro, e tuttavia ciò non significa che la pelle sia una cosa apparente e illusoria…” (Q, I, 436-7).

D'altra parte, il “nesso necessario e vitale” preteso di tenere insieme le due istanze del reale portava Gramsci ad appropriarsi criticamente del concetto soreliano di blocco storico, inteso come “unità tra natura e spirito (struttura e sovrastruttura), unità di opposti e distinti” (CC, 2, 26). La totalizzazione operata dal blocco storico rende la distinzione tra base e sovrastruttura un'affermazione metodica e non organica.

La congiunzione delle due sfere sociali che l'idealismo e il materialismo volgare tenevano separate verrà ripresa, qualche tempo dopo, da diversi autori, come Raymond Williams e Guy Debord che, consapevoli dell'avanzata tecnologica del capitalismo e della mercificazione della cultura, trovarono che la sovrastruttura divenne una forza produttiva.

*Celso Federico è un professore senior in pensione presso ECA-USP. Autore, tra gli altri libri, di Saggi su marxismo e cultura (Morula).

Riferimenti

BOBBIO, Norberto. Profilo ideologico del '900 (Milano: Garzanti, 1995).

CROCI, Benedetto. Teoria e storia della storiografia (Buenos Aires: Imán, 1953).

CROCI, Benedetto. Il carattere della filosofia moderna (Buenos Aires: Imán, 1959).

CROCI, Benedetto. Materialismo storico ed economia marxista (San Paolo: Centauro, 2007)

ENGELS, F. “Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca”, in MARX & ENGELS. Opere selezionate, vol 3 (Rio de Janeiro: Vitória, 1963).

GRAMSCI, Antonio. quaderni carcerari (Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 1999-2002, 6 volumi).

GRAMSCI, Antonio. taccuino del carcere (Torino: Einaudi), 1975).

GRAMSCI, Antonio. lettere carcerarie (civiltà brasiliana).

GRUPPI, Luciano. Il concetto di egemonia in Gramsci (Rio de Janeiro: Graal, 1978).

LUKÁCS, György – il romanzo storico (San Paolo: Boitempo, 2011).

MARX, Carlo. miseria della filosofia (San Paolo: Scienze umane, 1982).

MARX-ENGELS. Note sulla corrispondenza tra Marx ed Engels 1844-1883 (Barcellona: Grijalbo, 1976).

TERTULIANO, Nicolas. Lukács e i suoi contemporanei (San Paolo: Perspectiva, 2016).