da MARCEL ALENTEJO DELLA BUONA MORTE & LAZAR VASCONCELOS OLIVEIRA*

La schiavitù moderna è fondamentale per la formazione dell'identità del soggetto nell'alterità della persona schiavizzata

1.

Il corpo di Karl Marx non è morto, è diventato un fantasma nella congiunzione di Jacques Derrida, i suoi spettri infestano almeno il crollo del sipario del dibattito attorno alle rovine del Muro di Berlino: il “dopo l’orgia” come ironicamente si riferiva Jean Baudrillard come analogia alla rottura del secolo in una profonda crisi realista, demarcata da un’assenza, un nichilismo di una modernità che non è venuta dopo “la liberazione politica, la liberazione sessuale, la liberazione delle forze produttive, la liberazione delle forze distruttive, la liberazione delle donne, dei bambini, delle pulsazioni inconsce, la liberazione dell’arte” (1996, p. 9).

La concezione umanista embrionale del Sé eurocentrico trasparente, che rappresenta la realtà sotto la dialettica delle facoltà e imprigiona i “concetti spirituali” per poi, insidiosamente, tradurli in qualcosa di “scientifico” o conoscibile, come un modo per capitalizzare il potere mistico dello spirituale e preservarlo con il pretesto della “comprensione illuminata” (WARREN, 2018, p. 218), raggiunge il suo apogeo e la sua rovina negli eventi del secolo scorso.

La realtà cede il passo all'iperrealtà, la tecnica e il lavoro concreto tendono a subordinarsi sempre più al lavoro astratto, il che a sua volta trasforma l'ideologia che ha fatto del tavolo galleggiante agli occhi di Marx un'esigenza di superamento paradossale, che esige un'ontologia del tavolo stesso, e non solo l'antropocentrismo dell'accumulazione primitiva della scrittura marxiana, sempre ossessionata da un forte disagio o dall'assenza della sofferenza coloniale del soggetto storico che apprende il tavolo.

L'antiumanesimo contemporaneo crea nuove lacune che precedono precedenti dibattiti irrisolti che riecheggiano negli studi storici sui contributi epistemologici alla comprensione del reale. Se Kant, né Hegel, sono morti o sono stati mal risolti nel volatile sistema di Marx, in cui la realtà può essere appresa nella sua totalità, ovvero che questo contatto con essa consente la conoscibilità del concetto attraverso l'esperienza (sensibilità), un principio di retroattività si afferma di per sé; non abbandoneremo mai Parmenide ed Eraclito.

Con le teorie critiche e post-umaniste del XXI secolo, una domanda riecheggia e crea l'esigenza emergente di una nuova teoria dell'economia politica, che contempli la dimensione di tutti gli oggetti e le loro forme di esistenza. Una domanda ancora più pressante, se respingiamo l'assorbimento della "razza" come esempio, proposto dagli umanisti radicali del XXI secolo. studi neri come Dubois, Fanon, Wynter ecc., potremmo allora chiederci: la nerezza può essere un oggetto senza un soggetto?

2.

Le macerie del Muro di Berlino, nelle sue rovine, hanno generato teorie che andavano oltre l'emancipazione dell'uomo da parte dell'uomo, sotto le sue lenti di parte. Quindi, un oggetto che agisce necessariamente come un cappuccio storicamente costruito e che quindi va oltre il corpo e le sue possibilità, potrebbe creare un oggetto senza corpo? Un uomo distinto dagli Altri?

La nerezza alla deriva nella diaspora viene estratta e utilizzata dagli Altri del mondo come alterità, come ha sostenuto Ferreira da Silva in Homo Modernus: verso un'idea globale di razza (2022), che costruisce forzatamente un Soggetto senza oggetto, o che almeno, nelle teorie della società civile come risultato della lotta di classe, non chiarisce la posizione dello schiavo in essa (Wilderson, 2003).

La nerezza, in questo senso, diventa un oggetto ontologico, ma a un'analisi più attenta, non resiste alla metafisica, ovvero, per essa, il suo terrore, un'impossibilità di rappresentazione. Marx individua come una particolarità del modo di produzione capitalistico, secondo Bensusan (2020), la trasformazione del lavoro immediato in lavoro astratto nella società delle merci, questa inversione feticistica su cui Marx (2015) ha insistito. La capitale, è la caratteristica essenziale del capitalismo.

In OOO tutti gli oggetti hanno un loro valore e una loro agenzia, il che porta a una rivalutazione del tavolo galleggiante in termini di colore nero, come nel tentativo incompiuto di Barret (1999) di discutere come il valore della nerezza sia doppiamente segnato dalle strutture sociali ed economiche.

Questo oggetto senza soggetto non è solo la manifestazione di un'identità razziale, ma una costruzione volatile e dinamica, plasmata da narrazioni, aspettative e imposizioni sociali che spesso la riducono a una condizione esistenzialista che, secondo la definizione dello stesso Jean-Paul Sartre, attribuisce qualcosa di specifico all'uomo in relazione agli altri esseri dell'universo.

La critica dell’umanesimo marxista, funzionando come un “correttivo alle presunte logiche dell’umanesimo, che rappresenta “un balsamo curativo per la mente umana” (Wilderson, 2021, p. 229) e trasforma il soggetto in un’entità volatile, in costante movimento e adattamento, rompe con la caratteristica essenzializzante, sempre soggetta a interpretazione e uso da parte di coloro che detengono il potere di definirlo o non sono stati in grado di collegarlo a una teoria economica totale.

3.

Se la persona nera schiavizzata è un prerequisito per la società civile, per la formazione del proletariato come classe, la critica dell'economia politica marxista non diventerebbe insufficiente se non la incorporasse? È possibile un'economia politica che incorpori la persona schiavizzata? Ancora più preoccupante, non ne verrebbero compromesse la descrizione storica e la teoria rivoluzionaria?

Nell'economia politica precedente a Marx, l'accumulazione primitiva svolge il ruolo di peccato originale teologico, un mito della genesi che giustifica l'attuale "stato di cose" attraverso l'accumulazione di capitale, ponendo fine alla catena retroattiva storica delle disuguaglianze e giustificandole. Tuttavia, se il presupposto dell'attuale produzione capitalistica è il rapporto capitale-salario, il presupposto di entrambi è il soggetto universale, come spiega Denise Ferreira da Silva.

La libertà, come ha dimostrato Patterson in La libertà (1991) è ombelicalmente connessa alla schiavitù, la schiavitù moderna non si presenta come un fatto contingente, parallelo allo sviluppo capitalistico, ma come un fatto basilare, necessario alla formazione dell'identità del soggetto nell'alterità dello schiavo, che si totalizza in una reale accumulazione di corpi neri.

L’accumulazione primitiva mira a velare la formazione capitalistica, in un percorso idilliaco e amichevole, che va dal rapporto servo/padrone a quello operaio/borghese, mentre la storia dell’accumulazione dei corpi neri rivela che l’economia politica, che comprende lo schiavo solo nel campo del “lavoro” o della proprietà, inverte l’ordine storico riducendolo a qualcosa in cui è presupposto.

In altre parole, il proletariato e la borghesia non nascono dal superamento storico del modo di produzione feudale o schiavistico, ma trovano in quest'ultimo una forma propria per il loro sviluppo. Pertanto, Marx (2015, p. 786) sbaglia nell'interpretare la libertà del "libero lavoratore" basandosi sulla sua doppia negatività, in relazione alla proprietà e ad altri precedenti rapporti di dominio.

Il dominio degli schiavi, come dimostra Patterson in Schiavitù e morte sociale (2008) non si basa su un rapporto di proprietà, né su un rapporto di lavoro, ma su un dominio totale che si articola in modi diversi a seconda delle relazioni sociali prevalenti. Il rapporto tra padrone e schiavo non è un rapporto di scambio, come quello del lavoro salariato, ma di estrazione totale, in cui categorie temporali come il plusvalore non regolano per lo più i limiti del dominio. Una critica dell'economia politica che incorpori tutto, dalla schiavitù all'infanzia delle macchine, deve prima riconoscere la natura ontologica della violenza, i suoi sviluppi storici e le sue leggi. Richiede quindi un cambiamento nella comprensione dei limiti delle teorie rivoluzionarie canoniche.

*Marcel Alentejo della Buona Morte Instudiare fisica presso l'Università Federale di Rio de Janeiro (UFRJ).

*Lázaro Vasconcelos Oliveira è glaurea triennale in scienze sociali presso la Santa Cruz State University (UESC).

Riferimenti:

MARX, K. Capitale: critica dell'economia politicaLibro 1: Il processo di produzione del capitale. Boitempo Editorial, 2015.

BENSUSAN, HN Il capitale trasversale e le sue interessanti propaggini – o l'infanzia delle macchine. Rivista di diritti, lavoro e politica sociale, [S. l.], v. 6, n. 10, pag. 88–109, 2020. Disponibile presso: https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/rdtps/article/view/9305.

BARRETT, L. Nerezza e valore. Cambridge: CambridgeUniversityPress, 1999.

BAUDRILLARD, Jean. A Trasparenza del male – Saggio sui fenomeni estremi; tradotto da Estela dos Santos Abreu. Campinas, SP – Papirus, 1996.

PATTERSON, O. Schiavitù e morte sociale: uno studio comparativo. Edusp, 2008.

______, Orlando. La libertà. New York: libri di base, 1991.

WARREN, CL (2015). Nichilismo nero e politica della speranza. CR: La nuova revisione del centenario, 15(1), 215-248. https://doi.org/10.14321/crnewcentrevi.15.1.0215.

WILDERSON III, F. Afropessimismo. San Paolo: tuttavia, 2021.

______, Frank. Il Marx nero di Gramsci: dove va lo schiavo nella società civile? In: Identità sociali, v. 9, n. 2, p. 225-240, giu. 2003.

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